小老弟的反击——向现代主义吹起革命的号角（董家骅）
董家骅
本文原刊于《举目》官网言与思专栏2017.04.17
位于美国加州尔湾的新歌教会（Newsong Church），由美籍亚裔牧师所创立。近年突破美籍亚裔“同温层”（编注：立场相近、背景相似等）的框框，向多元文化发展。
走进新歌教会灯光幽暗的主会堂，彷彿进入一个大型艺术创作室。讲台下近千把各式的椅子，乱中有序地排放在光亮的水泥地板上。后方还有一些高脚桌和高脚椅，供会众一边享用咖啡，一边聆听台上讲员的信息（平时则可以用来交谊）。
新歌教会的初期，吸引了很多第二代美籍亚裔，他们多是在美国的韩国教会和华人教会长大。他们在新歌教会找到了自己的声音，不再背负移民教会的传统和期待。他们自由地探索各种可能，学习在多元化的群体中跟随耶稣。
新歌教会只是近10年来众多新兴亚裔教会的代表之一。愈来愈多的亚裔第二代信徒，在都会区植堂，努力建立跨越种族藩篱的多文化教会。就如同新歌教会的名字，年轻一代已不满足于在新时代中唱“旧歌”，渴望唱出这时代的“新歌”。
被时代思潮牵着走了
北美华人教会老龄化，有人认为是因为教会跟不上流行，有人认为是文化差异，还有人认为是年轻一代被世俗社会掳掠走了。然而还有一个可能的原因：华人教会是否不知不觉中，被时代思潮牵着走了？
在过去几十年，北美华人教会无意识间拥抱了个人主义、理性主义和实用主义。许多教会关注个人生命的得救，却忽略群体的重要；过分强调以理性来认识上帝，忽略了上帝不只给予人理性，还有感性及感官知觉；努力建构纯正教义，但忘记我们敬拜的不是教义本身，而是教义所指向的三一上帝；力图用有效的系统来大批培养会友、建立永续生存的教会架构，却忽略了人与人之间的差异……神学家侯活士(Stanley Hauerwas)和韦利蒙（William H. Willimon），一针见血地指出，基督教基要主义和自由主义其实都接受了现代主义的假设，认为人可以脱离群体，在不接受规训和未经历圣灵转化之前就能明白圣经，而无需成为群体的一员（注1）。
如同神学家英格（William Inge）所说的，与当下时代精神结婚的，在下一个时代注定成为鳏夫。当北美华人教会过度把自己的信仰与现代主义相结合时，后现代中成长起来的年轻一代，自然感到压抑和窒息，觉得在这样的信仰群体中无所适从。
仍是和时代精神结婚？
有些人担心，如果抗拒“现代主义”，岂不就是拥抱“后现代主义”？当今年轻人信仰失落，凶手之一不正是后现代思潮？难道我们要向后现代思潮投降？拥抱后现代精神，不也是和时代精神结婚，注定要在下一个时代成为鳏夫？
其实，当今的时代精神很难用“后现代”这个词一笔带过，原因之一是，学者至今对“后现代”的定义仍有分歧。有些学者认为，当下的文化是对现代主义的一种反抗，因此“后现代精神”其实是对现代主义的批判和反省。另外一些学者认为，而今的主流文化是现代精神的延伸和激化，因此称之为“晚现代”、“激化的现代性”或“液态的现代性”。
“你可听到人民在高歌？”
在小说《悲惨世界》中，法国文豪雨果深刻地描述了法国在追求（广义）现代化的过程中，底层人民所经历的。小说改编成音乐剧电影后，一首“你可听到人民在高歌？那是群情激愤、不愿再为奴之人的歌声……”打动了许多人的心。
启蒙运动培养出众多传统，例如“事实”与“价值”的二分法。认为只有经得起科学方法检验的“事实”，才是真理。“价值”只是私人的偏见，是信念，因无法用科学方法证明或证伪。其实，这是“科学主义”的幽灵，在主导人们对真伪的判定。
神学家纽毕真（Leslie Newbigin）指出，现代人认为可以宣告“经过科学方法验证的事实”，这么做并非傲慢和霸道，而是高尚的；然而，却不允许宣告“价值”和“信念”，认为这无法证明，因此不是普世真理，只能以“对我而言是真的”方式表达出来（注2）。“事实”就这样被科学主义绑架了，进而挤压了“价值”的空间。人们又把信仰划入“价值”的范畴，然后将其从公共领域中彻底排挤出去。
这样的二分法，还导致人把自己与价值、信念切割开来，每天在价值真空中，试图重建自己。这种失根的焦虑，极大影响了人的生活，主导了人的工作和消费观。
“事实”与“价值”二分法，也导致北美华人教会选择退出公共领域。然而矛盾的是，教会同时又宣称自己所传讲的是“普世真理”。这在年轻一代看来，是自相矛盾的。
“私人领域”？“普遍真理”？
北美华人教会避谈公共事务，强调个人得救，无形中加深了“基督信仰是私人信念”的观念。当基督信仰不再被视为普遍真理时，许多年轻人选择离开基督信仰这个“私人领域”，投身世俗世界的“公共领域”，以期有一番作为，实现人生的价值 ，实现自我。
在泛灵恩教会的圈子中，近几十年来，由于彼得・华格纳（Peter Wagner）倡导的攻克“7座山”，许多基督徒投身艺术娱乐、商业、宗教、传媒、教育、家庭和政治这7个领域。他们努力工作，力图在这7个领域中取得主导权，影响和转化世界。
我虽然不认同華格納那種“君士坦丁”式的思维，但他的倡导确实引起了许多年轻基督徒的共鸣，因年轻一代基督徒不愿接受现代主义的划分，不愿把信仰侷限于私人领域。信仰若是真理，就必然是普遍真理，而非私人领域之事物。若基督信仰不是普遍真理，那就不是真正的真理，何不放下信仰，转而在自然科学、社会科学和其他领域中，追求那普遍性的真理？
之外的第三条路
现代主义追求客观性，而后现代则认为人不可能完全客观中立，因而接受相对多元主义的真理观。对此，哲学家波兰尼（Michael Polanyi）颇为赞同。他认为，人不可能完全中立、客观地使用理性。人思考时总有立足点，总是在某个“传统”中使用理性。人总是先有“委身”，而后才有所“思考”，因此任何思考都不可能全然中立、不带有任何“信念”。
那么，人将永远陷在传统中无法超越？基督信仰为人指出一条有别于现代和后现代的认识真理的路径：创造、启示、群体。
基督教信仰的叙事指出，人是按着上帝的形象受造，因此有思考和探索真理的潜力，也有在上帝创造的基础上持续创造的能力。现代主义高举“科学方法”，认为唯有通过科学方法检验的事物才能称为“事实”。然而科学方法本身也是建立在某些信念上，而基督信仰中的创造观，为科学方法提供了正确的基础。
基督信仰的叙事同时宣告上帝创造了世界，并把秩序放在世界中。科学方法假设了这世界背后是有秩序的。因为人是按照上帝的形象创造的，所以人能做出这样的假设，人有可能认识上帝的创造秩序。
基督信仰的叙事亦显示，人无法遗世独立，而需要在关系中认识真理。每个人的认知，都是破碎和片面的，唯有在群体中才能更完整地认识真实。基督徒相信，上帝在历史中透过祂的作为，向人启示自己。上帝的百姓纪录了上帝的作为，在群体中一代一代传承下来。
这些纪录，不是单一的、平面的，而是多元的、立体的。透过摩西五经，我们认识到上帝的圣洁和律法；透过历史书，我们体会上帝的忍耐与宽容；透过先知书，我们看到上帝的悲伤与哀痛，也一瞥上帝最终更新万物的计划；透过福音书，我们看到这更新的实现；透过新约书信，我们学习在已然和未然中带着盼望作主门徒。
基督信仰强调启示。人类需要超越自身的视角，才能真正认识真理。人对真理的认识不是建立在某些不证自明的基础上，而是上帝在特定的处境中，向人类自我启示的。
教会不应死守传统，因为传统不等于真理。然而也不应抛弃传统，因为传统给予我们框架和语言来认识真理。教会不是要丢弃自己的传统来创新，而是要重新认识自己的传统，在其既有的传统上向上帝敞开，在既有的基础上被上帝更新。
教会其实不需在现代与后晚现代这两条路中二选一，而是需要重新委身于教会传统，在既有的基础上心意更新而变化。基督信仰若是真理，就不是破碎的，而是整全的；不是封闭的，而是跨界的；不只是个人的，更是公共的。
北美华人教会如何在现今时代，唱着新歌，与旧歌应和？也许应该重新回到上帝的“创造、启示和群体”，加入历世历代上帝百姓的大合唱中，在我们这一代见证上帝的慈爱、信实和能力。
注：
1. 侯活士和韦利蒙，《异类侨居者》（香港：基道，2012），177-178。
2. Leslie Newbigin, The Gospel in a Pluralistic Society (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1989), 19.
作者现在洛杉矶台福基督教会牧会。
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