当孤独得到理解，诗歌的花朵就开了

“你为我写墓志铭时一定要说，这儿躺着全世界最孤独的人。”伊丽莎白·毕肖普在给同是诗人的挚友罗伯特·洛威尔去信时，曾这样写道。
　　这句话，印在浦睿文化新书《唯有孤独恒常如新》的扉页上，作为对毕肖普其人的概括。上市不过两周，豆瓣“想读”的用户数已近3000人次。“最孤独的人”似乎未遭冷遇。

今年2月，新经典文化出版自白派诗人西尔维娅·普拉斯的诗集《爱丽尔》，也颇孚人望。相较毕肖普，普拉斯也足够决然：“所有爱和孤独都是自作自受。”
　　两本书的译者，都是诗人包慧怡。按她的说法，毕肖普的诗歌，不是“物尽其用”，而是“什么都不做，或者不做太多”。作为对比，自白派的典型写法，是“不浪费任何发生在自己和周围人身上的事，不浪费任何体会到的情感”。
　　写法截然两分，受捧却并无二致。假使按科姆·托宾的说法，毕肖普的一生“可与西尔维娅·普拉斯媲美，成为永远令人着迷的主题”。那么，按照知人论世的说法，因其不确定性，毕肖普和普拉斯的走红就更显得可疑：为什么诗歌重新回到公众视野，再度成为文艺门类中的“显学”？
　　秘密，或许仍在诗里。毕肖普的短诗《失眠》有如是段落：

　　进入那个倒转的世界
　　那里，左边永远是右边，
　　影子其实是实体，
　　那里我们整夜醒着，
　　那里天国清浅就如
　　此刻海洋深邃，而你爱我。

　　主体错置，关系转换，此在与彼在的倾覆，构成了诗的词句，切近易懂，又回味悠长。而在《旅行的问题》里，毕肖普这样写道：

　　是怎样的幼稚：只要体内一息尚存
　　我们便决心奔赴他乡
　　从地球另一头观看太阳？
　　去看世上最小的绿色蜂鸟？
　　去凝视某块扑朔迷离的古老石雕，
　　扑朔迷离，无法穿透，
　　无论从哪个视角，
　　都当下可见，永远，永远赏心悦目？

　　取材是上世纪六七十年代的“间隔年”风潮，背后则是将外部世界内嵌于个体心灵的独特视角。
　　至于普拉斯，词与物、事实与情感，通过巨细靡遗的玩味、组合、嫁接，重构出一个奇诡动人的世界。凡此种种，立足于目力所及的真实，又洞开了常人想象的极限，诗意自在

　读者的内心投射，或许加剧了“孤独”的风行。如果说上世纪80年代那个持灯的年月，烛照了贫瘠物质身后的理想天地，以至诗歌传抄不止。眼下的诗歌受众，更关切的或许是消费主义之外的精神困顿。
　　当手机成为人体的延伸“器官”，当举座长谈都成了各怀心事，当户外广告牌尽是造梦逐富的传奇，当办公室的大桌子到租屋的小床之间只剩下静默无言，置身局外的孤独感油然而生。理解了孤独，也便在某一个面向上，触碰到诗心的起源。
　　当然，诗歌未必是慰藉，更不是“鸡汤”。诗歌是文学本身，不为权力或金钱所左右，亦不为民智或民愿所撼动。只是，当无力与焦灼无处排遣，人们会发现，审美的愉悦同样也能够带人飞翔。
　　当孤独得到理解，诗歌的花朵就开了。

《失眠》
　　伊丽莎白·毕肖普 包慧怡 译
　　月亮从妆台镜子中
　　望出一百万英里
　　（或许也带着骄傲，望着自己但她从未，从未露出微笑）
　　至远远超越睡眠的地方，或者
　　她大概是个白昼睡眠者。
　　被宇宙抛弃了，
　　她会叫宇宙去见鬼，
　　她会找到一湾水，
　　或一面镜子，在上面居住。
　　所以把烦恼裹进蛛网吧
　　抛入水井深处
　　进入那个倒立的世界
　　那里，左边永远是右边，
　　影子其实是实体，
　　那里我们整夜醒着，
　　那里，天国清浅就如
　　此刻海洋深邃，而你爱我。