《庄子》12 天地
12 天地
【原文】
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也 。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之 官治；以道泛观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者， 道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义， 义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下 足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕， 无心得而鬼神服。”
夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心 焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之 之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之 谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎 其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世 之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同 状。”
夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鸣。故 金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于 事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形 非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡 乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥， 听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又 深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求， 时骋而要其宿，大小、长短、修远。”
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知 索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔， 象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被 衣。尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰 ：“殆哉，圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过 人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎 ？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使 ，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有 恒。夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父 父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”
尧观乎华，华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。”尧曰 ：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰 ：“辞。”封人曰：“寿，富，多男子，人之所欲也。女独不欲，何 邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所 以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之 ，则何事之有？夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰。天下有道，则与 物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云， 至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”封人去之，尧随之 曰：“请问。”封人曰：“退已！”
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸 侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧 治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢 问其故何也？”子高曰：“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏 。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体 保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同 乎大顺。
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言 曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易 技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告 若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者 与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非 其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是 之谓入于天。”
将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命。既已 告矣，未知中否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之 属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于 帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自 为处危，其观台多物， 将往投迹者众。”将闾葂覤覤然惊曰：“葂也汒若于夫子之所言矣！虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心， 使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志。若性之自为，而民不知其所 由然。若然者，岂兄尧、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入 井，抱瓮而出灌，搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一 日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名 为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事， 有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定， 神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭， 俯而不对。有间，为圃者曰：“子奚为者邪？曰：“孔丘之徒也。”为 圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下 者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何 暇治天下乎！子往矣，无乏吾事。”
子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向 之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”曰：“始 吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成 ，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形 全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之 ，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非 其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉无益损焉，是谓全德 之人哉！我之谓风波之民。”反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修 浑沌氏之术者也。识其一，不识其二；治其内而不治其外。夫明白入 素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏 之术，予与汝何足以识之哉！”
谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？” 曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉 而不满，酌焉而不竭。吾将游焉！”苑风曰：“夫子无意于横目之民 乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失 其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方 之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无 思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安 。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其 所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”“愿闻神人。” 曰：“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销 亡，万物复情，此之谓混溟。”
门无鬼与赤张满稽观于武王之师，赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治 之与？”赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞 氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然， 圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正 而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为 信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。亲之所言而然，所 行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之 不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之， 则不谓之道谀之人也！然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃 然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬 饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一 世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人也，愚之 至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，终身不 解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者，犹可致也，惑者 少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向 ，不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，折杨、皇荂，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心；至言不 出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽 有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也！故莫若释之 而不推。不推，谁其比忧！厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲 汲然唯恐其似己也。
百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之 断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其 失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳 ，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞 扬。此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内 ，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外。内 支盈于柴栅，外重纆缴睆然在纆缴之中，而自以为得，则是罪人交 臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！
【译文】
天地虽然大，但它们的运动变化却是均匀平衡的。万物虽然众多，它们的条理却是一致的。百姓虽然多，但他们的主宰是君王。国君要顺应事物的本源而成事于自然。所以说，远古的君主统治天下，一切自然无为，任其变化罢了。
从道的观点来看待称谓，天下的名称都合理；用道的观点来看待职分，君臣各自的道义就分明；用道的观点来看待才能，天下的官员都会尽职；用道的观点来遍观事物，则万物自得又自足，所以通达于天的是道；顺应于地的是德；周行于万物的是义；在职位上百姓的是各司其职；才能可以充分发挥的是技巧。技艺合于事体，事体合于义理，义理合于德，德合于道，道合于自然。所以说，古代养育天下的人，没有什么奢求却能使天下富足，无所作为而任万物自然变化，深沉虚静而使百姓安定。《记》中记载；“通晓大道则万事可成，无心获取则鬼神折服。”
尧的老师叫许由，许由的老师叫齧缺，齧缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。
尧问许由说：“齧缺可以做天子吗？我想借助于他的老师来请他做天子。”许由说：“恐怕天下也就危险了！齧缺这个人，耳聪目明智慧超群，行动办事快捷机敏，他天赋过人，而且竟然用人为的心智去对应并调和自然的禀赋。他明了该怎样禁止过失，不过他并不知晓过失产生的原因。让他做天子吗？他将借助于人为而抛弃天然，将会把自身看作万物归向的中心而着意改变万物固有的形迹，将会尊崇才智而急急忙忙地为求知和驭物奔走驰逐，将会被细末的琐事所役使，将会被外物所拘束，将会环顾四方，目不暇接地跟外物应接，将会应接万物而又奢求处处合宜，将会参与万物的变化而从不曾有什么定准。那样的人怎么能够做天子呢？即使这样，有了同族人的聚集，就会有一个全族的先祖；可以成为一方百姓的统领，却不能成为诸方统领的君主。治理天下，必将是天下大乱的先导，这就是臣子的灾害，国君的祸根。”
尧在华巡视。华地守护封疆的人说：“啊，圣人！请让我为圣人祝愿吧。”“祝愿圣人长寿。”尧说：“用不着。”“祝愿圣人富有。”尧说：“用不着。”“祝愿圣人多男儿。”尧说：“用不着。”守护封疆的人说：“寿诞、富有和多男儿，这是人们都想得到的。你偏偏不希望得到，是为什么呢？”尧说：“多个男孩子就多了一层忧惧，多财物就多出了麻烦，寿命长就会多受些困辱。这三个方面都无助于培养无为的观念和德行，所以我谢绝你对我的祝愿。”
守护封疆的人说：“起初我把你看作圣人呢，如今竟然是个君子。苍天让万民降生人间，必定会授给他一定的差事。男孩子多而授给他们的差事也就一定很多，有什么可忧惧的！富有了就把财物分给众人，有什么麻烦的！圣人总是像鹌鹑一样随遇而安、居无常处，像待哺的雏鸟一样觅食无心，就像鸟儿在空中飞行不留下一点踪迹；天下太平，就跟万物一同昌盛；天下纷乱，就修身养性趋就闲暇；寿诞千年而厌恶活在世上，便离开人世而升天成仙；驾驭那朵朵白云，去到天与地交接的地方；寿诞、富有、多男孩子所导致的多辱、多事、多惧都不会降临于我，身体也不会遭殃；那么还会有什么屈辱呢！”守护封疆的人离开了尧，尧却跟在他的后面，说：“希望能得到你的指教。”守护封疆的人说：“你还是回去吧！”
元气萌动宇宙源起的太初一切只存在于“无”，而没有存在也就没有称谓；混一的状态就是宇宙的初始，不过混一之时，还远未形成个别的形体。万物从混一的状态中产生，这就叫做自得；未形成形体时禀受的阴阳之气已经有了区别，不过阴阳的交合却是如此吻合而无缝隙，这就叫做天命；阴气滞留阳气运动而后生成万物，万物生成生命的机理，这就叫做形体；形体守护精神，各有轨迹与法则，这就叫做本性。善于修身养性就会返归自得，自得的程度达到完美的境界就同于太初之时。同于太初之时心胸就会无比虚豁，心胸无比虚豁就能包容广大。混同合一之时说起话来就跟鸟鸣一样无心于是非和爱憎，说话跟鸟一样无别，则与天地融合而共存。混同合一是那么不露踪迹，好像蒙昧又好像是昏暗，这就叫深奥玄妙的大道，也就如同返回本真而一切归于自然。
孔子问老聃说：“有人修道却与大道相违背，承认那些不能认可的，把不正确的当作正确的。善于辩论的人说：‘离析石头的质坚和色白，好像高悬于天空一样清楚醒目。’这样的人可以称为圣人吗？”
老聃说：“这如同有智巧的小官吏被技能所累，形体困顿而扰乱心神。善于捕捉狐狸的狗被人所猎取。猿猴行动敏捷却被人从山林中捕来。孔丘，我告诉你，你所不能听到和不能讲出的道理，凡是业已成形而无知无闻的多，有形的事物和无形的大道是不可能共同存在的。运动、静止、生存、死亡、衰败、兴盛，全都出于自然，却不知为何会这样，对人真的进行治理的话，就要忘掉外物，忘掉天命，这就叫忘己。忘掉自己的人。才叫做与自然浑为一体。”
将闾葂见季彻说：“鲁国国君对我说：‘请指教’。我推辞不掉告诉了他，不知道对还是不对，让我说给你听听。我对鲁国国君说：‘为政必须做到恭敬节俭，选拔公正忠直的人而没有偏私，百姓岂敢不和睦！’”
季彻听后俯身大笑道：“像您说的这些话，对于帝王的德性，如同螳螂奋臂挡车，必然失败。如果真是这样，就会身处高危，在高楼看台上，众多的事物必将归往，奔向那里的人必定很多。”
将闾葂吃惊地说：“我对您的话感到迷茫。尽管如此，也请您讲一个大概。”
季彻说：“伟大的圣人治理天下，让百姓的性情自然生发，使他们受到教化，改变陋习，消除掉伤害别人的用心，而增进他们自我的性情修养。就像发自内心自然而然的去做，而百姓却不知道为什么这样去做。如果这样，难道要去推崇尧舜教化百姓的做法，低头甘心跟随他呢？希望顺应自然的本性而心安。”
子贡向南巡游到楚国。返回晋国时，在汉水的南岸，遇到一位开畦种菜的老翁，挖了一条水渠通往水井，抱着瓦罐取水浇地，费力很多但功效甚微。子贡说：“这里有一种器械，一天可以浇灌百畦菜地，用力少而功效大，您不想试试吗？”
灌园的老人仰首望着子贡说：“应该如何做呢？”子贡说：“用木材加工成机械，后重前轻，提水就像从井中抽水似的，迅速犹如沸腾的水向外溢出，其名叫桔槔。”灌园的老人面带怒色讥笑道：“我听我的老师说，有了机械之类的东西必定会出现机巧之类的事情，有了机巧之类的事情，必定会出现机变之类的心思。机变的心思存在胸中，便不能保全纯洁空明；不能保全纯洁空明，便心神不定；心神不宁，便不能载负大道。我不是不知道，只不过是感到羞耻而不愿去做。”
子贡羞愧满面，低下头去不作回答。
过了一会儿，灌园的老人说；“你是干什么的？”
子贡说：“我是孔丘的弟子。”
灌园的老人说：“你不就是以博学仿效圣人，以夸矜来超群出众，自唱自和哀叹世事之歌以周游天下卖弄名声的人吗？你遗忘精神，不执守形骸，恐怕就可以渐渐接近于道吧！你自身都不善于修养与护理，哪里还有空闲时间去治理天下呢！你走吧，不要耽误了我的耕作。”
子贡惭愧失色，怅然若失而难以自持，走出三十里外，才渐渐恢复常态。
子贡的弟子说：“刚才的那个人是干什么的？您见到他为何会颜色突变，整天都恢复不了常态呢？”
子贡说：“起初我认为我的老师是天下的圣人，不知道还有刚才那位人。我听老师说：事情要考虑可行性，功业要追求成功，用力少而成效大的，才是圣人之道。如今才知道并非这样。领悟大道的人，德性完备。德性完备的人形体健全，形体健全的人精神完备。精神完备，才是圣人之道。寄托于身形与世人同行，却不知道往哪里，深远不可测而淳和完备，功利机巧不会放在他的心上。像这样的人，不符合他心志的就不去追求，不符合他本性的不去作为。即使天下人都赞赏他，只要他认为可以，便会傲然不顾；即使天下人都指责他，只要认为不可以的，便会无动于衷。天下人的指责和赞赏，对他而言，没有增益，也没有损伤，这才叫德行完备的人啊！我只是所谓的心神不定、为世俗牵动的人啊！”
子贡返回鲁国，把这事告诉孔子。孔子说：“他是修炼浑沌氏的主张的人，只知其一而不知其二。只顾及内在的修养，却忘记外在的修为，那些明澈素洁，真朴无为，体悟本性，护持精神并悠闲自在地遨游于世俗之间的人，你当然会感到惊讶。而且浑沌氏的主张，你我怎么能够认识呢？
谆芒向东到大海去，正巧在东海之滨遇到苑风。苑风问道：“你打算去哪儿呢？”谆芒说：“打算去大海。”苑风又问：“去做什么呢？”谆芒说：“大海作为一种物象，江河注入它不会满溢，不停地舀取它不会枯竭；因而我将到大海游乐。”
苑风说：“那么，先生无意关心庶民百姓吗？希望能听到圣人之治。”谆芒说：“圣人之治吗？设置官吏施布政令但处处合宜得体；举贤任才而不遗忘一个能人，让每个人都能看清事情的真情实况去做自己应该做的事，行为和谈吐人人都能自觉自动而自然顺化，挥挥手示示意，四方的百姓没有谁不汇聚而来，这就叫圣人之治。”
苑风说：“希望再能听到关于顺应外物凝神自得的人。”谆芒说：“顺应外物凝神自得的人，居处时没有思索，行动时没有谋虑，心里不留存是非美丑。四海之内人人共得其利就是喜悦，人人共享财货便是安定；那悲伤的样子像婴儿失去了母亲，那怅然若失的样子又像行路时迷失了方向。财货使用有余却不知道自哪里来，饮食取用充足却不知道从哪儿出。这就是顺应外物凝神自得的人的仪态举止。”苑风说：“希望再能听到什么是神人。”谆芒说：“精神超脱物外的神人驾驭着光亮，跟所有事物的形迹一道消失，这就叫普照万物。穷尽天命和变化的真情，与天地同乐因而万事都自然消亡，万物也就自然回复真情，这就叫混同玄合没有差异。”
门无鬼和赤张满稽看见武王的军队，赤张满稽说：“周武王的确比不上虞舜啊！所以天下遭受这么大的祸患。”
门无鬼说：“天下太平无事时虞舜才去治理呢，还是天下动乱才去治理呢？”
赤张满稽说：“天下安定是人们的心愿，还需要虞舜干什么？虞舜治疗头疮，秃了才装假发，有了病才去求医。孝子拿着药去医治父亲，面色憔悴，圣人以此为羞。”
“大德盛行时代，不崇尚贤才，不任用能人，帝王如同自然生长于树顶的枝条，百姓如同野鹿一样自在。百姓行为端正却也不知道什么是道义，相互友爱却不知道什么是仁爱，真诚不伪却不知道什么是忠诚，外事妥帖却不知道什么是诚信，随意行动而相互帮助，却不知道什么是恩赐，因此做了之后却不留下痕迹，有了事迹也不流传下去。”
孝子不奉迎父母，忠臣不诋毁君王，这是为人臣、人子的最好表现。对父母所说的都认可，对他们所做的都称善，世俗便称他是不肖之子。对君王所说的都认可，对君王所做的都称善，世俗便称他是不肖之臣。然而这种行为真的正确吗？世俗上所认为正确的就肯定它，认为好的就推崇它，却不说他们是谄谀之人。然而世俗观念比父母还可敬，比君王还尊贵吗？有的人说他奉承人，就会勃然大怒，说他阿谀人，就登时变色。而终身去奉承别人，终身去阿谀别人，用言辞和神色以博取众人的欢心，却始终认识不到自己的过错。穿上华丽的衣裳，制造各种纹彩，打扮自己的容颜，以献媚于一世，而自己却不认为是阿谀之人。与世俗为伍，以众人的是非为是非，而自认为同众人不一样简直愚蠢到了极点。知道自己是愚昧的人。不是真正的愚昧，知道自己迷惑，不是真正的迷惑。真正迷惑的人，一辈子也找不到答案，真正愚蠢的人一辈子也不能知晓。三个人一起行走，其中一个迷惑，所要去的地方还可以到达，这是因为迷惑的人占少数；如果两个人迷惑，费尽力气也无法到达目的地，这是因为迷惑的人占了优势。如今，天下的人都迷惑了，我虽然有所指导，却没有办法解决。这不是太可悲了吗？
高雅的音乐世俗人不可能欣赏，折杨、皇华之类的民间小曲，世俗人听了都会欣然而笑。所以高雅的谈吐不可能留在世俗人的心里，而至理名言也不能从世俗人的口中说出，因为流俗的言谈占了优势。让其中两个人迷惑而弄错方向，因而所要去的地方便不可能到达。如今天下人都大惑不解，我即使寻求导向，怎么可能到达呢！明知不可能到达却要勉强去做，这又是一大迷惑，所以不如弃置一旁不予推究。不去寻根究底，还会跟谁一道忧愁！丑陋的人半夜里生下孩子，立即拿过火来照看，心情急切地唯恐生下的孩子像自己一样丑陋。
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