其他
郭暮云 ▎爱情的尽头
这个男人被迫开始了一段说走就走的旅行，现在又遇到了一段足以让他奋不顾身的爱情。圣经形容拉结的“美貌俊秀”，是说她的容貌与身材都一样颠倒众生。雅各一切的光荣与梦想，价值与尊严，忽然在此刻都维系在了这个绝色女子身上。得之则生，不得则死。如果他的价值不能借着这一次爱情得以找回和确认，他就认为自己真的再无任何价值。虽然，很明显他是被单纯的性所吸引，但他却或有意或无意地将性吸引赋予了更多的意义与价值。在这一刻，这份爱情成了他的救赎。
这样的救赎观在今天更是大行其道。即便人们自己都承认爱情是如此容易消逝，但对爱情的追求本身，却成了救赎的本尊。你可以在所有的流行歌词中找到证明：七零后会唱“一路上有你，痛一点也愿意，就算这辈子注定要和你分离”。八零后会唱“你主宰，我崇拜，没有更好的办法”。九零后会唱“我们宁可错，也不要错过”。或许杜拉斯的话是最好的总结：“情人微不足道，哪怕没有情人。关键的是要有这种对爱情本身的癖好。”
这种狂热与盲目的“爱情”蒙蔽了雅各的眼睛，使他看七年如同七天，也使他看不穿这个名叫拉班的骗子。圣经无数次的证明，单单由狂热的性吸引所带来的“爱情”，绝不是真正的爱情。最令人发指的一个例子，就是暗嫩与他玛。经上说，“随后，暗嫩极其恨她。那恨她的心，比先前爱她的心更甚”（撒母耳记下 13:15）。当雅各满了七年，要迎娶拉结时，他再也不能忍受，也不再打算遵守起码的风俗与礼貌，他赤裸裸地对拉班说：“‘日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。’”（创世纪29:21）。他已经毫不掩饰自己对拉结强烈的性渴望了。
虽然貌似雅各并未像暗嫩那么不堪，但你还是很难说他和拉结的爱情有多么美好。马上我们就会看到，雅各那起初狂热，并好像也持续了一生的爱情，却丝毫没有使利亚的妹妹满足，同时却让拉结的姐姐几乎彻底绝望。并且雅各对拉结所生儿子的偏心，还带来了一场家庭悲剧。
或许你曾羡慕过雅各，甚至有人曾告诉你雅各是优秀丈夫的典范，但我今天要说的是：不要从圣经中寻找道德偶像。实际上那也从来不是圣经的目的。你在圣经中看到的，除了主耶稣，都是罪人。你从雅各身上看到的，是一个被性吸引的年轻人，就如同你所知道的每个被性吸引的年轻人一样。这当然也包括你自己。所不同的或许只是，没有几个罪人愿意像雅各这个罪人一样为对方负责。
我想我知道为何利亚这个名字少人选用。因为她有个对比太强烈的妹妹：拉结。圣经说拉结生得“美貌俊秀”，却只用“眼睛没有神气”把利亚一笔带过。更糟糕的是，她一直不受宠。她看起来一直没有得到丈夫的爱。雅各一生最爱的只是她的妹妹拉结。
不漂亮，不被爱，可能这两点中的任何一点都已经足以让许多女生黯然神伤。要命的是这两点往往还会恶性循环起来：因为不漂亮所以不被爱，因为不被爱所以更不漂亮，更不漂亮所以更不被爱……
不漂亮是因为眼睛无神，而那会儿又没有美瞳。现在则不仅有美瞳，还有整容。这个时代说给女生听的最大谎言之一就是：只要你漂亮，他就会爱你。如同说给男生听的最大谎言之一是：她若爱你，就该和你上床。所以在这个世代，如果说每个男生心中都有一个东莞，那么大概也可以说，每个女生心中都有一个首尔。打针都会吓哭的女孩子们，却有不少敢于在脸上动个几十刀的。
但眼神不好的利亚还是出嫁了，因为她有一个眼神很好的父亲。拉班用计把她塞给一个已经爱疯了的男人。雅各为拉结服侍了拉班七年，成婚时他朝思暮想的新娘却被掉了包。黑暗中和他洞房花烛的是那眼睛无神的利亚，即便在他呼唤她为“拉结”的时候她也没有否认。早晨起来看到利亚的时候，雅各幻灭了。这一幕是人类各种幻灭的缩影：一夜都认为是拉结，天明却发现是利亚。不知这一刻，被骗的他，有没有想起他当年是怎么骗取自己父亲的祝福的。他是否还记得，父亲呼唤“以扫”时，自己那利亚一般黑暗的沉默。或许正因如此，他同意了拉班接下来的条件。拉班为了安抚雅各，许诺只要和利亚满了七天，就把拉结也给他。如果说雅各在之前的七年是度年如日，那么这七天他可是不折不扣的度日如年。
这个奇特的家庭就这么组成了。利亚现在处在了一段尴尬的，看起来注定会是悲剧的婚姻当中，因为她的地位看起来不会比备胎强多少。那时候还没有整容圣地首尔，所以她无法改变自己的外貌，但利亚仍然想要赢得丈夫的爱，并且看起来，上帝就在这方面开始帮助她。因为圣经说，“耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育”（创世纪29:31）。利亚忽然从上帝那里获得了这种在当时来说非常重大的优势。她因此重燃斗志，自信能够凭借这个优势击败妹妹，赢回丈夫。于是她给自己的头生子起名叫流便，字面意思是“有儿子”，并且她说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”（创世纪29:32）。请注意，此时她的人生目的仍是赢回丈夫的爱。然后，“她又怀孕生子，就说：‘耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。’于是给他起名叫西缅（就是“听见”的意思）。”（创世纪 29:33）。再然后，“她又怀孕生子，起名叫利未（就是“联合”的意思），说：‘我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。’”（创世纪 29:34）
直到这时，她人生的全部重心都在于如何赢回丈夫的爱。“我不是美娇娘，但我有生产力。我为这个家族做出了不可磨灭的贡献，我连续生了三个儿子。我生个儿子，丈夫必爱我。可儿子有了，他还是不爱。可能是太少，那么继续生。又有了。这一下，我失去的宠幸可以赢回来了吧？然而还是没有。那么再接再厉，第三个儿子降生！事不过三，已经连生了三个儿子，这回我的丈夫必定与我联合！”
在整个过程中，她的焦点都在于：赢。她一定要赢，赢回丈夫的爱。她甚至都忘了，她为何会有这样的生产力，她为何拥有了妹妹所不具备的优势。她几乎要忘记了神。然而神没有忘记她。
事实证明她也幻灭了。尽管她很能生儿子，甚至丈夫也的确会因此偶尔回来和她同住，可这种同住怎么看都像是为了家族繁衍而不得不履行的某种政治任务。利亚虽然得着了丈夫的身，却没有赢回他的心。丈夫仍然爱的是那不能生育的妹妹。
是的，有时你付出一切努力，并且也取得了很好的、就连对方也不得不承认的一些结果，但他还是不爱你。人生的转折点，信仰的转折点就在这里出现了。是从此满怀苦毒，自暴自弃？还是心灰意冷，躺倒在地？是立刻离婚并报复性再婚？还是从此认为世上的男人没有好东西？我所能做的我都做了，可是还是失败，神啊，这回我该怎么办？
这回，圣经上的利亚，在生了第四个儿子后，“说：‘这回我要赞美耶和华。’因此给他起名叫犹大（就是“赞美”的意思）。这才停了生育。”（创世纪29:35）
是的，利亚突然醒悟了。她从眼泪和悲哀，从怨恨与苦恼，从那等了一生的失望与碎了一地的希望中，看到了神。她终于意识到了神爱她。神一直爱她。只有神爱她。只有神能爱她。只有神真的爱她。神在全过程中一直满怀恩慈地看着她，听着她，扶着她，拉着她，宠着她，爱着她。纵然丈夫不爱她，可是丈夫的神却爱她。可以说，这个故事中唯一得胜的，就是利亚。
不，她一点儿也不幸福。
婚后，姐姐一直有生育计划，她却一直被计划生育。经上说，她因此嫉妒姐姐，甚至对丈夫说：“你给我孩子，不然我就死了。”如此爱她的雅各也生气了，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢！”从小就是天之骄女的拉结，受不了在任何地方不如人，尤其是不如她那个眼睛无神的姐姐。强烈的嫉妒心令拉结冲昏了头，她指责丈夫，然后祭出昏招，把自己的婢女给丈夫做妾，让这个本来就混乱的家庭变得更加不堪。并且她给这婢女生的儿子起名叫“但”和“拿弗他利”，分别是“神给我伸了冤”和“我与姐姐大大相争，并且得胜”，她以为她成了以色列版的甄嬛。后来她更是奇葩，为了一些风茄就把丈夫兑给了姐姐。她相信风茄能有助于她怀孕，她相信她只要能生育就会完胜她姐姐。请想想看，现在的拉结，真的还爱她的丈夫吗？还尊重她的丈夫吗？爱情怎能你想卖，说卖你就卖呢？她所关心的，岂不已经只是自己的骄傲与尊严了吗？
这样的婚姻，是你想要的吗？
在雅各的例子中，我们看到了三种婚姻。这三种婚姻广义上来说都是“神所配合的婚姻”，但具体来说，却可以分为：神祝福的婚姻，神许可的婚姻，以及神任凭的婚姻。
哪一个是神任凭的婚姻呢？显然，是婢女们和雅各的结合。如果你非要把这个算作婚姻的话。
而雅各和利亚，雅各和拉结，这两种婚姻，哪一个是神所“许可”，哪一个又是神所“祝福”的呢？
如果从人的角度来看，答案好像很明显。雅各爱的一直是拉结。如果说之前不生孩子都爱的话，后来生了约瑟后就更是“爱得失去自由，爱得没有保留，爱得心中着了火”。下面的经文很能证明他有多爱拉结：
雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人；他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女，并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。（创世纪 33:1-2）
好一个“尽后头”。几个妻妾在他心中地位之轻重，已经一目了然：首先可以牺牲的是使女和她们的孩子，其次可以牺牲的是利亚和她的孩子。而最宝贵的拉结和约瑟，要放在最安全的“尽后头”。回望这个“尽后头”，想必利亚终于看到了爱情的尽头。
如果考虑到后来，正是拉结的儿子约瑟救了以色列全家，那么我们是不是更有理由说：神所配合的，就是雅各和拉结？而利亚只是个可怜又可悲的搅局者？毕竟一开始她就是耍诈嫁给雅各的啊。
不，不是这样。
人的不义并不能改变神的义。神在设立婚姻的时候，说，人要离开父母，“二人”成为一体。也就是说，纵然人违背了神的诫命，有了三妻四妾，但在神眼中，他的妻子，只能有一个。
让我们看一看拉结的结局：
她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。（创世纪35:18-19）
便俄尼，是“悲伤之子”的意思。拉结竭力争取来的生育能力，最终毁了她。请回想她当初嫉妒发狂的时候，看起来是向丈夫、实际上是向神所说的话，或者说所发的愿、所起的誓：
拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”（创世纪30:1）
所以说不可妄求。信徒所求的，通常会成就，虽然不一定是按照你以为的方式。她说“让我生孩子，不然我就死。”最后她终于死在了生孩子的事上。或许在神本来的计划中，她是不适合生孩子的。她直到死都有丈夫的爱，但她临死时却充满了悲伤，并因此要给孩子起名为“悲伤之子”。最终，这个美貌、聪明、被丈夫宠爱的女子，就这样在嫉妒、癫狂（想一想风茄的事）、悲伤中走完了她的人生。她被葬在了伯利恒，而不是雅各家位于迦南地幔利橡树那里的祖坟。
反观利亚。如刚才所说，其实她是在这段婚姻中成长最多的人。刚才我们提到，她在生了第四个儿子之后，说，这回我要赞美“耶和华”。值得注意的是，创世记当中多数地方都以“以罗欣”来称呼全能的创造之神，只在提及救赎之神、立约之神、恩典之神时用“耶和华”，而这个名是只有亚伯拉罕家知道的，是神特别启示给祂的选民的。那么利亚是如何知道这个名字的？显然是从她丈夫那里听来的。这样你就知道，她对于丈夫一家所信的神，有着何等样的认识。她要赞美“耶和华”，这位借着特殊启示才能认识的救赎之神，因此给这个儿子起名叫犹大。而我们知道，犹大正是主耶稣肉身的祖先！
多么令人感叹！主耶稣基督并不是从那绝代风华无人及、万千宠爱在一身的拉结而出，而是从那无人爱无人疼、丑小鸭一般的利亚而出。继续下去：祂更是从犹大与儿媳妇他玛所生的法勒斯而出，是从撒门与妓女喇合所生的波阿斯而出，是从波阿斯与外邦女子路得所生的俄备得而出，是从大卫与赫人乌利亚的妻拔示巴所生的所罗门而出（马太福音一1~6）！这些貌似错误、混乱甚至充满痛苦的爱情与婚姻，居然正是神所命定的弥赛亚诞生所要走的必要路径！这一系列惊人的事实已经暗示，神所预备的弥赛亚究竟会是怎样的一位救赎之主。
这位弥赛亚没有拉结的佳形美容，却有利亚的痛苦悲哀。祂是所有人的主，但特别是忧伤痛悔之人的主，又与一切呼求祂名的人同在。这位弥赛亚道成肉身，作为神所命定的替罪羔羊来到世间，于是应验了“耶和华”这名字中所蕴含的“救赎之神”的意义。这位弥赛亚被钉在了十字架上，为祂所爱的人而死，从而应验了“耶和华”这名字中所蕴含的“立约之神”的意义，成就了神借着亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、大卫这一脉络所应许的诸约。这位弥赛亚在我们还不认识祂的时候就先爱了我们，爱了并无任何可爱之处的我们，爱了曾经活在过犯罪恶之中的我们，因此显明了“耶和华”这名字中蕴含的“恩典之神”的意义。故此，作为承载这伟大救赎的不可或缺的一环，当雅各的第四子出生的时候，神的灵就感动了利亚，使她发出了她一生当中信心的最强音：这回我要赞美耶和华！是利亚给这个孩子取了这个单单用来赞美耶和华的名字“犹大”，因此某种意义上，此刻的她已经完成了上帝在她身上的呼召与命定。
事实上后来利亚又生了两个儿子（用风茄换来的机会），一个起名叫以萨迦，就是“神给了我价值”，一个叫“西布伦”，就是“我丈夫必与我同住”。于是，她六个儿子的名字，构成了她个人完整的信仰路线图：耶和华听见我的苦情，我有了儿子，丈夫必爱我 ---> 耶和华听见我失宠，所以又赐给我儿子 ---> 我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合 ---> 这回我要赞美耶和华 ---> 神给了我价值 ---> 我丈夫必与我同住。
她一步一步，从满怀希望变成彻底绝望，又从彻底绝望变为充满真正的盼望。她终于知道：纵令丈夫不爱她，那位名叫“耶和华”的神却挂念她，看顾她，厚赐她，给她价值。她最大的价值，就是因着神的恩典而成为了救赎历史的一环！于是她知道了原来神一直都在爱她！她终于学会了只从神这里得着一切的救赎。
可能有人觉得，她第六个儿子的名似乎暗示她又回到了老路，因为她说：“我丈夫必与我同住”。然而，这极可能是一个伟大的出于信心的预言，此刻她所说的恐怕已经不再是从前那“同住”的意思。请看经文：
他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。那块田和田间的洞，原是向赫人买的。”雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归他列祖那里去了。（创世纪49:29-33）
原来，最终雅各是和利亚合葬于祖坟，葬在那应许之地，而不是和他所爱的拉结！利亚所说的“我丈夫必与我同住”终于以这种方式实现了。
所以，神所配合，并且祝福的婚姻，就是雅各和利亚那“没有爱情”的婚姻。
你想要神所配合的婚姻吗？那么想想雅各和利亚的婚姻吧。神所配合的婚姻，就是受苦的婚姻。这受苦或在婚前，或在婚后——或者更加普遍的，是在婚前和婚后。我们受一切的苦，都是要我们认识那位唯一的神。爱情如此动人，婚姻如此美好，但爱情与婚姻也是古往今来最容易成为偶像的事物之一。人若把神所创造的美好当做了神本身，那他/她的愁苦就必加增。神乐意用婚姻作为塑造人的手段，好叫人真的认识祂。因此利亚的婚姻虽然始于骗局，虽然一生失宠，虽然经历母凭子“爱”的幻灭，最终她却认识了独一真神，并从中找回了一个女人（虽然是不漂亮的女人）、一个妻子（虽然是不被爱的妻子）、一个母亲（虽然不是丈夫的孩子们唯一的母亲）的价值感，并最终作为丈夫唯一合法的、承受应许的妻子与丈夫同住。
拉结却没有学会为她所拥有的美貌、聪明，尤其是丈夫的爱而感恩。她充满嫉妒，苦毒，怨恨，悲伤，带着无尽的遗憾离开了人世。
雅各回顾自己的一生时，更是百感交集。上帝应许给他的祝福，他却用骗术来取。后来他被舅舅骗（利亚，工价），又被儿子们骗（约瑟之事），正是上帝给他的管教，虽然这管教中仍有极大的祝福与恩典。这受了一生苦的雅各，终于从一个“不断抓取”（“雅各”之字义）的功利主义者，成为了以色列：“神的王子”（“以色列”之字义）。
从雅各身上我们看到，你所爱的，未必是神要你爱的。并且你所爱的，不可能只从你的爱中得到满足。神的爱会释放她，你的爱却可能压垮她。你所爱的，若不爱神，将度过一个悲伤的人生。而你所不爱的，却可能正是神为你配合的。即便你不爱她，神却爱她，因此她会从神的爱中学会爱你，并且成为你的祝福，成为和你一起承受应许的另一半身体。
从拉结身上我们看到，美貌、聪明与恩宠，并不能自动带给你满足——如果你不能在神里面找到满足的话。如果你不知道神爱你，因此愿意爱神的话，那么无论遇到一位多么爱你的人，你也不会幸福。如果你没有学会从神的眼中看自己，那么无论你已有多少优点，你还是能找到嫉妒别人的理由。如果你和神的关系不正确，那你和人的关系无论看起来多么正确，实际上也不正确。如果你和神的关系不单纯，那么对别人来说是祝福的，却可能成为你的咒诅。
从利亚身上我们看到，重要的不是你的眼神，而是神眼中的你，和你眼中的神。神爱你不是因为你美貌，不是因为人爱你，不是因为你生养众多，不是因为你得享高寿，而是完全因为神的恩典，也因为你是你，是神所创造的你，是能够赞美神的你，是明白神才能给你价值的你。当你先求神的国和神的义，你所需要的，神必加给你。因此当你开始和你的神同住，你最后就会和你的丈夫同住。无论人如何对你，神都永远爱你，不偏不倚，不离不弃。
所以让我们在爱情的尽头寻找婚姻，在婚姻的尽头寻见神吧。因为当你在神那里收获你天上的爱情和婚姻后，你才会耕种你人间的婚姻和爱情。若你为了爱情而苦恼，要记得：当你单单寻求神，你会收获神和爱情；而你若单单寻求爱情，那么你既得不到爱情，也得不到神。不要认为两情相悦就一定是神祝福的婚姻。不要认为没有爱情（愿这情况不要再出现在任何一对夫妻当中）就一定不是神配合的婚姻。因为，婚姻与爱情若不能让你们更认识神，那它就只不过是神的任凭；而那让你们更加认识神的婚姻，无论在其中你们自我的感受如何，它都是被神配合、被神祝福、因此永远不会分开的婚姻！
延伸阅读（直接点击即可）
孝敬父母 在家教育 儿童信仰
▼▼▼▼▼ 与您探讨更多婚姻家庭问题