感悟《清静经》-空与无

《清静经》首句就说大道无形、无情及无名，而确定了空与无的真义。经文不谈有为的修持法门，而强调要从修心下手，人能常清静，才能“天地悉皆归”，参悟大道。老君认为“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之”。要去除这些牵扰，获得清静，必须“遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”。以致达到“心无其心，形无其形，物无其物，唯见于空”的境界。这是说：人能去除欲念（就是种种的分别、计较、妄想），心就能清静下来，定其念头，我们的神自会清明，而至道自归我身，这样就能达到“心、形、物”三者俱忘的境界，但是执著于空又不是究竟，更要进一步超越“观空亦空，所空既无，无无亦无”，才能“湛然常寂”。然后“寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静”。（这里是说人静到一定程度时，连这个定静的念头也没有了，心空无我，无所牵挂，就是一念不生之时，欲念不生才算是真正的“静”。）最后直到进入常清静的境界，如此才会渐入真道，名为得道。其实，整部经文都是在劝化世人清心寡欲，谁做到了才会一念不生，诸尘不染，终归清静与道合真了。

身为一名道教徒，我们选择这样的人生道路，无非是为了学道、修道、行道而选择入道或出家的。那么，学道的基础就是从平息妄念、静守身心开始。因为天下之道，莫过于人心。学道之人若能专其心，而心自定、灵性自生，则能达天之道，与道之境界合一，即是我与天地万物为一的境界。其实，学道真的很不容易。要真能发心清静，改过从善，修掉自身的污垢，作自己的主人，这样我们才能拥有生命的全部。所以，静心学道，明达经理，心悟体行，自能感应清静的境界。也只有常清常静的修道，才能摆脱人生的烦恼和痛苦。

一个人心若能静，省身就能细密，见理也会明了，做什么事也都是很沉稳。人的精神就能安静，那么我们的心态也都是坦然的，对事情就能全盘看清，做事也会用尽全力，甚至连自己的身体也保养得很健康。但真正的静，如果不是由自己亲身体验得来，终究是浮光掠影之谈。同时，一个能守清静的人，也必将是个自强之人。这些人都是在自修处求强，不是追求在他人面前有优越感，而是不断地超越自我。这样就不会对他人形成威胁或伤害，也就不会存在征服与反抗的持久矛盾。因为我们要超越的不是别人，而是自己。人在不断提高自我、充实自我、完善自我的过程中，内心会产生许多的抗争。这些抗争就是新我与旧我的反抗。这些抗争有时会让自己更加坚强，更坚决地征服自我。在新我与旧我的交替过程中，恶行得以消除，善举得以发扬，而到了一定程度，自己就会因为不断地自修而完善强大起来。

那么，生活在现实中的我们，怎样才能做到清静呢？只有一条路可以走，那就是先去除我们心中的妄想和私欲，善待他人，善待自己，更不要为生活中的得失去欢喜和忧伤。久而久之，我们的身心就能渐安渐静了。人生就是当下活着的滋味，不要去千般思量，万般谋利，人生只不过一场梦而已。我们心中要有一份对生死的超越和洒脱，那么我们的心中就会一片空明，所谓的烦恼和痛苦也只不过是水中月、镜上花罢了！因为一切人事都将会随着时间的改变而改变。如此这般，生活中，我们对人就会多一份真诚、多一份宽容，做事也就会尽心守本份了，大家也会过得安心自在了。