到底什么是中医?

岐伯有道 2020-09-18

1. 医易同源

文化的核心功用，是用来解决生命问题的。中国的传统文化更是体现了这个功用。

近代以来，传统文化以国学为代名词，基本涵盖了一个国家抵达本民族智慧的所有学问。国学之范畴，简而言之，包含如下几方面——国文、国医、国术、国艺。其中，国文指的是传统文化，国医指的是中国特有的中医，国术指的是中华武术，国艺则指的是琴、棋、书、画、工等中国特有的艺术、建造等内容。

随着国家倡导传统文化回归，国学热也随之升温，而其中，就包含了国医（中医）热。

中国文化特别强调“孝”的理念——而如何才能做到呢？除了尊亲、弗侮、能养三条之外，还有一基本要求：你要懂医。这样能够更好地善待老人。对此，金元四大名医之首的张从正在其《儒门事亲》中就专门指出：“唯儒者能明其理，而事亲者当知医。”他为天下读书人提出了尽孝基本要求——学问是用来调心的，医理是用来养生的，真正的读书人，一定要具备身心具治的本领！

那么，作为医人，如何才能做到既明理又能知医呢？

国学之大在经学，经学之首在《易经》。唐代药王孙思邈为人间的明医定下了基准——“不研易，不足以为太医。”是说，作为一个医人，你要精通《易》道，才能达到医家的最高水平——太医。对于孙思邈和张从正所言，晚清重臣曾国藩总结的更是一语中的——“各朝学者，无不读《易》者，无不悉医者。医者，易也。医则调身，易则调神。”我们从中不仅能够看到古代学者的学养，更可窥见“医易同源”的思想共识。因为，智慧在源头上是没有分别的！

2. 何为中医？

中医有很多代表人物，比如周朝的神医扁鹊。扁鹊有两个哥哥，有人称赞他的医术最高明，他说：你们说的不正确——我大哥是最神的，为什么呢？在人未生病时，就开始给你吃药了，别人都骂他是疯子，没病吃什么药啊，但他被君王请走了！我二哥是专治人的，人有什么身心不舒服，他会帮你调理，所以经他调理的人都很感激他。只有我是最笨的，但我的名声要比两个哥哥大，因为人之将死时，我用药一治，很多都能起死回生，这样就出名很快。以上，扁鹊对兄弟三人医技水平的描述，展现了《黄帝内经》所言“上医治国、中医治人、下医治病”的道理。我们从中可以见到，医生的标准是不同的。

那么，扁鹊所言“中医治人”究竟指的是什么呢？

对此，东汉班固在其《汉书·艺文志》中早已有精准表述——“有病不治，常得中医。”即：不服药为中医！强调日常的身心调养和食疗。当调养和食疗也不能解决身体痛苦时，才进行医疗处置——关于医疗处置，《黄帝内经》也更有明确排序：首先是用针、其次是灸法，再其次是服药。而严格说来，服药已不是中医的范畴了，因为“病不服药，如得中医”——这是清代大学者李渔在其《闲情偶寄》中提到的关于何为中医的八字金丹。

很多疾病的来源是什么呢？《黄帝内经·素问·举痛论》说：“百病生于气，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下……”是的，人有其内，必彰其外。那些爱抱怨的人容易得胃病；易发怒的人，容易得肝病；疑心重，猜忌心强，思维多幻想、联想者，易患风湿疾患；而任性与偏执者则多患神经性头痛；那些由嫉妒和疑心所引发的内心不平衡，则多患内分泌失调、糖尿病等疾患……因此，要想不与疾病为伍，就要保持身体的阴阳平衡，调和好心态。

当年曾国藩给儿子曾纪泽所写之信，便深得中医精髓。他叮嘱儿子：“治心病，当以‘广大’二字为药；治身病，以不药为药。”真正的养生，要以饮食起居调理为要，顺时而作，并且内心要中正平和，过事不羁。此番话语，足见曾国藩很清楚，真正的中医是治未病，通晓天、地、人三才之道，能平调阴阳，精通五行，有着转化人心的正能量。只有这样，才是对生命的呵养。

前些年，联合国曾就医疗问题作过如下定位：“从关注人生的病，到关注生病的人。”此言也与中医思想完全相契。

3. 养生之要是什么？

中医是为了生命的健康和长寿作保障的。那，怎样才能长寿呢？对此，清代大儒方苞早有怡人之解：“气之温和者寿，质之慈良者寿，量之宽宏者寿，言之简默者寿。故仁者寿。” 意思是说，一个人，性格温和、品质慈悲善良、心胸宽宏大度、言语简洁不躁，具备这些特质的人，都属于是仁者，真正的仁者，必定长寿。而这，从今天北大哲学系那些长寿而不运动的的老先生们身上，可一窥典要。

中医除了强调调心之外，还强调日常的食疗。古语言“时来天地皆同力”、“得时者为上上”，这些都是强调人要“与时偕行”，除了按时休养之外，就食疗而言——最简单而行之有效的养生和养运气的方法，就是——吃时令菜！

　中医作为一个概念，对于多数中国人来讲并不陌生，但真正的中医、理想的中医应该是什么样子，未必所有人都清楚。我们通过三个方面，简短的介绍一下到底什么是中医，希望您读完后能所收获。

首先，“中”是指中国，中医则是指中国的传统医学。

传统医学并非中国独有，在世界上其他文明古国，同样存在。譬如，古埃及的医学、古巴比伦医学、古印度医学、西南亚地区的医学（古犹太、古波斯医学）。

这些早期医学同中国的传统医学一样，具有许多共同的特征，譬如：重视人与自然的联系、相信自然对人体健康与疾病的影响、同样重视身心灵、治疗方法与药物使用基本出于自然，等等。可以说，人类早期的医学应该都是比较相近的，就像刚出生的孩童，总不会差距太大。

医学的发展摆脱不了文化环境与思维方式的影响。中国文化最大的特征是整体性思维，与此不同的则是分析性思维，不同的文化与思维方式，将各自的医学推上了不同的发展道路，造就了今天中医与西方医学各自的特征。

西方医学关注点更在于解决局部显现化的问题，这样一来，无论从诊断、治疗便于分科分类与规范化，与此相对应的治疗药物与医生也便于规范的量产与培养。特别是抗生素的发明、西医外科的发展，在抗击传染病、外伤治疗，特别是如一战、二战这样大规模的外伤治疗中，起到了功不可没的作用。因此，西医有着发生发展的必然，以及自身的历史使命。

与此不同，中医更注重整体观。局部不但是整体的组成部分，而且是整体的反映，或者，局部就是整体！外在或者局部症状反映的是内在与整体的失衡。在这样的认知之下，中医关注与治疗的更接近于生命的全部。中医在维护了世界上人口最多的民族几千年的健康之后，在和平年代的今天，在人类对生命质量提出更高要求的今天，在西方医学诸多局限逐渐凸显的今天，迎来了新的历史使命与复兴的机遇。

其次，“中”是指中和，中医则是指中和或者中道的医学。

中医，是指中和或中道的医学，这一经典定义，由《思考中医》的作者，刘力红老师首先阐发。

如果我们简单阐述下，中医诊疗的法则可以用一句话来概括：“无问其病，以平为期”。任何疾病，归根结底都是人体气血阴阳失衡的结果，无论什么样的病症表现，无论通过什么样的方法（针、药、灸、砭、按）只要把阴阳调平，也即调中，疾病自然解除，这就是“平人不病”。

中医植根于中国传统文化。《中庸》有道：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。可以说，“和”即是动态的中，也是中的结果。故而，中和两字常常并用。中医，也可以说是“以中致和”的医学。“和”即中，即平，即无病。

《论语》有云：“礼之用，和为贵”，故而刘力红老师也指出：中医，是“尚礼”的医学！与此不同，西医为对抗医学，譬如，使用抗生素、杀菌、放疗、化疗、切除等等。然而，抗生素不断升级，病菌亦不停变异；癌细胞杀死，又重新复发，正所谓有仇必报。那么，冤冤相报何时了？在西医“尚刑”的医学模式下，生命真的会有圆满的健康与出路么？思考之下，中西医之差别，显而易见。

再次，“中”是指中等，中医则是指中等的医生。

药王孙思邈：上医医国；中医医人；下医医病。

按照这个定义，中医，是医人的！那么，医人到底是医什么？医人，医的就是人的整个生命，所以才讲这个职业叫做“医生”。

“疾病”在整个生命中，只是极小的一部分。因此，只能医病，无论你的是所谓的下工、中工、上工，也只能是下医的水准。

写到这，我自己也颤抖了，这要求，的确太高了。可是，我们不能欺骗自己。

如果一个医者不能透析生命，不明了生命的来龙去脉，不知天地人事，不明理，如何能指引病人走向真正的健康与圆满，如何可以自称“医生”？退一步讲，我们不明了这些，我们真的能医好“病”么？病，本质是生命失衡在身心的显化，如果我们不能从根本上去调整，即使我们暂时解除了症状，这是真正的治愈么？

古时候，医者与老师，同被称为“先生”。因此，一名真正的医者，不但可以解除病痛，亦应可为人生之师，纠正与指引生命之路。

的确，做一名会医病的下医，已实属不易。然而，如果只在“治病”上着力，真的有可能解决所有的病么？一定是不能的！“治人”的境界，也许不仅是努力的目标，也应该是努力的切入点。目标好高，路好远，医者努力吧。

中西医治病的思维方式不同，概括来说就是“西医治人的病，中医治病的人”，但不能笼统地说孰优孰劣。打个比方，要驱赶房间里的苍蝇，是用熏香或者杀虫剂呢？还是清扫掉房间里臭气熏天的垃圾，不给苍蝇进来的理由呢？中医是这样的思维，打扫干净身体的内环境，不给疾病滋生的条件。

中医强调整体观念、天人相应、辨证论治等理论，与西医讲究的循证医学是两个体系，并不能也不应该相提并论。

举个例子，临床上简简单单一个咳嗽，经过多少西医专家治疗却效果不佳，这往往是因为局限在咳嗽的急性、亚急性、慢性的划分和原因的探寻上，找不到明确的原因，就不知道怎么用药治疗，而找到了原因，治疗起来无非那么几种思路：抗过敏、抗感染、化痰。

而且由于门诊规模和医疗成本的限制，也不可能遇到一个咳嗽病人就做遍所有检查，寻找原因，更不用说那些复杂的疾病了。所以西医在面对大部分疾病时仍然捉襟见肘，武器有限。