中医的问题在于不再中医

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写在前面

王明华的《中医的问题在于不再中医》一文，深刻分析了中医从主流医学到非主流医学到式微的原因，值得我们深层反思。

我是西医，最近却外行论中医，深感学识浅薄认识艰难。网上找到中医药战略网，发现了一大批专家研究文章。细细读来，慢慢体味，却惊奇地发现：中医的问题在于不再中医！

美国学者波特认为：“基于文化的优势，是最根本的、最难替代和模仿的、最持久的和最核心的竞争优势。”

中医本来有中华文化的深厚底蕴，但是为什么中医中药却没有竞争优势？为什么在国内不断衰弱，成为政府不得不行政保护的“弱者”？原因很有可能是，中医的问题在于不再中医！

目前的中医已经越来越远离中华文化之根，越来越趋于被西化异化，越来越成为四不象般的怪物，越来越失去自己最根本的、最难替代和模仿的、最持久的和最核心的竞争优势。

中医的问题在于不再中医！并不是中医原来的文化本身出了问题，不是中华文化或中医的文化过时了，不是中医不再适应中国的科学进步和市场经济，主要问题在于中医教育者和行医者的本身不再清楚什么是中医。

刘理想《试论近现代几项文化举措对中医传承的影响》认为：今天学中医都要借助于经过现代人“改造”的现代版本中医古籍来学习中医。中医古籍由文言文改为白话文，繁体字变为简体字，其间不知经过多少人的加工、再“创造”，曲解在所难免，但有的解释离原意不啻于十万八千里。

很多点校中医古籍的人士要么古文功底难称人意，要么远离临床实践，如此情况下，今天中医古籍整理混乱、参差不齐也是不难想象的，误人子弟，以之指导临床，“关公战秦琼”的现象也就在所难免了。

显然，如此号称“中医”名不副实，已经失去了中道、中和等中医原始文化精神，是谓“中医”其实不再“中”医。

美术家韩美林指出：“没有文化的文化是可怕的。”当前许多打着“中医”招牌的教授和医师们，恰恰陷于“中医越来越少”的窘境。

由于功利思维，由于文化缺失，由于自以为是和本身素质差，有许多中药产品被大量掺水作假，有许多中医只关心赚钱和自保，甚至一点儿也没有中医的骨气和自豪感，“不中医”了，“不文化”了，只不过为了自己的眼前利益、忘不了以祖宗名义强求政府保护，不想生生不息，所以成为懒汉！

中医的问题在于不再中医，根源在于“不自信”。中国科学技术信息研究所中医药战略研究课题组《走出误区 重铸中华医魂》指出：“据统计，民国初年，我国有中医80万人；1949年50万；现在27万人，而据我们对一些地区和县级中医院的调研估计，其中只有10％的中医开汤药处方，换句话说，真正能用中医思路看病的不过3万人，其他中医尚需进一步学习或温习四大经典。这期间，我国人口从4亿增加到今天的13亿，而中医却从80万人减少到3万人。中医发展走入了误区。”

这样的统计数据令人震惊！中医都学过和考过如何开汤药处方，不开汤药处方说明中医传人对汤药处方没有信心！

当今的中医相当缺乏自信心和竞争力，还表现在呼吁别人来“解放中医”，还希望搞特殊设立各种中医药特区，甚至要求政府设立“中医部”、CCTV设立中医频道等等。殊不知天道酬勤，天助自助者！如果中医不能自助，不能竞争，要靠政府靠政策和法律来拯救，即使苟延残喘又能坚持多久？

拯救中医首先需要中医自己有自信！中医自己救自己！大陆中医有宪法保护，有政府的支持，政策的优惠，县市均有中医院，全国有32所中医大学，为台湾香港各地境外中医羡慕之极，需要的是自我“解放”！

医药因为有中华文化特色就需要“中医部”，如此逻辑推论，文化则不更需要有“中文部”和“外文部”之分别设立？

还有一些中医从一个极端滑到另一个极端，因缺乏自信所以承认中医不科学，月亮还是外国的圆，其中医研究和论文貌似“前卫中医”或“现代中医”，其实不伦不类，尽是西医的残羹剩饭，国人看不懂，外国人不愿意看。

此外，常见的“死脑筋中医”背后也是对自己的不自信，所以只能抬出祖宗防止出错，言必论经，不敢变化，也使中医和文化缺乏创新，停滞不前，形式僵化，自我孤立。其实祖宗倡导的中医之魂是生生不息，强调人与天地互动变化无穷！

要解决当今的中医问题，关键是要抓内因这个主要矛盾，需要各路“中医”认识和恢复本来的“中”医面貌。

我第三次学中医，开始懂得“中”医的核心是中道和中和。

“中道”就是承认客观，适应变化。太极阴阳图中描绘天地人万物发生发展无穷变化的那条反S曲线，是生生不息和阴阳变化无穷，是人与万物、与社会、与环境的系统和谐与统一平衡。

在科学昌明，知识进步的今天，遵循中道的中医也应该承认西医发达技术高明的客观，适应现代科学的进步和开放要求，不忘发挥自己的特色，追求与21世纪健康时代的医学发展和人民需求的和谐统一。

“中和”就是和为贵，就是与不同医学体系互补互通，互相学习和提高，而不搞互相封闭排斥、互相攻击和争斗。

文化在精神价值上承认人类共通，在具体表现形态上则承认差异和互赏。在这两方面我们不能搞颠倒了：和而不同，君子之道；同而不和，小人之争。

张功耀、方舟子可能已经不认同中国“和文化”的价值，更喜欢西方的“斗文化”，所以他们幻想把学术差异，把文化形态的客观差异升级为“用西医消灭中医”的你死我活的争斗。

如果“中医”对手本不是西医，企图用中医反对西医，则背离了中和客观之本，也算不上是中医，更不能代表中医。置身在 “和为贵”价值传统之中，却说狭隘民族主义的话语，会降低“中医”自己，又被“西医”和别人孤立化了。其实，中医西医都是医学，有统一的医道：团结一切力量，全力为了人类的健康！

中华文化儒道释并存，是以包容和学习为特点的文化。古代中医能将乳香没药安南子入药归经，现代当代中医为什么不能将西医精华同样吸收和光大？

中国传统民族乐器胡琴有二胡、京胡、高胡等，胡琴古代原本来自西域，最后光大在中国。佛教早在印度灭亡，却与中华文化交融得到了新的生命。

我以为，中医是中华文化的正传，只要中华文化不倒，中医就有信心。“基于文化的优势，是最根本的、最难替代和模仿的、最持久的和最核心的竞争优势。”中医本来有中华文化的深厚底蕴，中医中药应该有竞争优势！应该在国内在国外逐步兴盛！应该成为政府弘扬中华文化的“强者”！

中医应该尊重科学，树立信心。张超中在《发挥中医药的整体性科学价值提升国家核心竞争力》指出：

“与世界上其他感染SARS的国家相比，我国取得胜利的意义具有特殊性。这种特殊性表现为：我国的SARS感染人数最多，达到5327人，而死亡率最低，为7%（广州仅有4%），远低于11%的世界平均死亡率（香港更高，为17%）。在国家重视程度、技术支持力度和经济保障能力均相差无几的情况下，独有中国成功降低了死亡率，避免了人员和财产的更大损失。调查显示，这一结果与中医药参与SARS防治而发挥的作用分不开，这也是中国政府和世界卫生组织（WHO）均给予中医药以充分肯定和高度评价的原因。由此可以推测，如果能够深入研究中医药的参与所取得的特殊性成就，创造发挥其特殊性的环境，使其变成普遍性的决定因素，那么，我国所相应取得的政治、文化、科学与经济优势将是不可估量的。同样，一旦中医药衰亡了，损失也是不可估量的。”

“SARS”事件提醒我们，我国尚存在潜力巨大的中医药资源。”贾谦《中医药战略地位研究总报告（2）》则进一步指出：

“广州中医药大学附属一院治疗50余名SARS患者，无一例死亡，平均退烧时间3天，平均住院时间9天，且医护人员无一人感染。二附院至4月初收治112例患者，平均退热时间7天，平均住院18天；二附院甚至纯用中医药治好了15例SARS患者。钟南山院士所在的医院到5月份共收治117名病人，10人死亡；收治病人中，中医介入治疗71例，仅一例死亡。北京仝小林教授治疗小组收治16名SARS病人，纯用中医药治疗，全部治愈，平均退热时间仅4.5天。广州中医介入SARS治疗最早最深，病死率全国最低，不到4％，低于全国的7％。北京有关权威人士称，北京中医介入抗SARS斗争虽然较晚，成效显著，介入后的死亡率是介入前死亡率的五分之一。”

“在世界卫生组织（WHO）与国家中医药管理局于2003年10月联合主办的‘中医、中西医结合治疗非典国际研讨会’上，专家一致认为，中医抢救了大量非典患者的生命；在预防和恢复期治疗方面，迄今西医尚无针对性治疗方法，中医有其独到之处。专家一致建议，治疗非典要在中医理论指导下，尽可能早期全程、合理使用中医药；应将中医纳入公共突发事件临床救治体系，中西医配合治疗非典经验可作为其他国家防治传染病的参考。2003年4月13－15日，我们课题组赴广州调研中医治疗SARS疗效之后，写出了《中医完全可以解决非典问题》。”

摆事实讲道理，去伪存真去粗存精，是西医和中医的科学大同，是文明和进步的根本途径。我希望中医找回“中”医，为差异和互动互补感到自信！

我想用余秋雨先生在《中国处于“文化孤立”之中吗？》的一段话为本文结尾：

“文化以差异并存为美，以消除差异为丑。文化上的差异，绝大多数构不成冲突，正如我心中的欧几里德、黑格尔、康德，遇到我心中的孔子、苏东坡、王阳明，是互相欣赏、互相补充，而不是互相冲突、互相取消。小小的灵魂能这样，大大的世界为什么不能这样？因此，我不赞成亨廷顿的‘文明冲突论’，而赞成南非大主教图图所说的那句话：我们为差异而欣喜。”

以上内容来源于草根网，版权归相关权利人(杏林居士-沈文朋)

这才是中医之道，非此不是中医！

“道”是什么？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道是天地人所共同遵守的自然规律。人体生存本能系统正是人体生命的自然规律。中医发现了生存本能系统，就是悟了生命存在的自然法则。

郭生白总结一句话：以“天人合一”的和谐理念，顺应自然法则完善生命、保护生命为中医的道，非此不是中医！

有人说：“用望闻问切四诊八纲、中草药者为中医。”这个话不准确。如果用四诊八纲中草药给孕妇换胎，那算中医吗？

中医之道，不是四诊八纲、辨证论治。这是方法，认识疾病的方法，不是道。

为了说明道是什么，需要把道与术加以区分。

这里说一个实际例证，东汉华佗与张仲景同是当时名医，为什么华佗比张仲景名气大、后世知华佗的人多？为什么华佗的医术没有传承而张仲景的《伤寒杂病论》传至今天并将传承万世？这是一个“道”与“术”的问题。

我们没见其人，但闻其事。华佗行的是“术”：技术、外科技术，技术在于心灵手巧：技术的传承需要师傅教会，再加以练习。从技能到熟练技能，再到技巧，上升到炉火纯青之技，如疱丁解牛神手之技，没有长时间师教与练习是不可能的。“道”则不然。“道”可言传、文字传法：道是自然规律，是自然法则，一悟而成，用不着师徒亲授、加以练习。术可以活一人，而道可以济天下：这是术与道的区别。

张仲景的《伤寒杂病论》传承一千八百年，今天加以诠释，必将走向世界，成为全人类养生活命的法宝，这因为它是“道”。

华佗的名字是因为《三国志》与《三国演义》小说的故事而得到传播，华佗的技术在当时是独一无二的，而张仲景的“道”不可被小说、野史传播，不易被一般人所理解，这也是道与术的区别。

术在一人之手中，操作由人，成败都有可能；“道”为天地人的规律，有成无败。为医的以“道”为重，以“术”为轻。“道”无所不能。

生命本能系统是人生而有之的自然保护系统。我们敬畏大自然的一切法则，因而对生存本能法则也不能例外。本能系统是人生存的自然法则。古人认识到这点，是非常了不起的。

我们还必须了解本能系统是怎么保护人生存的。当人的生存受到侵害，或发生了障碍，本能系统立即活动起来，把外界侵入的有害物排除出去，或把自身内部的障碍化解，生存本能系统有这样的能力。当生存本能系统健全的时候，人既没有外患也没有内忧。但当本能系统活动失利时，对侵入的外来有害物便不能排除，对自身内部的障碍也不能化解了。

怎么办？我们要有能力观察本能系统排异的趋势，而顺势利导一下，本能系统活动得到我们顺势利导，有害物质排除了，内部障碍化解了，疾病也就痊愈了。

这里讲的是疾病发生与生存本能的关系，还有中医是怎么治病的，一个最简单的说法：中医是观察本能系统的活动趋势，顺势利导治愈病的。

作者简介

郭生白，名春林，字润物，号生白，1927年出生，河北武强县人，为名医世家第四代传人。幼年过庭之训以《伤寒杂病论》为重，稍长，涉猎群书。于北平受业于李荩卿先生学古文学，范湘谷先生学英文、物理、化学,相继开始对传统医学与现代医学的研读，二十岁开始临床。先生临床六十余年，通读中医经典，博采众家之所长，勤求古训，主要著作有《伤寒六经求真》、《阴阳五行新解》、《本能系统论》、《思考治未病》、《论中医复兴》、《中医复兴的社会伦理学意义》、《论系统医学与系统思维》及《论中医的系统效应》等。

以上内容来源于洞察网

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