儒家正心、道家静心、佛家明心
我们养生也好，做企业也好，管理一个组织也好，精神文化是最重要的东西，这个东西就是“神”“心”。
这个“神”从哪里来?我觉得要从“轴心时代”的经典中来，养生把握住这个“神”，然后就能提升精神境界，提高生存质量，活得有尊严，有幸福感。
何谓“轴心时代”?在人类历史上，有的文化形态，比如说传统的宗教文化、伦理文化，在公元前500年左右已经基本定型，那是人类文明的一个最高峰，叫“轴心期时代”。
可以说，世界上任何一个民族的文化都在“轴心时代”达到高峰，然后就开始走下坡路，直至现在，人类还没有出现第二个“轴心期时代”。
所以，从某种意义上说，文化并不是越来越进步了，整个人类文化至今没有走出第一个轴心期，即“轴心时代”的精神文化的高度是整个人类文化的顶峰，至少到目前为止是如此，所以，我们需要学习这些智慧，这些精神文化。
落实在每一个人的修养上（身体、心灵），我们也发现“轴心时代”所创造的文化是养神的最好工具。
就养神而言，仅仅是依靠现代科学技术的内容，并不能保障人类必然享有幸福，而来自于“轴心时代”文化的智慧是解放保障人们获得幸福感的大助力。
我们中国传统文化里的儒家、道家、佛家和医家都与人类“轴心时代”渊源有自，它们无论哪一家都非常关注修心。
修什么“心”?虽然各家说法不一，但殊途同归，都师法“轴心时代”的文化经典。
儒家讲“正心”。
《大学》里讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
这叫“三纲领”，归根到底是要“止于至善”——要守住人性中最本真、最大的那个善念。然后逐步展开来，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
经过了止于至善、定、静、安、虑，然后人就能心安理得。那怎么做呢?按照儒家的规程，那就是“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
所以，儒家“正”的这个“心”实际上就是仁爱之心。
道家讲“静心”。
《道德经》认为最高明的是“致虚极，守静笃”，就是要回归到虚静的状态，所以，道家“静”的“心”是一种虚静之心、自然之心。
这个“自然”不是大自然的意思，这个“自然”就是本然，指的是人本来的那个样子，不虚伪、不做作，与自然界、社会、他人安然相处，自己的身心也和谐一体，不跟自己较劲，人本来的样子就是虚静的。
所以道家讲要“静心”，修虚静之心。
佛家讲“明心”。
“明”的这个“心”就是慈悲心、平常心、虚空心、精静心，也就是人的本心，所以叫“明心见性”。
佛家怎么“明心”?我跟大家分享一副对联，上次我去四川成都的宝光寺，见到一副对联：“世外人法无定法然后知非法法也，天下事了犹未了何妨以不了了之。”
“世外人”是指世外高人，是一些有很高智慧的人，一些超常的人，这些“世外人”是“法无定法”的。他们有没有法门?他们也有“法”，要有所依据。但又没有“法”，是“法无定法”，即没有固定的法门。
下面一句是：“天下事了犹未了何妨以不了了之。”“天下事了犹未了”的“了”就是完结、了结，但是又是没有“了”，有的事情是没完没了，这就叫“了犹未了”。那怎么办呢?那我就“不了了之”呗。
这就是佛家的大智慧——“明心”，即明白世界的本性，明了自己的本心，那就不会纠结了，就能很聪明地应对各种生活，幸福感就提高了。
儒家正心、道家静心、佛家明心。一儒一释一道、心得本质还是一样的，关键在于怎么修！
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