道家之道，儒家之道，佛家之道
“道”是中国古代哲学的基本概念，在不同的哲学流派中，道的涵义有所不同。
道家之道——自然之道
老子所说的“道 ”，是宇宙的本原和普遍规律。老子在道德经中将道阐发为万事万物运动发展的总规律，具有朴素唯物主义的思想。
《道德经》开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”"人法道，道法自然"。“道”是老子宇宙观的核心，“道法自然”是老子宇宙观的基础。
老子有时指“道”是物质实体，有时指“道”是物质世界运动变化的规律。老子“道”的物质属性及运行法则都属于自然的范畴，故老子哲学体系“道”的本性是自然。
老子之道的含义在保留道的多种多样的同时。他更把道作为产生并决定世界万物的最高实在，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
除了自然之道外，老子之道有时又在社会人生之道、致知之道的意义上使用，即分析人生、获取知识的基本原则和方法。
庄子认为道先天地而生，这是同老子思想中的道相吻合的部分。但是庄子认为道不可定义。
“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎!道不当名。”《知北游》
道无形：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”
《知北游》有形的万物来自无形的道，那就意味着，无形隐含着一切的形，否则它就不可能成为一切有形之物的根源。
道无为：“覆载万物”，并非有意而为，而是无为的。“无为为之之谓天”《天地》，虽然万物秩序井然，似乎都是合乎目的的，却并不是有意识地安排，而是事物“自化”的结果。
“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”《天道》“万物之本”也就是道，无为也就是“虚静恬淡寂漠”。
道仿佛是虚无的，但这虚无却包含着最大的有，万物莫不出乎道；道好象是寂静的，却包含着一切运动变化；道没有任何欲求，却拥有一切。因此，“万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。”《则阳》
佛家之道——道不远人
佛教以人为中心，故其道不远人。
行正即是道
行正二字的具体内容，可以三十七道品中的八正道来理解。八正道即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八法。
慧能六祖在《坛经·般若品》里说：“若欲见真道，行正即是道。”这话的意思是说身口意三业清净，一切行动正直无邪，就是切实的道行，所以六祖又说：“行直何用修禅。”六祖讲顿悟，注重定慧等学。
但是他仍强调戒行是定慧之本，修道的基本功在于净心持戒，所以他说“心地无非自性戒”。
人的行为之所以不正，主要是由于有贪瞋痴等烦恼作祟，而烦恼的产生，就是由于有“非心”之故。若除掉这些“非心”，则烦恼自去，而身心诸行自然如法如律而正直无邪，伺时也得入于自在超脱之境。所以六祖又说：“但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。”这就是六祖所说“行正是道”的意义。
平常心是道
平常心，是指眼前之境就是真心的显现，当下就是真理，不需要到遥远的地方追寻。
《五灯会元》卷四载：赵州从谂问南泉普愿：“什么是道!”南泉说：“平常心是道。”其实平常心之说，蕴含于《六祖坛经》而公开倡导于马祖道一。
禅录载，马祖一日示众云：“道不用修，但莫染污。何为染污?但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。
真俗圆融悲智等运是道
《金刚经》说：“佛告须菩提，诸菩萨摩河萨应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”
度一切众生入无余涅槃，是大悲心，随顺俗谛；实无众生得灭度者，是大智慧，随顺真谛。大乘教中类此所说多不胜举，总的是教人修菩萨行，一定要在真俗圆融、悲智等运的前提下进行种种活动。
真俗圆融，是空有双彰的中道，也是无上菩提的根本；悲智等运，是自他两利的胜行，也是无住涅槃的精髓。若能以此中道为道，依此胜行而行，则定成佛道作“无上土”。
儒家之道——人仁之道
儒家之道，虽然偶尔也涉及天道，但中心内容则是谈人道，也即是人之道。
儒家以“仁”为逻辑原点。
《论语》及后世儒家，都是围绕“仁”这个核心在“仁”的基础上，确立“忠”“恕”“礼”“义”“廉”“耻”“信”“智”“勇”“中庸”“中和”“君子”“小人”“孝悌慈”“格物致知”“温良恭俭让”“恭宽信敏惠”等等理念，成为我们民族几千年来颠簸不破的伦理道德和行为规范。
为政之道
“恭宽信敏惠”这一说法，最初见于《论语·阳货第十七》：“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣。’请问之，曰：‘恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”这是说子张向孔子请教什么是仁。
孔子说：“能在天下实行五种品德就可以说是仁了。子张又问是哪五种品德?孔子说是“恭敬，宽厚，信实，勤敏，慈惠”。
所有对“仁”的论证都是实行“仁”的方法和途径，而最终的目的或理想，就是实施“德政”，只有“德政”才能够“救世”。
为人之道
“仁义礼智信”在《论语》中均有多次论述。曾参、子思、孟子等孔门弟子也多有发挥。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”(见《孟子·公孙丑上》)。
在此，孟子集中概括并阐发了人的四种固有品质和德性——仁义礼智，但独不见“信”。
后来，西汉大儒董仲舒根据“阴阳五行”说，确立了“三纲五常”论，以“五常”配“三纲”，以处理君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之关系，“仁义礼智信”作为“五常”，遂成为一个完整的概念，并完成了它作为封建伦理道德准则的构建。
君子之道
“君子”在孔子时代主要有两个含义，一是对贵族的通称，与庶民的“小人”相对；二是指品德高尚的人，与无德的“小人”相对。
孔子对“君子”作了丰富阐述，如“君子喻于义，小人喻于利”“君子坦荡荡，小人长戚戚”“君子周而不比，小人比而不周”“君子和而不同，小人同而不和”“君子泰而不骄，小人骄而不泰”“君子成人之美，不成人之恶。
小人反是”“君子上达，小人下达”“君子求诸己，小人求诸人”“君子固穷，小人穷斯滥矣”等等。
忠恕之道
“忠”，尽力为人谋，中人之心，故为忠；“恕”，推己及人，如人之心，故为恕。孔子最先提出“恕”，并为其下定义说，其恕乎，己所不欲，勿施于人。
《论语》里记载，孔子告曾参云：“参乎!吾道一以贯之。”门人问曾子何意，曾子在解释孔子“吾道一以贯之”时说：“夫子之道，忠恕而已矣。”他还说，“忠者，心无二心，意无二意之谓，恕者，了己了人，明始明终之意”。
后来朱熹也说，“尽己之谓忠，推己之谓恕”。“尽己”是从自家心上发出而及于别人，“推己”是以己之心推人之心而及于别人。简言之，“忠恕”，就是以待自己的态度对待人。孔门的弟子以忠恕作为贯通孔子学说的核心内容，是“仁”的具体运用。自此，忠恕成为儒家处理人际关系的基本原则之一。
“忠恕之道”强调要尊重人，即尊重人的人格和尊严，尊重他人的权利和自由。要遵守“己所不欲，勿施于人”的准则。“
忠恕之道”作为一种为人处世的态度和道德准则，要求人们在处理人与人之间关系时，要将心比心、宽以待人、诚信友爱、以己度人、推己及人，人与人之间相互理解。
儒释道本是一家人，只是各自的成长历程不一样啊。
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