修心”是养生的灵魂
儒家的中庸、立德、修心、尽性、礼乐等，均可视为“修心”。修心立德，是儒者立身的根基，同样是养生的灵魂。
道家的致虚极、守静笃、涤除玄览、心斋、坐忘等，也均可视为“修心”。洗涤心灵，乐天知命，提升生命境界，是道家处世的准则，同样是养生的追求。
以《周易》为代表的国学养生内涵价值判断，即在价值观上有其偏向，不是无原则地号称自己站在所谓“中立立场”。
比如《周易》说“生生之谓易”，对生命有根本的尊重，然而这种对“生生”的奉行却又不是没有价值判断的。
《周易》还说“易与天地准，故能弥纶天地之道”，继而阐明“不违”、“不过”、“不忧”、“能爱”的导向，只有指向这个标准的“生生”才是《周易》认可的。
细分来说，就是“与天地似，故不违”——即不违背天道；“知周乎万物，而道济天下，故不过”——即智慧圆满成己成物而没有过失；“旁行而不流，乐天知命，故不忧”——即始终处于中和中道，乐观地担当冥冥中注定要承担的使命，于是没有担忧愁苦；“安土敦乎仁，故能爱”——即对所处的环境有归属感、认同感，宽厚仁爱，有能力去爱他人。
中华传统文化三家中的“带头大哥”——儒家同样重“生”，重入世，持一种入世的生命观。
孔子说“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”——价值导向集中于当下现实的生命，主张在活着的过程、入世的行动中实现生命主张，体现生命价值。
孟子提出“知命者不立于岩墙之下”，尊重生命价值，提倡重生和尽量避免危险，妥善保养，以享尽天年。
与此同时，儒家又有“杀身成仁”“舍生取义”的提法，在儒家看来，生命尊严的根基在道德，承载道德判断的精神生命是比躯体生命更贵重的东西。
当人的躯体生命和普适的道德价值发生冲突时，应当牺牲个体“小我”的生命，维护社会“大我”的尊严——即个体生命与“仁”“义”相比，为了取“义”可舍个体的“生”;为了“成仁”可舍个体的“身”。
中华传统文化三家中的“隐逸老大”——道家当然重视生命，老子在《道德经》里讲了很多天地大道，而遵循这些大道的效果主要有二：其一是“天下治”——天下太平，其一是“没身不殆”——一生没有凶灾。
庄子更是主张生命至贵，惠子用“樗”来比喻庄子的学问没有用处，说这个大树是“其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。”
而庄子说“何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者。
无所可用，安所困苦哉”?庄子更看重生命意志的自由逍遥，这种对生命本身的尊重甚至高于生命体的工具性价值。
尽管如此，庄子所说的生命意志也是有价值判断的，比如“舔痔得车”就绝对不能干，故事中那位得到秦王赏识而得车数乘的曹商，虽未必真给秦王舔舐痔疮了，但他的风骨、生命意志已折断，所以庄子看不起他，因为庄子的风骨是“与天地精神相往来”——保持精神独立，在有为无为之间，不怨天，不尤人，恬淡自如。
所以，儒家的中庸、立德、修心、尽性、礼乐等，均可视为“修心”，修心立德，是儒者立身的根基，同样是养生的灵魂。
道家的致虚极、守静笃、涤除玄览、心斋、坐忘等，也均可视为“修心”，洗涤心灵，乐天知命，提升生命境界，是道家处世的准则，同样是养生的追求。
真诚善良，修身养性。一切都在变化着，这是不会变的。。
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