得儒家雅量、成道家气量、达佛家心量
中国文化的三大源流，是儒释道。
如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
道就是中
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。
它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向。
如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸?《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。”
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的;一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色，只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。
什么是气?气又有什么用?《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和?就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字;冲之一字，妙不可言。冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。
对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳;有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲;阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。
而眼界和境界，就是气量。中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。
人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道?中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空;亦为是假名，亦是中道义。”
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗?
如何抵达中道境界?同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字。破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化;这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透;只有透，才能自在;因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余?如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的。
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。
这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
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一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。
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