修法不系统是修行最大的误区
当今无论出家人还是在家居士，很多人修行都缺乏系统。
对于刚入门的人而言，由于没有遇到系统修法的缘故，只能临时凭借一个善的平台修学，逐渐清净自己的业障，当一切条件具足，或懂得一系列道理的时候再趋入系统修法，当然没有什么问题。但这并非意味着初学者不需要系统修法。对于我们现前已经具备一系列条件的修行者而言，可不能这么去碰运气——没运气的时候顺着个人因缘去做，有运气的时候再系统去修。我们天天都在讲人身难得、寿命无常，我们一生当中能碰到这样好的修法运气吗？一旦碰不到怎么办？在面对无常时即便责怪运气不好而导致自己今生空耗人身，也没有丝毫利益。
现前很多人逐渐进入密宗修加行，修完一遍修两遍，修完两遍修三遍，直至临终，加行已变成一辈子的修行。我们不是说这样修没有功德，但从另一个角度来说，有点不系统。为什么呢？因为加行属于前行，有前行必然有正行和后行，一直停顿在前行中，就不具备以下的一系列修行次第，所以还不够系统。
很多汉地修显宗的也有这样的问题，天天都念阿弥陀佛，却没有宣讲如何念诵，以及随着见解增上，该用另一种什么样的方式念诵，不论行不行，都遵照同样的方法去修。
要记住，修行必须要有一个次第道，也就是修行必须要系统。具体操作方式则需要依止一位经验丰富的导师，这样才能通过系统修行认识心性。但是由于末法时代众生烦恼沉重的原因，这样的导师已经越来越稀少了。当然，在某一个阶段当中，可能还是不错的。比如戒定慧三学当中，有专门讲解戒学的导师，有行持菩萨道的导师，有讲解智慧的导师，但由于自身经验不足的缘故，能同时宣讲三学的导师还是稀少的，即便有，如今很多成就者也已经示现涅盘。有时候我们责怪由于历史的曲折导致成今天佛教的衰微，但是实际上也是个人业及烦恼沉重的缘故所致。要是我们的福报很大，恐怕也不会是这样的局面。这也是当前我们修学中最不圆满的地方，导致我们后期修学过程中，时时会遇到很多坎坷、阻难和障碍。
我们如是宣讲的真正目的，就是讲解一个系统的教法。修行必须得有一个次第道，符合个人的条件，修学相应的法，这对我们见解增长甚至呈现实践能起到决定性的作用。很多人可能觉得我们当前所修学的法有点低，但是对我们来说，在理论上低，并不代表实践当中低，因为理论和实践完全是两个概念。
就好比我们从理论上知道，只要改变人的基因，人就可能长出一对翅膀在天空中飞翔。在很多科幻片中也有这样的镜头——人长出翅膀，在天空中飞；或者人没有翅膀，在天空中走动；老鼠长出人一样的耳朵等等。也就是说，当基因改变的时候，可能会产生一些怪相，这些在理论上可以成立，但是在现实当中却是很难实现的。
如同此理，如果我们的根机为下等根机，即便修学再高深的法，也很难实践。比如，达摩祖师初次到汉地的时候，梁武帝召集全国的僧众来听达摩祖师的教言，当时达摩祖师所传讲的法是禅宗最高的法——明心见性。明心见性是心性的特点，从见解本身的角度来说，心性的特点是超越言语，不用文字诠释和比喻宣讲，禅宗谓之“言者不知，知者不言”。那么在为他人传授过程中是以什么方式传递呢？叫心印传承，这是最高的一种传授方式，就是我们通常所说的直指心性。当时达摩祖师也是这样，讲经不用口，也不用表示，心对心的方式印证见解。
但是即便这位导师智慧有多么高尚，功德有多么圆满，所宣讲的法有多么深奥，当接受这个法的弟子不具足根机时，他还是接受不了这个法。所以当时很多僧众心中产生极大的疑惑：达摩祖师为什么不传法？不是不传法，而是他压根就收不到这个心性。就好比现在通讯这么发达，若你没有接收信息的设备，即便通讯再发达，对你来说，还是和聋子一样，什么声音都听不到。就像我们拿着一杯水或者一个铁片来接收这个信息，由于它们压根儿就没有接收信息的能力，即便外面的信息有多么多，你还是不知道外面的情况。
若你的根机为上等根机，但是当时所修的法过于太低，也会造成不能迅速成办解脱之障碍。这都是由于法与根机不相应的缘故。因此无论修学什么法门，都应该要符合个人的条件。
可能你们会问：“若是这样的话，你平时讲解的法都是从寂止有相定开始，难道这就叫做符合个人的条件吗？”
我们如是宣讲有两种意义：一是符合个人的条件；二是对真正具有比这个见解更高条件者也不会造成障碍，因为这不是我们的终极目标。由于众生根机不同的缘故，寂止有相定转变成更高见解的时间，不同修行者之间有着很大的差距，有些可能需要一个月，有些可能需要半年，有些可能需要长达一年甚至几年的时间。当你具备上等根机，即便讲解这样的法，你也可以在短期内突破这个见解，达到更高的见解，到时我们可以讲解更高的境界。
我们的修行是很系统的，上师瑜伽也不仅仅讲解外相上师瑜伽，还有内相上师瑜伽和密相上师瑜伽。从调顺烦恼的角度来说，有剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念。所以，依止我们的传承修学，是有很清晰的次第和完整的体系的。
以上是弟子根据大恩根本上师普巴扎西仁波切讲法录音整理。若有错谬，即在大恩上师及道友们面前发露忏悔！嗡班匝儿萨埵吽。