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首张量子纠缠照片曝光：看得见的联系，看不见的因果
7月12日，英国格拉斯哥大学物理学家保罗-安托万·莫罗(Paul-Antoine Moreau)领导的研究小组，在《科学进展》(Science Advances)杂志中发布了捕捉到的量子纠缠图像，这是人类首次拍摄到这种难以捉摸的现象的视觉证据。
实验将一对相互纠缠的红光光子分开，沿着两条光路传播，并让其中一个光子的相位分别调整为四个角度：0°、45°、90°和135°。大量叠加图像显示，当其中一个光子改变相位时，另一个光子也瞬时发生相应变化。莫罗表示：“我们捕捉的图像是对自然界基本属性的一种优雅展现，并且是首次以图像的方式呈现。”
目前，量子纠缠超越了我们日常所感知到的四维时空，科学家也还无法解释其原因，宇宙中似乎存在着更深层次的内在联系。不过，如果我们将目光转向佛法，从佛陀曾开示的关于宇宙最基本的规律——因果当中，或许能发现一些背后的端倪。
释迦牟尼佛的弟子曾经问佛：因果是什么？佛说了非常经典的两句话，作为因果的依据：“此有故彼有，此生故彼生。”
“此有故彼有”意思是说，一切事物，都没有绝对存在，都是以相对的依存关系而存在。比如有左就有右，有高就有低，有上就有下。“此生故彼生”的意思当中还包括了因缘与果之间的关系。比如，一朵花的本质取决于它的因——种子，但花长得好不好、颜色美不美等，也需要土壤、阳光、雨露、时间、空间等的帮助，这些叫做缘。因缘结合以后，才会长出果。其中的因和缘，叫做“此”；生出的果，叫做“彼”。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
佛教不主张有造物主，而认为万事万物都有自己的因和果，善恶因果是永恒的自然规律。比如种瓜就会得瓜，种豆就会得豆，这道理任何人都知道，善恶因果也就是这个道理，没有什么很神秘的东西。
那么，不接受因果的人，他的理由是什么呢？就是因为没有看到因果之间的关系，所以就有点不接受，唯独就这么一个理由，没有其他。
我们要好好思考一下，难道没有看到就可以否定吗？如果科学家没有找到合理解释就可以否定吗？这些都是不成立的。没有看到、科学家没有找到合理解释，但存在因果关系的事物非常多。
量子纠缠，很多人应该知道。比如两个很小的电子、质子等粒子，它们两个之间至少相距一公里以上，一个在东，一个在西。这两个粒子虽然相隔甚远，但是它们产生了一种纠缠，其中一个粒子完全可以影响到一公里以外的另一个粒子。这里面有一个非常确定的规律，这个粒子无论发生什么样的变化，自转、旋转、上下运动等，立即就会影响到一公里以外的粒子，而且影响速度已经超越了光速。
以前认为任何速度都无法超过光速，任何传统的信息传递方式根本都不可能。但是量子之间相互产生纠缠的速度就超过了光速，科学家也就没有办法知道，到底是什么东西在它们之间传递信息，最后就说这是一个超越时空的、看不见的联系。大家想想，这两个之间的确是有联系，而这个联系实际上就是因果。
还有比如地球、月球等很多行星都在自己的轨道上围绕太阳转，这是什么原因呢？过去说是万有引力的原因，但不仅仅是万有引力，还有暗物质在起作用。如果没有暗物质，万有引力是没有办法让它在轨道上一直转的。但是暗物质能看得到吗？我们的肉眼从来都看不见暗物质，而地球、月球每天旋转都是它在发挥作用，但是我们看不到，过去科学家也不知道。所以，因为没有看见所以不存在，这是非常幼稚的想法，尤其是在因果这样非常复杂的事情上，千万不要这样去想。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
再比如气象学中的蝴蝶效应。在热带森林中，一只蝴蝶扇动了一下翅膀，然后翅膀周围的空气产生了一点变化，这个变化越来越大，两周以后最终可以变成龙卷风，这叫做蝴蝶效应。这是事实，但是我们看到了吗？蝴蝶翅膀的扇动跟空气的振动、两周以后的龙卷风之间的关系，我们没有看到。
我们可以看到的光也只是光谱上的一小部分而已，这小部分以上和以下的光谱，眼睛都看不到，但是都存在。我们看到的所有物质加起来不到全部物质的4%，此外96%的东西，眼睛根本看不到。很多声音我们也是听不到的，很高的频率听不到，很低的频率也听不到。
这个世界没有那么简单，越深入观察的时候，就会发现有太多东西是我们的感官根本不可能知道的，但它们都是存在的。那我们有什么资格说没看到就不存在呢？所以，这些都是我们既不懂佛法，又不懂科学的一些想法，都是不对的。
比如，我们买了一条鱼，然后杀、洗、烹煮，最后吃下肚，享受了吃鱼的整个过程。从表面看来，事情就到此结束了，没有留下任何痕迹。但有一种我们看不见的能量，会储存到藏识（阿赖耶识）里面。我们的藏识就像一个电脑硬盘，里面可以储存各种各样的数据。
藏识是精神最稳定的最深层次，哪怕在深度昏迷的时候，也一直不会动摇。有可能是这一生，也有可能是下一世或几百年以后，反正总有一天，在因缘成熟的时候，藏识里储存的这个能量会发作。那个时候，我们就会感受杀鱼和吃鱼的痛苦果报。在佛教里面，这个能量就叫做业。
生活中发生的任何一个比较重大的事情都有两种因缘。一个叫做远因，过去的因缘，也就是刚才讲的藏识里面的种子，这是我们自己做的，本身就会有这样的报应。另一个叫做近因，是客观的因素。比如生病也需要客观因素，卫生、饮食这些方面没有注意才导致了生病。
因和果之间有五个特点：第一个是不常，不是永恒的；第二个是不断，不是断掉的；第三是不移，也就是不移动；第四是从小因而生大果；第五是与彼相似，因和果是相似的。
比如把花的种子播下去以后，过去的种子就变成现在的这朵花。过去的种子已经不在了，所以它不是常住不灭的。种子毁灭了以后，是不是后面就没有任何东西呢？不是，种子毁灭后立即就出现它的果，比如会发芽，变成花，所以它是不断，没有断掉。然后不移是说，这朵花不是从它的种子上面直接移过来的，当它是种子的时候，我们看不到花，所以不是移过来的。这三个比较容易理解。
3、因果是同类型的
与彼相似的意思并不是说它们一模一样，而是指同一个类型。种瓜得瓜，瓜和瓜的种子是相似的，一个类型的。比如行善是一个因，它的果应该是什么呢？果一定是跟它相似的东西，不会是跟它完全违背的、不同的、对立的。注入善的种子，就会收获善的果实，反之亦然。
比如我偷了别人的东西，让人贫穷了，下一世我就没有东西，就贫穷；我去杀生，把某个众生的生命结束了，下一次我的果报是什么呢？就是我的寿命也提早结束，同类就是这个意思。
无论是否有信仰，无论是基督教徒、佛教徒还是没有信仰的人，只要做了善事，就会储存善的能量；只要做了恶事，就会储存恶的能量。其中的善能量或正能量，一定会给我们带来幸福、快乐与积极的心态；而其中的恶能量与负能量，一定会给我们带来痛苦、不幸与消极的情绪。
4、从小因而生大果
一个很小的因，就会有一个很大的果，这个成不成立呢？我们可以想想，至少我们看到的这些东西都是小因产生大果。比如一朵花的种子是很小的，有可能像芝麻那么小，最后它的结果却这么大；一棵树的种子，开始也是很小的，最后变成一棵高大的树。那么，万事万物都是从小因生大果，所以佛教里面也讲，哪怕一个很小的罪过也有很大的报应，行了很小的善也有很大的果报。
刚才讲过，任何一个行为，就连一只蝴蝶扇动翅膀都有这么大的结果，因此万事万物都会留下一个东西，这个东西就叫做因，然后因就会产生果。
以上就是因果发生作用的方式。可见，因果一点都不神秘，只是自然演变的规律。佛教认为，只要尊重因果规律，信不信佛都有自己的果报。如果自己行善，制造了幸福的因，将来就会幸福；如果自己没有行善而造罪，将来就一定会感受痛苦。不制造受苦的因，将来一定不会受苦。因果规律就像太阳、地球等宇宙天体的运转一样，都属于自然规律，无论科学与宗教如何去解释，都不能更改自然界运行发展的轨迹。
宇宙最深的奥秘，唯有圆满证悟的佛陀能够完全了知。佛陀成道后曾三次转法轮，为我们开示万法的真相。
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佛法是生死苦海中的慈航
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