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"人食羊肉,羊死为人,人死为羊"丨《楞严经》揭示业果相续的根源!(宣化上人)



“富楼那!想爱同结,爱不能离,则诸世间,父母子孙相生不断,是等则以欲贪为本。”


富楼那!所有这个世界这一切的众生,想爱同结,爱不能离:这种妄想和欲爱同结在一起。有这种爱,就着住到这个爱上了,着住到这个爱上,就不能舍离。这种的业感,就如胶似漆,好像胶胶到一起了,像漆漆到一起了一样。


则诸世间,父母子孙相生不断:这一切的世间,父亲生儿子,儿子又生孙子,这么生生相续不断。是等则以欲贪为本:这种的众生,就是恣情纵欲,以情欲做他的基本、基础。


“贪爱同滋,贪不能止,则诸世间,卵化湿胎,随力强弱,递相吞食,是等则以杀贪为本。”


贪爱同滋,贪不能止:有这种欲贪,又有这种的爱,彼此都想要滋养自己的身体。滋养,有的畜生就欢喜依人而生,由人来圈养它──好像猪、牛、羊,这都是由人来养它。由人来养它,人也欢喜吃它来滋养自己的身体,这种贪不能停止。


则诸世间,卵化湿胎,随力强弱,递相吞食:那么这个世间,卵化湿胎这四生,就随着他(它)自己力量的大小强弱,而互相你吃我,我吃你。大虫子就吃小虫子,大鱼就吃小鱼,大的生灵就吃小的众生,好像老虎见着比它小的东西,它都吃,这就叫“弱肉强食”──软弱的就变成肉了,强壮的就吃这个肉。好像蛇专门吃老鼠,在夏天的时候,蛇吃老鼠;可是到冬天的时候,天气一冷,蛇不能跑了,老鼠就吃它。这互相吃,你吃我,我吃你。好像青蛙专门吃虫子,什么地方有虫子,它就吃。雀鸟也专门吃虫子,像大鹏金翅鸟就专门吃海里的龙。大鹏金翅鸟吃海里的龙,就好像我们人吃面那么样吃法。若吃惯了面的人,觉得面很好吃的;大鹏金翅鸟吃龙,也是像我们人吃面那么好吃。


谈起来大鹏金翅鸟,在佛出世的时候有大鹏金翅鸟。这大鹏金翅鸟,两只翅膀有多大呢?有三百三十由旬。这一由旬,小由旬是四十里,中由旬六十里,大由旬八十里,你看它这个翅膀有三百三十由旬那么大!它翅膀这么一扇,把海的水就扇干了,就那么厉害!它吃龙怎么样吃法呢?它用翅膀把海水这么一扇,喔,那个龙就露出来了!它一口叼起就吃了,就这么吃法。我们现在看这个雀鸟,说是大的了,若和大鹏金翅鸟一比,那小得多呢!


大鹏金翅鸟吃龙吃得太多了,龙又没有地方躲藏,于是就到佛那地方去告状,去请愿了!说:“佛!您是大慈悲大觉世尊,我们现在被大鹏鸟把我们的子子孙孙都要给吃光了,这怎么办呢?”佛说:“不要紧,等我给你想法子。”那么大鹏金翅鸟也就到佛这地方来见佛。佛对它讲:“你啊,以后不要吃龙了!这个龙的种类,都要被你给吃断绝了!你现在不要吃龙了!”大鹏金翅鸟说:“那么我不吃龙,我要饿死啰!我没有东西吃,会把我饿死的!”佛说:“不要紧!你等等,我的弟子每逢吃饭的时候,就送饭给你吃。”所以在佛教里头,在中午拿出一点吃的东西送到外边去,这就是给大鹏金翅鸟吃的。如果佛的弟子不给它吃的时候,它就要吃龙,把龙就给吃断种了。你看,由大鹏金翅鸟吃龙,也证明互相吞食是真的!


你看!猫吃老鼠,但是老鼠可不敢吃猫。不像蛇,在夏天的时候,蛇吃老鼠;冬天的时候,老鼠就去吃蛇;这都互相吞食。啊,随力强弱,递相吞食,是等则以杀贪为本:这一等的众生,就互相残杀,以贪欲、好杀生,做他(它)们的一个基本业相──这种罪业的相。



“以人食羊,羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖,恶业俱生,穷未来际,是等则以盗贪为本。”


以人食羊:我们人吃肉,就欢喜吃羊肉,这是举羊来说,也就包括其他一切众生。单单说羊,这是举一可以类推其余的,马、牛、羊、鸡、犬、豕(猪)都包括在内了。所以说,以人来吃羊肉,羊死为人,人死为羊:先前我没讲过?那个──


‘古古怪!怪怪古!孙子娶祖母。女食母之肉,子打父皮鼓。猪羊坑上坐,六亲锅里煮。众人来贺喜,我看真是苦。


所以现在这不就说了吗?羊死了就做人,人死了又变羊。说:“我不相信这个,哪有这个道理!羊还可以做人?人可以做羊?”你若不相信的话,不妨你试试看!你试试啊,实验到那个设身处地时,你到羊的肚里头,然后做了羊,就知道了!你说:“真是!这个法师讲这个法,是真的了!”可是那时候来不及了。那时候你想修道,在羊的肚里不容易修了!


羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类:“如是”,好像这样子。你信不信?好像这样子似的,到十生之类。到十生,就一生到两生、三生、四生、五生、六生……,所以说:“一脱人身,万劫不复”。你把人身失落了,跑到畜生那个身上去,再想回到人身上来,就不容易了!或者一生、两生、三生、四生、五生,乃至十生,到十生,都不一定回得到人身上再做人,所以才说:“人身难得,佛法难闻。”这人身不容易得的!


我们现在不论中国人、西方人,大家都是人。你有人的身体,就不会叫你“畜生”的。所以我们趁有个人的身体,赶快要用功修行,这人身难得啊!不容易得的。“佛法难闻”哪!我们现在,你看,就拿美国来讲,你说美国几千万人,真正的天天来学佛法、听佛法的,也就只有我们三藩市这几十个,其他地方或者有,不会这么认真来学。这是佛法难闻。就拿美国来讲,你说有几个人可以把这《楞严经》由一开始讲到终了,这十卷都可以讲完的?你找,你若能找出,我相信连三个都不会有的!两个,或者勉强的。几千万人之中,就只有这么几十个来研究佛法,这样子来讲,你说是不是佛法难闻呢?人身难得!


“如是乃至十生之类”,“十生”亦可解释为十类众生:卵生、胎生、湿生、化生、有想、无想、非有想、非无想、有色、无色。


死死生生,互来相啖:羊死了来做人,人死了又做羊,这种的循环无端。你吃我,我吃你,你把我这个肚皮供饱了,我把你那个肚皮也给供饱了,互相这么样变化。你吃我的肉,我就吃你的肉;羊也吃得肥肥的,人也吃得肥肥的;两个肥斗肥,看看谁吃谁吃得多。吃来吃去,不单吃一生,吃得十几生。所以人不要太肥了,不要和羊斗肥!斗肥,这不会合帐的,不会有什么赚的!


恶业俱生,穷未来际:那么这样子互相斗吃,你吃我的肉,你吃我一口!啊,等我来生吃你两口!哼,你吃我两口,我又要吃你四口!这总要利上加利,这个利息钱,再加到本钱上去,互相来回这么加。喔,你的利息多一点,他的利息也涨一点!这恶业俱生;俱生,就是这个恶业寸步不离地跟着他,到尽未来际,都没有了。尽未来际怎么样子呢?这种的你吃我、我吃你,你吃我、我吃你,都不停止。什么叫“未来际”?未来际就是明天,明天又是明天,明天又是明天!你说这个“明天”有多少明天?这就是尽未来际,没有边际,不能停止的。你说这怎么办哪?是不是很危险哪?你想试一试?若是听我的话,就不必gototry了!不必试验;试验,这太危险了!Don'tgototrythisway(不必去试验这个了)!


是等则以盗贪为本:这一类等,就是以“盗贪”为本。怎么叫“盗”呢?“不与而取谓之盗”。好像你吃这只羊的肉,这只羊并没有给你。不像那个鹿野苑那些鹿,一天供养出来一只鹿给那个国王,那是它欢喜供养出来的,或者就不需要还报。那么这只羊,你无缘无故把它捉来就杀了,杀了就吃它肉,这就叫“盗”。那么“不与而取谓之盗”,你吃它的肉了,它托生做人了,你又做羊,它又吃你的肉。这互相盗,你盗它,它就盗你;你偷盗它的肉,它也偷盗你的肉。这个人死了做羊,这又有一种阴报;阴报,默默中你不知道,但是受这种果报。


所以这是很危险、很危险的,我希望我的皈依弟子,不要冒危险试试,想要去做羊,或者想要做猪。因为我不愿意我的皈依弟子去堕落,我愿意他们都快一点成佛去,所以我今天来劝告你们各位,不要去试验这危险的路了!不要走这危险的道路!



“汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。


汝负我命,我还汝债:“负”,就是欠。你欠我的命,要还我的命;我欠你的命,也要还你的命。你欠我的债,要还我的债;我欠你的债,也要还你的债。欠就要还,我们互相来递偿。


以是因缘,经百千劫,常在生死:以这种的因缘,经过百劫、千劫,甚至于万劫,百千万劫那么长的时间,常常在生死轮回里边。


“汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚。


你一读这个文,已经应该生出无穷的恐惧心了!你看这说的,汝爱我心,我怜汝色:你就生出一种爱我的心了。这一种爱心生出,就是“无明”头一个生出来了。“我怜汝色”,这就是又有一个“行”了,无明就有行为了。


“我怜汝色”,看就生一种可怜心,生一种怜爱的心;这种的问题,又是讲到男女的问题上来了。这个世界,离开男女的问题,好像就没有话讲了,所以佛经上也是左说一遍,右说一遍。可是佛并不主张“你爱我、我爱你”这么乱爱、乱爱,这么乱七八糟的乱爱一通,一点规律也没有!一点方法也没有!以为这个事情是很随便的,所以这就错了!


以是因缘,经百千劫:以这种的因缘,又经过百千万劫,常在缠缚:像用胶、漆黏到一起了,分也分不开。这个英文叫什么?verysticky(很黏)?你说,解也解不开,摆脱不开,互相这么黏,就以为这真是好得意的!你还以为好,还觉得不错呢!觉着love,love!love什么啊?其实怎么样啊?你黏到这个地方,就不能到佛那个果位上了。



“唯杀盗淫三为根本,以是因缘,业果相续。


唯杀盗淫三为根本:这业果从什么地方来的?就从杀、盗、淫这三种东西生出来的。由杀,就造杀业;盗,就造偷盗的业;淫,就造邪淫的业。这三种又叫三恶,杀、盗、淫就是身上的三恶,造出种种的恶业,所以这三种业是根本。


以是因缘,业果相续:因为这种的关系、这种的因缘,所以世界相续、众生相续,现在业果又相续。业果相续,也支持众生相续;众生相续,就支持世界相续;世界相续,又回来支持业果相续。这来回循环无端,所以周而复始的,世界也是这样成的,众生也这样来的,业果也这样造的。


所以这世界就是这么个世界了!你若是看这个花花世界这么样好,你就在这儿玩一玩;你若看它不好,就回家去!家在什么地方?就在佛的果位那个地方!


宣化上人《大佛顶首楞严经浅释》


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