尼采：我们需要艺术，以免亡于真理
尼采：我们需要艺术，以免亡于真理
作者林轩羽
活着是被动的无意识参与，意义则是主动坚守的价值选择，如果想要调和二者，必须把意义变成绝对的、不可质疑的自然律令，在这重逻辑引导下，人应该甘心充当命运意义的奴隶。
人之所以愿意走完漫漫人生路，根本驱动力恰恰是一种相对的、总是被质疑的不确定性，换句话说，生来自由赋予人性以选择权。莺飞草长、花落花开即便美丽，却不能自主选择，它们是自在自然。
相比之下，人生之路即便荆棘遍布，却能在跋涉中自为而自由的决定去路，此“最为天下贵也”。
然而，即便是信仰这类坚贞的价值观选择，也不过是在历史中被界定的产物，其神圣性是人为添加的，没有亘古未变的神明，正如无人可以永垂不朽，其他诸如政治观点、社会操守等伦理教条，往往更难经受时间的磨砺。
对于个人所感知到的命运而言，它们都不能从一而终。如果真要找出自由意志的源头，只能发现一个诡谲残忍的答案:人，向死而生。
作为古人，孔子务实，所以他说“未知生，焉知死”，因为人心向善、神明尚存，可以祭神如神在。
但对于务实的现代人而言，上帝被杀死后的结论恰恰相反:没有对死亡的觉悟，就无法确立生存的坐标。虚无主义成为普遍性的共识，眼前繁华万千，终难逃一死。
生而为人的事实，是一切烦恼苦痛的原点，也是确立所谓生活意义的坐标，只不过，生而为人并非主动选择的后果，意义本身更需要时时修正，以便为抉择自由平添借口，二者矛盾的不可调和，让人生成为一项不能决定起点、却注定了结局的“事业”。
依照存在主义哲学的观点，人是被“抛”于世间，在命定的“烦”之中慨叹生命的意义，最终意识到死亡的不可避免，因而“畏”，这种被命运真相恫吓后的觉悟，促成人坦荡或胆怯的过这一生，挥霍掉命定的时间后，最终体察生存的真谛。
这种生存的真谛因人而异，与且只与死亡相关，因而不能并称之为意义，只能算觉悟，所谓阿赖耶识、濒死意识、临终告解都包含在内。信仰不过是用修辞术与摄魂伎俩掩盖这一真相，给予畏死求生的群氓俗人以终极关怀，为他们并不存在的灵魂摆渡到彼岸。
无神论是现代人的宗教，利己主义的个人，习惯了在没有超验价值中生存，让他们理解何谓生便已经难乎其难，遑论人人避之不及、讳言慎言的死亡了。在这种文化氛围中，我们究竟为什么活着？我们不为任何东西而活着，无论贫贱富贵，人人都在“活着”本身中逃避死亡，直到穷途末路之际的钟声敲响。
意义代表着无可置疑的有如真理般的确定性，如果某某人坚信自己可以缔造人生的完美意义，试图重估一切价值……
这类元哲学问题，不宜多问多思，更毋须践行任何“标准答案”的说教。
千百年来，宗教和哲学试图过问一切，却最终丢掉自己的立足之处，这是颇为反讽的事实。
尼采说，我们需要艺术，以免亡于真理。
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