金刚经（8）
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净空法师1995年 讲于 新加坡 第八集（共124集）
请掀开经本，第二卷，第九面，最后一行，看经文。
经【唯然，世尊，愿乐欲闻。】
实际上，须菩提尊者所提的三个问题，世尊在前面都已经答复尽了，也就是说，《金刚般若波罗蜜多》已经讲圆满了。后面，若不是尊者在此地为我们大家向佛提出请教的话，这个经就没有了。所以，他这一句含义就很深了。“唯然，世尊，愿乐欲闻”这四个字是代我们启请。
请翻过来看注解：
【唯。】
是很恭敬的答应。
【是住降之理，彻底明了。】
这就是前面曾经说过，尊者有高度的智慧，能够看出来，世尊所证得的无上菩提、究竟圆满的大法都表现在日常生活当中。换句话说，日常生活点点滴滴都示现，不是部分的示现，而是圆满的示现，这就太难了。你要问释迦牟尼佛四十九年所说一切的道理、一切修行的方法，佛穿衣全部在里面，吃饭也全部在里面，走路也全部在里面，正是《华严经》上所说，“一即是多，多即是一”，无量法门就是一个法门，一个法门展开就是无量法门，所以生活之中点点滴滴无一不是，这才妙！所以，尊者才赞叹“希有”。我们要从这些地方体会，要从这些地方去学习，这才叫真正的“学佛”。而不能拿经典去研究，跟自己的行持毫不相关，那就叫“佛学”，不是“学佛”了；同样是两个字，颠倒一下，意思都不一样。一个是把佛教当作一门学问来研究研究，一个是认真向释迦牟尼佛学习，向诸佛如来学习，这才得真正的受用。
“唯”是完全了解佛在前面这一开示，他都懂，彻底明了。
“然如来护念付嘱，他尚未见，故代为启请。”尊者说：我明白了，可是还有许许多多在座听的人他们还没明白，我们也不能不理会这些人，那就没有慈悲心，所以代为启请，代大家启请。
启请的话四个字：
【愿、乐、欲、闻】
这四个字是代表当年在法会当中全体大众的程度有浅深不相同，这四个字就是说明听众程度不齐。
“后后深于前前，义甚深广。”这四个字，每一个字意思都很深很广，这是我们要晓得。
“愿”是愿意听听，这是程度浅的，般若法门很难听到，有人愿意听一听。
有些程度比较深一点，“乐”，非常喜欢听。那倒不是随便听听，很欢喜听，这个“乐”是爱好。
程度更深一点，“欲”。“欲”就是我非听不可。把这个当作欲望，很想得到，不得到不甘心。它有这个味道在里面。他晓得般若法门对他很重要，他非听不可、非学不可。
“闻”是最高级的。“闻”是什么？“闻”到开悟了。“反闻闻自性，性成无上道”，世尊详细一讲他就开悟、他就证果，这是听众里面程度最高的。
这四个字，是一切大众当中程度不齐，虽然程度不齐，各个人都得利益，程度浅的得浅的利益，程度深的得深的利益，没有不得利益的。
《金刚经》上，字字句句的确都很有味道，意义都无量的深广，不能含糊笼统念过去，那当然就没有味道了。你要是明了，读起来真是有味！尊者代我们请法，意思我们明白了。
【人人本具如如不动之自性。】
这是讲“真如本性”，一切众生本来都有的，不要从外面学习的。
【无明为障。】
我们凡夫的麻烦，不但是凡夫，九界众生，九法界九界里头有菩萨，菩萨也有障，那个障比我们轻。我们有三种障，而且都非常严重，有“无明”、有“尘沙”、有“烦恼”三种障。到菩萨，“烦恼障”没有了，“尘沙”也没有了，只剩下“无明”，“无明”对他还是障碍，所以菩萨有“无明障”。即使到等觉菩萨距离成佛差一点点，为什么成不了？他还有障，最后那一品“无明”。佛在经上告诉我们，“无明”有四十一品，四十一品“无明”他已经断了四十品，还有一品没破，这是等觉菩萨，那一品还是他的障碍，必须这一品“无明”破尽，他就圆满成佛，自性圆满的现前了。
因为有障：
【致妄心生灭不停】
我们现在这个念头生灭真的是无量无边无法控制，妄念无量无边，而我们能发现的给诸位说，是粗念。我们的心很乱，念头很多，粗念。微细的念头我们还没有觉察得到，即使有相当的定功也觉察不到，阿罗汉证到九次第定，菩萨的定功比阿罗汉高得太多太多，佛在经上说大乘圆教八地菩萨才看到微细的念头。假如这些念头，念头就是生灭心，你根本就没有发现，你怎么能断它？一定是先发现它，发现叫“觉悟”，把它断掉那叫“功夫”，你的心要觉悟。八地菩萨才能看到微细的生灭念头。
所以念头的生灭当然有，也不必害怕、不必恐惧，为什么？一切众生都是一样的，没有例外的。如果对于佛的教诲，我们能够信得过、能够理解，依照佛教给我们的方法来修行，确确实实是有方法解决这问题的，不是没有方法，方法也有很多，我们自己可以选择。
【故学者应在闻字上用功。】
前面讲的“愿乐欲闻”，当然在这上面那是作真功夫。《楞严经》上观世音菩萨为大家报告他所修行的理论与方法，诸位读《楞严经》，在第六卷你就都看到了。如果《楞严经》读了之后还看不懂，那你回过头来再去读《金刚经》，观世音菩萨用的理论跟方法与《金刚经》所说的无二无别，说的话可能不一样，里面的内容完全相同。所以要紧在这里。
【返闻闻自性，时时照、时时闻，则见诸法实相。】
“诸法实相”就是心性，见“诸法实相”就是明心见性、见性成佛，是一个意思。
尊者代我们启请，世尊的确大慈大悲，就为我们详谈“金刚般若”。
我们先看看小标题，这个标题很重要。
“约境明无住以彰般若正智。”本经分为上、下两部分，上半部跟下半部。为什么要这样分？因为在详谈里面，上半部佛已经把意思说尽，那就不必再说了，已经说尽了，理论跟方法都说出来了。须菩提尊者接着再启请，为什么再启请？尊者很慈悲有大智慧，观察大众明白的固然不少，还有一些有疑惑的，于是再启请，这个到后面经文，我们再详细跟诸位报告，再启请。要把所有的疑惑断得干干净净，在菩萨修行的菩提道中，才能够一帆风顺而没有阻碍。
前半部的经文，前面曾经跟诸位报告，有深、有浅；后半部是唯深无浅。后半部是“约心”来说的，前半部是“约境”来说的。“境”是境界，也就是我们生活环境，从生活环境当中来说明“无住”。总而言之一句话，“般若”的宗旨就是“无住”两个字。“彰”是显示，完全表现出来“般若”的智慧。
底下又分两段，这是第一段，“的示无住以生信”，指示我们“无住”，从这个地方让我们建立信心。
底下小科我们就不说了，我们只着重大科。前半部“信、解”，后半部“行、证”，“正宗分”前后两部合起来是“信、解、行、证”四分，这个架势跟《大方广佛华严经》无二无别。
请看经文：
经【佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。】
“佛告句，甚为紧要，不可忽略读过。”这是特别提醒我们，像这样的句子在本经很多，看到佛告须菩提。“告”是告诉，上对下，老师对学生。告诉须菩提就是告诉我们，诸位要从这个地方去体会，你才得受用。否则的话，他跟须菩提讲的跟我没有关系，那你就得不到受用，你也就白听了。须菩提是我们的代表，他是代表我们来请法的，告须菩提就是告诉我们。遇到这样的句子，下面一定有很重要的开示。叫着名字，提醒你的注意，底下的话很重要，一定要仔细的谛听。
【诸菩萨，这一句是指发大心之善男女言。】
前面讲的“善男子、善女人”，诸菩萨是指他们。权教菩萨要想再提升到法身大士，那就是“摩诃萨”。这一句里面含义就广了，不但是深，很广，这里头显示一个什么意思？从初发心一直到成佛，实在说没有别的，就是“无住”而已，就是“降伏”而已！不断的去做降伏的功夫，一直到等觉菩萨，还有那一品“生相无明”没破，还要用这个功夫把它降伏住，那就圆满菩提。它含这么多意思在里头，不仅是表面指各个不同阶层的菩萨，五十一位菩萨功夫是一个，一个原理、一个原则——“应如是降伏其心”。
【发心要发得圆满究竟。】
这一点很重要！因为你发心不圆、不究竟，你得的果报就很小。如果等到我证得小果，我再发大心，这样次第发心，时间很长也很累，不如一开头就发足，那就很省事。好像你们有不少同修驾车到这儿来，驾车当然要加油，你那个油加一点点，开一点点再去加一点点，那岂不是自找麻烦吗？！为什么不统统加足？一下就开到了，就好比这个意思一样。心要不是发得很大、很圆满，在菩提道上常常要停顿、常常要休息，一停顿、一休息就退步了，不进则退，所以你修行的时间就费很长很长，三大阿僧祇劫；发足就快了，一生当中就圆满，那是不能够相比的。
【如上成佛道、下化众生。】
一定要发这样的愿，要发愿作佛。要发愿学佛，学佛是学作佛。这是《金刚经》上世尊所赞叹的、所选择的教学对象，选这样的人。
【又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。】
上成佛道下化众生，为什么又说“成无所成”、“化无所化”？这个说法就是怕你执着。你发个愿，我要成佛，执着在这个佛上，你成不了佛。不能执着！愿要不要发？要发。心可不可以有？不可以有。“有愿”不能“有心”，这个事情很难！没有“心”，“愿”不就没有了吗？“心”跟“愿”是两桩事情、两回事情，要搞清楚。“有愿”不能“有心”，“有心”就“有住”了，“无心”才“无住”。“有愿”，“有愿”你又“有行”，“生心”了；“无住生心”，它能“生心”。所以，不可以“住”。
成佛不可以“住”成佛的相。由此可知，学佛也不能学佛那个相，学佛那个相，你不就执着了吗？！度众生，帮助一切众生，又不能执着度众生的相，你要是着了度众生的相，那你就烦恼无边。佛门也有句话说，“好事不如无事”。“好事不如无事”，那还度什么众生？那就没得度，不度众生了。佛祖句句话都是药！他说这个话对什么人说的，他这个药是治什么样的病人，那个人害的什么病。我们现在连好事都不愿意做，这叫好事不如无事，那就糟糕，药用错了。我们现在要鼓励人多做好事，《金刚经》上“不住相”、“应无所住而行布施”，劝你做好事。
可不能听庞居士的话“好事不如无事”，庞居士是治另外一种人，喜欢做好事，着相；着相，生烦恼。所以，他那个话是治什么病的，是对哪一种人说的。我们要搞清楚，我们是什么人，我们害的是什么病，我们要用什么方法来对治。法要是不契机，会害死人！
诸位要知道，佛法好，不见得！就跟药一样，药很好，不错，真的好吗？你去吃，随便吃吃，保险一吃就死了，不对症！佛法也是如此，法要契 33 45067 33 15289 0 0 1923 0 0:00:23 0:00:07 0:00:16 3271，才能帮助人开悟、证果。法要是不契机，就把人的法身慧命断掉了，那个过失就重，比杀人的身命重，这断人的法身慧命。
本经的大主意，也可以说最高的指导原则叫我们不要执着。上成佛道、下化众生这是“生心”；“实无所成、实无所化”是“无住”。“应无所住，而生其心”要符合这个最高的指导原则。
【则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。】
这才真正是一个大菩萨，确实这不是赞叹的。为什么？你要真正能做到这个——心地清净而“一无所住”，这是真心显露，就是明心见性；又能“上成下化”，这不是法身大士是什么？！就是《华严经》上讲的法身大士。这是介绍菩萨，介绍“菩萨摩诃萨”。
请翻过来，我们再看下面这一节：
【如念佛法门，本是至圆至顿之无上妙法。因行人发心不大，只知自了。则最上乘法，竟成为小乘矣。所以只能往生下品，甚且并下品亦不够。岂不上负佛恩、下负己灵。此皆由不明无上大法之所以然。是学佛不能不开智慧。】
我们道场同修大部分都是念佛求生净土的。江味农居士虽然一生都在研究学习《金刚般若》，但是他念佛求生净土，他所标榜的是“教宗般若、行在弥陀”，所以他的早晚课是念阿弥陀经、念阿弥陀佛。他在经典的研究，专门在《金刚般若》下功夫。
念佛这个法门不仅是一些善知识们赞叹，其实这个法门是十方三世一切诸佛如来共同的赞叹，你们看《弥陀经》六方佛的赞叹就知道，《无量寿经》十方佛的赞叹，就很清楚、很明白，它是一切诸佛之所赞叹，确确实实是至圆至顿，圆是圆满，顿是顿超，没有比这个法门再快的。这样的说法就连法相宗开山祖师窥基大师都承认。
窥基大师有《阿弥陀经》的注解，叫《通赞疏》，《阿弥陀经通赞疏》是窥基大师作的，他是法相宗的祖师，他在注解里面也承认这个法门是最顿的大教，最快的，若一日到若七日就成功，还有哪个法门能比这个更快？找不到了，再没有了。
而且这个法门，什么人修行能成功？无论什么人“三根普被，利钝全收”，这是真正不可思议！其它法门也有圆顿的教法，但是它要具备的条件是“上根利智”，不是那个根性没有用处。
禅宗是“至圆至顿”，在中国历代祖师当中，真正成就大众明心见性的是以六祖惠能大师会下的人最多，也不过四十三个人而已。诸位想想，当年跟六祖大师，亲近大师跟他学习的何止万人，决定不止！真正成就四十三个人，你就想想多么难！
六祖以前任何一个祖师大德会下成就的没有这么多人；六祖以后也没有。许多祖师我们看到的，他的学生当中见了性的、大彻大悟的，一个、二个、三个，多的五、六个那就不得了，就很希少，多半都是一、二个，六祖会下四十三个，空前绝后！它那个“圆顿”，门槛高，我们这些人爬不进去，没用！
净宗这个法门，只要具足三个条件——“信、愿、行”就成功了。无论什么人，真正相信、真正想到极乐世界、真想见阿弥陀佛，老实念佛就成功了，这种条件我们行！听了之后想想自己还可以，还没有问题。禅，不行，我们没有办法；教，我们也没有办法；其它的法门我们遇到了，想想自己的根性，不行，没法子。这个法门可以，所以这个法门古德讲“万修万人去”，一个也不漏，真的是无上妙法。
而净宗经典的深奥也实实在在不可思议。古德说，《无量寿经》即是中本《华严》。我们对于《华严经》的深广虽然不能完全了解，这也听说过。《无量寿经》的深广跟《华严》是一样的，是中本《华严》。
说它作中本，那当然还有个小本，小本是什么？《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》教义的深广也跟《大方广佛华严经》相同，无二无别。我们也略略的体会到了，从哪里体会到？从莲池大师的《疏钞》。莲池大师给《弥陀经》做个注解，叫《疏钞》。他的学生成实亲自听老法师讲《弥陀经》，做成笔记，把笔记跟《疏钞》合起来，他那个笔记叫《疏钞演义》。我们读了以后，才真正相信《弥陀经》的教义跟《华严》是一样的，是没有差别的。这是说明圆到极处、顿到极处。“顿”是快速。
“因行人发心不大。”这就很可惜！行人是修净土的这些人，心量太小了。心量小，大法也变成小法；心量大的人，小法也变成大法。你相信吗？《金刚经》才讲过，释迦牟尼佛着衣持钵，那是什么法？大法，无量无边的大法。由此可知，心量大，点点滴滴、一举一动都是圆满的大法。菩萨无量的行门，法门无量，无量的行门，他在一门里面显露无遗，都表现出来了，这是我们一般凡夫很难体会到的，像须菩提他就知道、他就看出来，真的是至圆至顿、无上妙法。所以我们发心小，太小了，只知道自了。
实实在在说，能够知道自了的，就不多，大多数修净土念佛人，他搞的是什么？他是拿这个法门换糖果吃，你说这可惜不可惜？！
怎么叫换糖果吃？求这一生的富贵，求这一生的平安、求健康长寿，这就叫“换糖果吃”。你说糟糕不糟糕？！他能够自了，不错了。自了是什么？他想出三界，他要往生佛国，这就很难，很不容易！
心量小，“凡圣同居土”下辈往生。说实在话，这个地方讲的“往生下品”，应该是《无量寿经》上的下辈，不是下下品。我们在经里面读得很清楚，下下品往生的那是造作“五逆十恶”极重罪业的人，我们虽然天天也造作罪业，没那么重，所以往生绝对不是下下品，也不会是下中品；下中品是出了家破戒、造作种种恶业，下品中生。
由此可知，我们不往生则已，往生最低的品位应该是下品上生；如果修得好一点，中辈往生、上辈往生，这是一定的道理。 所以，罪业不怕，要懂得忏悔。
往生品位的高低，固然是与平常修行的功夫有关系。蕅益大师说的，品位高下在于你功夫的浅深，这是平常用功；还有一个忏悔的功夫，忏悔功夫也有浅深不同，你那个心是不是真心、纯心，真诚达到极度的诚恳，那样的忏悔，那个品位不可思议。
我们在《观无量寿佛经》看到阿闍世王，阿闍世王造的罪业是“五逆十恶”，杀父亲、害母亲、跟提婆达多勾结破和合僧、出佛身血，干这个事，那个罪业是阿鼻地狱的罪业。他临终之前忏悔了，知道他错了，真正发愿悔改，念佛求生西方净土，他也往生了。佛在《阿闍世王经》，《大藏经》上有。他往生什么品位？出乎我们意料之外，怎么想也想不到，上品中生。造那种罪业的人，我们平常在经上看应该是下品下生才对！这是说，下品下生。他真正忏悔，念佛往生的时候决定能够去的，就看他忏悔的力量，他忏悔的心力大，忏悔的心究竟、圆满。所以，忏悔有程度浅深不同，像阿闍世王的忏悔，可以到上品中生。
因此，我们晓得这些事实、明白这些道理，对于那些造作罪业的人不能轻视、不要小看他，说不定他临终一忏悔的时候，品位还在我之上。平常你要是瞧不起他、轻慢他，到极乐世界见面都不好意思。所以对一切人要恭敬，纵然他破戒造作罪业也应当恭敬，这是决定正确的。普贤菩萨教我们“礼敬诸佛”就是这个意思。我们要恭敬心对待人家，每一个人机缘不一样，说不定他在临终一念忏悔，像阿闍世王一样，那真的品位一下就提升上去了。
这一段说明，学佛要有智慧，没有智慧他心就不大。心量一定要大！特别是读《金刚般若》，一定要以世尊为榜样。换句话说，我就要学世尊那么大的心量，就要学世尊这样圆满的行持。
圆满的行持，我在前面都曾经跟诸位报告，就是要做尽虚空遍法界一切众生的好样子，你记住这句话就对了，这就是佛，这就是大菩萨。不是单单做给几个人看的，释迦牟尼佛表演，是做给尽虚空遍法界人的好榜样。我们今天无论自己是什么样的生活方式，不必改，就在自己生活方式当中，自己从事于某一种行业，也不需要改，就在你自己这个行业当中你要做出典型、做出模范、做出好样子，这就是佛法，这就是自行化他。
【降伏其心，是令妄想不起。使不觉者觉。初发心人，下手只有降伏。古人云：但求息妄，莫更觅真。即是此意。】
尊者问：“应云何住，云何降伏其心。”而世尊的答，只答复“降伏其心”，没有说“住”。实在说他所问的三个问题，三个问题是一个意思，世尊在这三个问题里面只要答复一个，三个都圆满答复了。为什么不从“发菩提心”上答？“发菩提心”大家不好懂。为什么不从“无住”答？“无住”很难体会。从“降伏其心”大家印象深刻，也好像比较具体。所以世尊选择这个问题先来解决，怎么样把妄想、妄心伏住。“妄心”就是不觉。
诸位要晓得觉心不动，如果你要是觉悟了，觉悟了心是清净的，觉心是清净的，觉心是不动的；不觉是动的，不觉是不清净的，不觉是不平等的。
“使不觉者觉。”就是叫妄念起伏不止的人要把它息灭掉，恢复到自性清净心。
初发心人，我们学佛的第一步只有从这里下手，无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门，所谓八万四千法门、无量法门（“法”是方法，“门”是门径、修学的门径），方法不一样、门路不相同，目的是一个——“怎样降伏其心”。诸位要晓得，目的是一个。所以说法门平等，殊途同归，一定要明白这个道理，然后你的心就会定下来，不会产生错误的观念。
我这个法门好、你那个不好，这个观念是错误的，这种说法就是谤佛、谤法、谤僧。你说那个法门不好，法门统统是佛说的，你不是谤佛吗？！古今中外依照这个法门修行的人很多，那你不是谤法吗？！许多人用这个法门修行证果了，那你就是谤僧。所以决定不能这样说。
只可以说那个法门适合他，不适合我。就好像药店里很多药物，不能说它不好，它都能治病，有一些药物不能治我的病，能治他的病。明白这个道理，我们就不会谤法、就不会轻视与我所修不同的法门，不敢轻视！不但不轻视，而且要尊重、要恭敬，他有能力、他有智慧，他可以修学那个法门，这是一定要明白的。否则的话，你修得再好，你还批评其他的人、批评其它的法门，说老实话往生都去不成，为什么？因为你毁谤大乘，你谤法。这个罪很重，会障碍你往生。何况起心动念我们的心地污染、不清净、不平等。
《无量寿经》经题上就把修行的原则教给我们，“清净、平等、觉”，经题上就教给我们了。所以我们看一切法门，要用清净心去看、要用平等心去看、用觉心去看，都要尊重供养，这是正确的。
所以，尽管法门不一样，都是“降伏妄想”。
禅宗，禅宗教你打坐，打坐的目的在哪里？把心定下来，“降伏妄想”。
教下教你读经。现在教下跟从前不一样了，以前学教不简单。你要学天台宗，你一入门，老师父就把《法华》三大部给你，这是天台宗根本的经典，《法华经文句》、《法华经玄义》、《摩诃止观》。这三大部，从前那个线装书堆起来有这么厚，一堆，要叫你统统背过，你要没有能力背，你没有资格进讲堂。为什么？讲堂听讲经，不像我们现在有经本，没有经本，老和尚讲到第几卷、第几页、第几行大家都背过了、都清清楚楚。现在印刷术发达，印书方便，每个人都可以有一本，从前没有。从前经典只有在藏经楼只有一部，寺庙里人再多，经典就一部，所以读经要去抄，在藏经楼上本子借出来自己去抄，没地方买。现在人福报大，经典一印，印几十万本，人手一册。从前大家把经典宝贵得不得了，很难得、很希有！他有尊重心，我们现在尊重的心没有了，所以我们的成就不如古人，古人真的恭敬。所以说出第几页、第几行都晓得，统统背过了，老师也背过的，学生也背过的，这才有资格到讲堂来听经。
那个时候叫“五年学戒”。修行一入山门，不管你是出家、在家，从前在家人在寺庙里面修行，用功的很多，优婆塞、优婆夷带发修行，常住在寺庙里面，跟出家人的生活一样，五年学戒。初进去这个五年，你没有资格到讲堂听经，你也没有资格到念佛堂念佛，也没有资格去听讲、参禅，都没有资格，这五年干什么？服劳役。寺院大众人多，有许多工作要做，你要去做工，分配你工作，你去做工；做工是修福，你不能没有福报，修福。工作之余你自己去读经，都把它念背，意思不要去管，先去念背，这是做第一步的工作，五年学戒是做这个。
我们在《坛经》里面看到六祖惠能大师进了山门之后，分配到槽房里面去工作，槽房等于是厨房的下院，这里面是劈柴、舂米，他做这个事情。我们晓得那个时候五祖的道场住众有三千人，三千人吃饭，那个时候烧柴火，米是要舂，不是像现在用机器，你就晓得多少人在那里做工作。那是做苦工，这个工作一般都是五年。能大师是一个天才，杰出的人才，再来人，不是普通人，八个月就开悟，他就走了，他在那里干了八个月。
这是初入佛门第一个阶段的修学，在这个地方把你过去那些烦恼、习气，在工作当中磨掉；把你的妄想、杂念，用读经的方法把它读掉，很好，办法很好，读经的目的在此地。
我们念佛也是把妄想、杂念念掉，岂不是方法不一样目的都是降伏其心吗？！用的方法不一样，有人用持咒，有人用静坐，有人用读经，有人用念佛，这举几个例子，方法多的是。目的何在？都是“降伏妄念”，这是诸位必须要记住。然后才晓得我们修行修的是什么，就是把妄念修掉，没有别的。修行有没有功夫？得不得力？就在这个地方去勘验、测验，看看我今年跟去年比一比，妄想少了，那就有进步；如果今年跟去年想想还差不多，那你这一年就空过，你这一年没进步。如果说我不学佛妄念还少，学了佛妄念更多，那你就大错特错，你完全走错了路，你路子没有走正确，不是理论上错误就是方法上错误，才会产生这样的一个效果。假如方法正确、理论正确，一定是烦恼逐步逐步的减少，心地一天会比一天清净，清净心生智慧，所以说烦恼少、智慧多，这才是功夫得力的样子。
我也常常遇到一些同修来告诉我，他说他念佛、读经，读了几个月，有人读了一、两年，妄想、杂念还是很多，他怀疑了，开始怀疑了，来问我：好像没什么效果！其实不然，确实有效，你那个功夫还不到家！不要怀疑，继续努力，你就收到效果。如果起了怀疑的心，你的功夫就要打很大的折扣，你要想看到效果很困难、很困难！
这个法门，实在讲应用在所有法门都相通的，不怀疑、不夹杂、不间断，无论用什么功夫，记住这个原则，那就没有不成功的。必须知道我们自己的烦恼习气不是这一生养成的，多生多劫无量劫来养成这个烦恼习气，这个东西真是根深蒂固，我们今天才学几天佛、才学几个月、才学一、二年就想把它转过来，哪有那么简单？！如果是那么简单的话，学佛的人不个个都成佛了？！没那么简单！
所以真正有成就的人，那就是佛法里头说的有善根、有福德。什么是善根？不怀疑是善根，他清清楚楚、明明白白，路子选正确了，不再怀疑，善根！不夹杂、肯努力，那是福德，那个人真有福，他这一生决定成就。我们怀疑，我们想退转，进进退退，这个自己要觉悟，我们的善根、福德很浅，不够深厚。不够深厚不怕，现在可以培养，我只要努力，只要认真努力，我可以培养，我可以将自己的善根、福德达到这个水平，这一生当中也能成就，不可以自暴自弃。凡是能够努力发愤的人，没有一个不成就的。 所以一定要有智慧，要晓得我们修的是什么。
古人这两句话，实在讲是把我们从妄念的根本上拔除，“但求息妄，莫更觅真”。为什么？你要是想真，又是个妄想，我们要除妄想，怎么可以在妄想上再加妄想？！譬如有人问我，我常常碰到，法师：我念佛几时能得“一心”？他念念想得“一心”。我就老实告诉他，我说：你没指望，你这一生当中不会得“一心”。他说：为什么？因为你有一个“一心”的妄念存在，你就得不到“一心”。不可以！这个念头没有了，你就是“一心”；还有一个求“一心”的念头在，那你怎么能得“一心”？！我说的都是老实话，没指望，一定要晓得。
所以说“莫更觅真”，绝不求“真”，“妄”的去了就是“真”，“妄”的去了再想一个“真”，那就变成“妄”。所以前面讲“上求佛道”，不能有上求佛道这个念头，有上求佛道的大愿，不能有这个念头，有这个念头就求不到。所以告诉你，实无所求、实无所度，把这个念头息掉，只要去做，自自然然就圆满成就，都是这个意思。
【不但初发心，实则自始至终，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦无所住。】
经上讲的无住这个原则，是彻始彻终的，从初发心一直到圆满成佛，都是这一个“无住”，一个原则、一个道理。尽管用的方法不一样，我念佛，他参禅、持咒，方法不一样，原理、原则一定是完全相同。我念佛不住念佛的相，参禅不住参禅的相，持咒不住持咒的相。
现在为什么参禅的人，看念佛的人看不顺眼，念佛的人看持咒的人也看不顺眼，什么原因？着了相。如果统统都“无住”的话，心就清净、平等，大家相处一堂就欢喜了。就是因为着相，着相就盲修瞎练，是搞假的，不是搞真的。搞真的大家相安无事，搞假的又打得头破血流，那就没法子。假的里头有冲突、有意见；真的里面没有，真的里头心都清清净净。一直到成佛，你就守住这个原则，就修的是这个东西。穿衣不着穿衣的相，吃饭不着吃饭的相，工作不着工作的相。不着工作的相就不会累，做得再多都不会累。他为什么会累？因为他着相。处事待人接物统统不着相，那个日子就很好过，就很自在、很美满，游戏人间，像诸佛菩萨一样，得大自在。
【不住生死，不住涅槃。】
这是讲到究极之处。
【除降伏外，别无进修方法。】
这是一定要牢牢记住的。我们今天读《无量寿经》、念阿弥陀佛要不着相，不着相你念的功夫就得力。
对于世出世间一切法没有希求，只求往生极乐世界，这是净宗跟“般若”不一样的地方就这么一点点。只求往生极乐世界，你要能这样去做，你往生的品位不是上上品也在上中品，不会在上下品，这品位就高了，为什么？因为你心“清净、平等、觉”。
前面世尊提了一个纲领，下面就是细说，要解释了。
“应如是降伏其心。”“如”是指的是什么？底下举一个例子。
经【所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想。】
这几句不仅是三界六道一切众生包括尽了，就是连声闻、缘觉、菩萨也不能超过其外。换句话说，九法界有情众生尽在其中，我们发心要发这样的大心。
经【我皆令入无余涅槃而灭度之；如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。】
这是佛非常具体给我们说明，“应如是降伏其心”，用这个方法，这个方法妙极了。我们要懂、要彻底明了，要学，我们这些妄想、杂念就能伏得住，念佛功夫就得力了。这些文的名相术语，普通的我们都省掉、都不要解释，以免耽误时间，一般很容易能查得到的。
【缘合现生，缘散即灭。当体即空，了无所得。】
这是说明九法界依正庄严的实相。“依”是环境、生活环境；“正”是身体，从菩萨一直到地狱，都是“因缘”所生。“缘”，我们现在人讲“条件”，“众缘和合”，许许多多的条件合起来，这个现象生出来了。“缘合”就“现生”，“现”是现象，这个现象出现，生出来了、出现了。
“缘散即灭。”“缘”不可能永远合。合的时间长短有一个力量在操纵它，在凡夫叫“业力”，业力在操纵它合的时间长短；诸佛菩萨是“愿力”，过去在因地当中他发心帮助一切众生这个愿力。这是一切现象聚合时间长短的主宰的力量，这是我们要晓得的。以我们人来说，我们一个人的寿命不相等。
寿命是什么人主宰的？不是阎罗王主宰，也不是上帝主宰，是我们的业力主宰的。因为是业力主宰的，你要是把这个道理搞清楚、搞明白了，我们寿命长短自己可以做得了主。因为你懂得道理、你懂方法，自己就能做得了主。自己身体健康状况自己也能做得了主，譬如体弱多病是业力，我们懂得这个道理，我们修清净心，修慈悲心，我们肯救护一切众生，身体自然就健康强壮，可以转；不是靠药物，不是靠一些补的东西，那个不行，那个东西不能转业力，那是治标不治本，补太多反而出毛病。这是一定要晓得，它有正确的理论、正确的方法，真正是所谓“佛氏门中，有求必应”，它有道理在。
缘散，这个相就没有了。由此可知，相的现行、相的生灭是假的不是真的，完全是虚假的，只是缘聚缘散而已。缘散，我们知道它空了，没有了，相没有了；缘没有散的时候，有智慧的人就晓得“当体即空，了不可得”。因为一切现象当体即空，了不可得，你还会去执着吗？自然不执着，自然就放下了。这一放下，离开分别、执着，你的心马上就清净，真心本性就显露出来，无量的智慧、德能它就起作用了，那是真的，那个不是假的。
十法界依正庄严都是假的，都不是真的，我们要求它干什么？求得了，那个利益太小太小，等于求人间富贵一样，你的享受昙花一现而已。你什么都放下，什么都不求了，你所得到的是尽虚空遍法界。像观音菩萨“千处祈求千处应”，那个多自在！
观音菩萨为什么这么自在？观音菩萨无求。观音菩萨什么都不执着，不分别、不执着，性德显露，才得大自在。
我们今天为什么不自在？样样都贪求，求的太多了。求的太多，烦恼就跟着来，求不得苦。求得了，求得了更苦。求得，要想尽方法保持，怕丢掉，患得患失；没有得到想尽方法求，求到之后，想尽方法又怕它丢掉，结果还是要丢掉。你看穿事实真相，你的心就放下了，什么都不求；什么都不要了，反而得大自在。
要多想想，多想想这些事实的真相，事实真相确确实实“当体即空，了无所得”。《金刚经》上讲“凡所有相，皆是虚妄”，包括四圣法界声闻、缘觉、菩萨、佛统统是虚妄的，十法界是虚妄的，唯独一真法界是真的，那不是妄的。佛与大菩萨，《华严经》上法身大士，他们住的是什么法界？一真法界，那是真的。十法界里的佛，是假的不是真的。那个佛，天台家所讲的藏教佛、通教佛、别教佛，不是真的，圆教才是真的。十法界里面的佛，是“藏、通、别佛”，不是真佛，圆教的佛才是真佛，住一真法界。《华严经》上讲的华藏世界是一真法界，《无量寿经》上讲的阿弥陀佛极乐世界是一真法界。我们要求一真法界，不住十法界。所以佛那个念头也要放下，我们有作佛的大愿，不能着成佛之相。着成佛之相，你要真成了佛，是十法界里面的佛，不是一真法界。所以相不能着，着相我们的亏吃大了。为什么？
【就性言则本既不生，今亦无灭。】
因为本性上本来如是，本性里头没有这些妄相，十法界的相统统没有，所以就是连成佛的相都不可以执着，这才与自性相应，你才能够见性、才能够证性。凡是生灭的，是十法界里面，十法界里头有生有灭，一真法界里头没有生灭。所以念佛求愿往生，生到西方极乐世界之后，要知道，没有生灭了，因为西方世界是一真法界，它不是十法界。
【妄尽情空，业识既转，生灭心灭，生死海出，而证入不生灭之圆明性海，谓之入无余涅槃。为究竟觉果之称。】
前面讲我们要发心，要像佛一样的心，不可以发的心跟佛的心不一样，这个不可以。不要以为我们现在是凡夫，罪业深重，我怎么敢发跟佛一样的心？！那你就错了，这是自卑感。佛不许我们自卑，也不许我们骄傲，真心里面没有自卑也没有傲慢。佛教给我们法，我们依教奉行就是佛的好学生、好弟子，那怎么会有错误？！这叫发大心。发大心然后才晓得修大行，这是佛对我们期望，希望我们能够很快的证大果，这心不大不行。
“妄”是妄想，妄想尽了；情就是妄想，一切众生情执太深，这是烦恼的根源。一般人讲“情”要空掉，“妄尽”他还不觉得，“妄”应该要“尽”，“情空”那还得了，这不得了！我有一年在佛光山，佛光山办夏令营的时候，大专学生夏令营，星云法师找我去讲“唯识”，也讲到这个“情”要断掉。当时有一位女同学提出问题：法师，如果人没有感情的话，那还有什么意思？向我提出这个问题。我就说：那好！刚好高雄有一条河叫爱河，你可以跳到那里面去，爱河永浴。她不晓得六道，为什么你会在六道轮回？就是被这个害了，还不觉悟！要是说穿了，你那种爱情一文都不值，为什么？假的，不是真的。今天爱了，过两天他又离婚了，闹别扭不爱了，不是真的！你要认识清楚这世间六道里头的人讲话都靠不住，不能当真，虚情假意。
不但别人的话不可以相信，自己对自己都不能相信。你能相信你自己吗？到明天主意又变了，自己都不能相信自己，为什么？里面这个妄想念头太复杂了，千变万化，全是假的，怎么可以当真！我学佛，我懂得，人家说“我对你很好”，点点头，不错不错，假的，不能当真；你要是当真，你就被他迷了，你就错了。真真假假、假假真真全是妄想、全是情执。
诸位要晓得，真的情、真的爱只有佛菩萨有，佛菩萨不叫“情”也不叫“爱”，名字换一个，叫“慈悲”，“慈悲”是真爱，永远不会变的。你尊敬佛菩萨，佛菩萨爱护你，你毁谤他、侮辱他、杀害他，他还是爱你，从来没有变过，那是真的。诸佛菩萨讲“我爱护你”，我们可以接受，那不是假的。六道里面的凡夫说爱护你，不是真的；他说憎恨你，你也不要怪他，也是假的，过几天他心又变了，不是真的，统统不是真的，所以不要在意、不要把它放在心上，那你就对了，这叫有智慧了。世间凡夫所用的心叫“三心二意”，那怎么能当真！
学佛就是要“妄尽情空”，这四个字是一个意思，“妄尽”，“情”就空了。要把“情”转变成智慧。“情”跟“智”是一桩事情，理性的，就是智慧；感性的，智慧就变成感情。“情”跟“智”是一桩事情，迷悟。觉悟了，“情”就变成智慧；迷惑了，智慧变成感情，一桩事情。转烦恼成菩提，这个要把它转过来。
“业识既转”，底下说，“妄尽情空”，“业识”就转了，“识”就转成智，转八识成四智，叫“转识成智”，这才是用功真实的功夫。所以古德讲，修行要在“转识成智”。
研究经典、研教要在“大开圆解”，修行要在“转识成智”，这非常非常重要，都是修行的总纲领。
“生灭心灭。”“生灭”是念头、妄想、妄尽、情空了，生灭心就没有了，妄念就没有了，生死就没有了。生死轮回从哪里来的？就是从生灭念头里头来的。换句话说，只要你有妄想，只要你有念头，你就决定出不了六道轮回，这一点我们不可以不知道。换句话说，佛法法门很多，你去试试看，哪一个法门里面真正到没有念头了你才有能力超越三界。如果你修学这个法门修得很久也挺用功的，那个妄想念头还在，你就要明白，你出不了三界，你说这个问题多严重！实在讲也正因为如此，我们才不得不求阿弥陀佛，唯独这个法门叫带业往生，就是你这个生灭的念头不断，行！可以往生。只有这一条路，八万四千条路里头只有这么一条，不要断妄想能出得去；除这一条之外任何一个法门没有带业的，都要做到生灭心灭，你才能出得了三界、才能够脱离轮回。生死海就是六道轮回。
我们搞清楚、搞明白了，才晓得法门里头有难有易。古人讲念佛法门叫易行道，其它他的法门跟净土法门一比，难行道，真难！可是这个易行道，难信！你不相信，那就没有办法了。
许多“难行道”很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到结果；这个法门“难信”，信了的人他都出去了，非常幸运，都出去了。
这样“证入不生灭之圆明性海”，这是禅家讲的明心见性、见性成佛，这才叫入“无余涅槃”，这是究竟觉果之称。换句话说，我们要帮助一切众生，像佛一样要度他入“无余涅槃”，要发这个心，也就是说帮人要帮到底，不可以半途而废，那就很可惜了，没有功德。帮到什么程度？一直要辅助他成佛。这个想想，太难太难了！
我们自己是凡夫，怎么能帮助人成佛？说出这个话人家也不相信、说你说大话，根本就做不到。其实不难，真做得到，怎么做？劝人念佛求生净土，不就做到了吗？！确实不难！遇到人就劝他念佛，这个方法很好！现在的人跟从前人不一样，以前的人老实，见了人很少说话。现在的人喜欢表现，废话连篇，你接触到的时候不听也不行，我们念佛人有好方法对付他，不管他讲多少话，讲完之后，“阿弥陀佛”；再讲完之后，“阿弥陀佛”，我们“阿弥陀佛”一句一句灌到他八识田中，他那些废话我们一句也没听进去，这个方法妙极了，这就是度他入“无余涅槃”。你学其它的法门就很难，很不容易，真的薄地凡夫做不到；学净土法门容易。十方三世一切诸佛都劝众生念阿弥陀佛求生净土，我们也用这个方法劝一切众生念佛求生净土，岂不是用的方法跟诸佛如来无二无别？！真正有这个热心，这是慈悲心、热心，把这个法门劝导一切众生，那一切众生真的得度了。
【经云：佛种从缘起。又云：凡是有心，定当作佛。又云：有性无性，齐成佛道。佛性虽众生本具，而佛种要待缘生。】
一切众生本来是佛，但是他迷了，迷了之后要破迷开悟，再恢复佛性那要靠缘，所以说“佛种从缘起”。《弥陀经》上告诉我们，往生西方极乐世界，不可以少善根、福德、因缘，缘很重要。
我们遇到佛法也是多生多劫的因缘成熟。因此，我们要给广大众生作增上缘，把这样殊胜的法门介绍给他们，以一切善巧方便，把佛法介绍给人，这真正叫学佛、这真正叫报恩。
在台湾有做T恤的同修，他们要到大陆去设厂，行前到我这里来，我就劝他，你做这个T恤印上“阿弥陀佛”、印上经文，你求三宝加持销路一定好，为什么？端正社会风气，一定得到社会大众的欢迎，不要印一些妖魔鬼怪，那个气氛不好。所以，我就劝他这样去做。这一次我们到这边来，他做了几件给我带来，给许多同修们，前面是“弥陀弟子”，后面是“一切有为法，如梦幻泡影”；底下四个字“世间如梦”，那四个字是弘一大师写的，你们看看就晓得，弘一大师的字。这就是说，无论从事哪个行业，就在你本行上，你就弘法利生，你就“令一切众生入无余涅槃而灭度之”，就在做这个事情，不必要换一行，就在本行，就在自己本分工作里面，我们就做，就做出来了。
所以缘重要，一定要发心，为一切众生做佛种的增上缘。这些众生真能得度吗？能。为什么？因为他本来是佛，他有佛性。《涅槃经》云：“凡是有心，定当作佛”。因此，我们种这个缘，一定有效果，一定有收获。《圆觉经》上讲“有性无性，齐成佛道”，就是“情与无情，同圆种智”，这个意思很深。无情是讲植物、讲矿物，植物、矿物也能成佛吗？能，为什么？因为它有性。佛法中说，在有情众生叫佛性，在无情众生，就是我们今天讲的植物、矿物，叫法性；可是要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。因此，有情众生成佛，无情的众生也跟着就转了，依报随着正报转，跟着转。譬如我们举一个例子，我们现在是凡夫，我们是生灭心，因此我们这个世界依报都是生灭的，植物也是生灭的，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都有生灭的。往生到西方世界，西方世界的人心清净，没有念头，他那个心是不生不灭的清净心，西方世界的依报也不生不灭，那边的花草树木都不生不灭，就转了，那就叫同圆种智。《华严经》上所讲的，你在《弥陀经》上看到了，同圆种智是这个意思，都是不生不灭，植物、矿物统统是不生不灭。
“佛性虽众生本具，而佛种要待缘生。”成佛的缘分是一定需要的，没有这个机缘是不能成就的。机缘掌握在我们自己手上，我们自己能成就自己，我们也能够帮助一切众生得到究竟圆满的成就。这就是世尊在本经教给我们“应无所住，而生其心”，要生这个心，不要生别的心。要生这个心，“应无所住，而行布施”，我们布施佛法，布施成佛的增上缘，这就完全正确，要以这个为第一。
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