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听书《黄帝内经 · 素问》05 阴阳应象大论
【原文】
黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳燥；阳生阴长；阳杀阴藏；阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒；寒气生浊，热气生清；清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生䐜胀。此阴阳反作，病之逆从也。
故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑。
水为阴，火为阳，阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化。精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。
阴味出下窍；阳气出上窍。味厚者为阴，薄为阴之阳；气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通。气薄则发泄，厚则发热。壮火之气衰，少火之气壮；壮火食气，气食少火；壮火散气，少火生气。气味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。
阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒。寒伤形，热伤气。气伤痛，形伤肿。故先痛而后肿者，气伤形也，先肿而后痛者，形伤气也。风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻。
天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形。暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。故曰：“冬伤于寒，春必温病；春伤于风，夏生飧泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。”
帝曰：余闻上古圣人，论理人形，列别脏腑；端络经脉，会通六合，各从其经；气穴所发，各有处名；溪谷属骨，皆有所起；分部逆从，各有条理；四时阴阳，尽有经纪；外内之应，皆有表里，其信然乎？
岐伯对曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。
南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在脏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧（嚘的通假字），在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热；苦伤气，咸胜苦。
中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿；甘伤肉，酸胜甘。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在脏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜忧；热伤皮毛，寒胜热；辛伤皮毛，苦胜辛。
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。恐伤肾，思胜恐；寒伤血（《太素》为骨），燥（《太素》为湿）胜寒；咸伤血，甘胜咸。
故曰：“天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能（胎的通假字）始也。”故曰：“阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。”
帝曰：法阴阳奈何？
岐伯曰：阳盛则身热，腠理闭，喘粗为之俛仰，汗不出而热，齿干以烦冤，腹满,死，能（耐的通假字）冬不能（耐的通假字）夏。阴胜则身寒，汗出，身长清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满,死，能（耐的通假字）夏不能（耐的通假字）冬。此阴阳更胜之变，病之形能（态的通假字）也。
帝曰：调此二者，奈何？
岐伯曰：能知七损八益，则二者可调，不知用此，则早衰之节也。年四十，而阴气自半也，起居衰矣；年五十，体重，耳目不聪明矣；年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。故曰：“知之则强，不知则老。”故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余而耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬憺之能（态的通假字），从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。
天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。
帝曰：何以然？
岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上明而下虚，故使耳目聪明而手足不便。西方阴也，阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。
故天有精，地有形，天有八纪，地有五理，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。
故邪风之至，疾如风雨，故善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六腑，其次治五脏。治五脏者，半死半生也。故天之邪气，感则害人五脏；水谷之寒热，感则害于六腑；地之湿气，感则害皮肉筋脉。
故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右。以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆。
善诊者，察色按脉，先别阴阳，审清浊而知部分；视喘息，听音声，而知所苦；观权衡规矩，而知病所主；按尺寸，观浮沉滑涩，而知病所生。以治无过，以诊则不失矣。
故曰：病之始起也，可刺而已，其盛，可待衰而已。故因其轻而扬之，因其重而减之，因其衰而彰之。
形不足者，温之以气；精不足者，补之以味。
其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中满者，泻之于内；有邪者，渍形以为汗；其在皮者，汗而发之；其慓悍者，按而收之；其实者，散而泻之。审其阴阳，以别柔刚。阳病治阴，阴病治阳,定其血气，各守其乡，血实宜决之，气虚宜掣引之。
【译文】
黄帝说道：阴阳，是天地宇宙的大道，是万事万物的纲领，是所有变化的来源，是生长和死亡的根本，是主宰万物生息的大本营。所以医治疾病，必须遵从阴阳变化的根本。拿自然界变化来比喻，清阳之气聚于上而成为天，浊阴之气积于下而成为地。阴主静，阳主动；阳主生发，阴主成长；阳主肃杀，阴主收藏；阳能化生气，阴能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒；寒气能产生浊阴，热气能产生清阳；清阳之气居下而不升，就会发生飧泻之病；浊阴之气居上而不降，就会发生胀满之病。这就是阴阳的正常和反常变化，因此疾病也就有逆证和顺证的分别。
所以，大自然的清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地。地气蒸发上升为云，天气凝聚下降为雨；雨是地气上升水气转变而成的，云是由天气蒸发水气而成的。（人体的阴阳变化也是这样，）清阳之气出于上窍，浊阴之气出于下窍；清阳之气发泄于腠理，浊阴之气内注于五脏；清阳之气充实于四肢，浊阴之气内走于六腑。
水性润下故为阴，火性炎上故为阳，天供给人属阳的五气（无形的寒、热、温、凉、平），地供给人属阴的五味（有形的酸、苦、甘、辛、咸），五味入胃滋养形体，形体外现人的精气，人的精气滋养依靠水谷精微，水谷精微由五味化生，水谷精微滋养人的精气，人的形体由五味供养，人的精气由水谷精微化生，人的精气外化于形体。如果饮食不节反能损伤形体，机能活动太过亦可以使人的精气耗伤，人的精气由水谷精微化生，水谷精微可以因为五味不周而受到损害。
味属于阴所以趋向下窍，气属于阳所以趋向上窍。味厚的为阴中之阴，味薄的为阴中之阳；气厚的为阳中之阳，气薄的为阳中之阴。味厚的有泄下的作用，味薄的有通利的作用。气薄的能向外发散，气厚的能助阳生热。阳气太过能使正气衰弱，阳气正常能使正气旺盛；过度亢奋的阳气会损害正气，而正气却依赖正常的阳气供养；过度亢盛的阳气能耗散正气，正常的阳气能增强正气。凡气味辛甘而有发散功用的，属于阳；气味酸苦而有通泄功用的，属于阴。（读注：咸味也起通泄功用属于阴。）
（人体的阴阳是相对平衡的，如果）阴气发生偏盛，则阳气受损而为病；阳气发生偏盛，则阴气耗损而为病。阳偏盛则表现为热性病症，阴偏盛则表现为寒性病症。寒到极点会表现热象，热到极点会表现寒象。寒邪能伤形体，热邪能伤气分，气分受伤可以产生形体疼痛，形体疼痛可产生肿胀。凡是先痛而后肿的，是气分先伤而后及于形体；先肿而后痛的，是形体先病后及于气分。风邪太过，则能发生痉挛动摇；热邪太过，则能发生红肿；燥气太过，则能发生干枯；寒气太过，则能发生浮肿；湿气太过，则能发生濡泻。
大自然的变化，有春、夏、（长夏、）秋、冬四时的交替，有木、火、土、金、水五行的变化，因此，产生了寒、暑、燥、湿、风（读注：经文如此，正常排序：风、暑、燥、湿、寒）的气候，气候影响了自然界的万物，形成了生、长、（化、）收、藏的规律。人有肝、心、脾、肺、肾五脏，五脏之气化生五志，产生了喜、怒、悲、忧、恐五种不同的情志活动。喜怒等情志变化，可以伤气，寒暑外侵，可以伤形。突然大怒，会损伤阴气，突然大喜，会损伤阳气。气逆上行，充满经脉，则神气浮越，离去形体。所以喜怒不加以节制，寒暑不善于调适，生命就不能牢固。阴极可以转化为阳，阳极可以转化为阴。所以说：“冬季受了寒气的伤害，春天就容易发生温病；春天受了风气的伤害，夏季就容易发生飧泄；夏季受了暑气的伤害，秋天就容易发生疟疾；秋季受了湿气的伤害，冬天就容易发生咳嗽。”
黄帝问道：我听说上古时代的圣人，研究人体的形态，分辨脏腑的阴阳；审察经脉的联系，把十二经脉分为阴阳表里相合的六对，并分辨各条经脉的走行路线；各条经脉上的穴位，都有明确的部位和名称；肌肉和骨骼连属的部位，各有起点和终点；经络系统中的皮部和浮络，虽然有上下左右不同，但都条理分明；四时阴阳的变化，有它一定的规律；外界环境与人体内部的脏腑、经络，相互对应，也都有表里相合的关系。以上这些说法是否都确实呢？
歧伯回答说：东方对应春季，阳生而日暖风和，暖风生发草木，草木生发出酸味，酸味能滋养肝脏，肝脏能滋养筋腱，筋腱柔和则心血充盈，肝气关联于眼睛。五行，在天为深远微妙无穷，在人为自然界变化的道理，在地为生化万物，万物产生了五味，人能知道自然界变化的道理就能产生一切智慧，宇宙间的深远微妙是变化莫测的。五行东方的变化，在天为风气，在地为木气，在人体为筋，在五脏为肝，在五色为苍（青），在五音为角，在五声为呼，在病变的表现为握，在七窍为目，在五味为酸，在情志的变动为怒。怒气能伤肝，悲能够抑制怒；风气能伤筋，燥能够抑制风；过食酸味能伤筋，辛味能抑制酸味。
南方应夏，阳气盛而生热，热甚则生火，火气能产生苦味，苦味能滋长心气，心气能化生血气，血气充足，则滋养脾脏，心气关联于舌。五行南方的变化，在天为热气，在地为火气，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为赤，在五音为徵，在五声为笑，在病变的表现为说话吞吞吐吐，在七窍为舌，在五味为苦，在情志的变动为喜。喜能伤心，以恐惧抑制喜；热能伤气，以寒气抑制热；苦能伤气，咸味能抑制苦味。
中央应长夏，长夏生湿，湿与土气相应，土气能产生甘味，甘味能滋养脾气，脾气能滋养肌肉，肌肉丰满，则又能养肺脏，脾气关联于口腔。五行中央的变化，在天为湿气，在地为土气，在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄，在五音为宫，在五声为歌，在病变的表现为干呕，在七窍为口，在五味为甘，在情志的变动为思。思虑伤脾，以怒气抑制思虑；湿气能伤肌肉，以风气抑制湿气，甘味能伤肌肉，酸味能抑制甘味。
西方应秋，秋天天气急而生燥，燥与金气相应，金能产生辛味，辛味能滋养肺气，肺气能滋养皮毛，皮毛润泽则又能养肾，肺气关联于鼻。五行西方的变化，在天为燥气，在地为金气，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白，在五音为商，在五声为哭，在病变的表现为咳，在七窍为鼻，在五味为辛，在情致的变动为忧。忧能伤肺，以喜抑制忧；热能伤皮毛，寒能抑制热；辛味能伤皮毛，苦味能抑制辛味。
北方应冬，冬天生寒，寒气与水气相应，水气能产生咸味，咸味能滋养肾气，肾气能滋长骨髓，骨髓充实，则又能养肝，肾气关联于耳。五行北方的变化，在天为寒气，在地为水气，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻，在病变的表现为战栗，在七窍为耳，在五味为咸，在情致的变动为恐。恐能伤肾，思能够抑制恐；寒能伤骨，湿能够抑制寒；咸能伤血，甘味能抑制咸味。
所以说：“天地上下，使万物生化其间；阴阳在人，构成血气形体之男女；左右，为阴阳运行不息的道路；水火，是阴阳的象征；阴阳的变化，是万物生长的本源和开始。”所以说：“阴阳是互相为用的，阴在内，为阳之镇守；阳在外，为阴之役使。”
黄帝问道：如何效法阴阳以治病呢？
歧伯回答说：如阳气太过，则身体发热，皮肤腠理紧闭，气粗喘促，呼吸困难，身体亦为之俯仰摆动，汗发不出来而燥热，齿间干燥，心脏感到烦闷，如果还有腹部胀满的症状，就是死症，这是属于阳盛的病，所以冬天尚能支撑，夏天就不能耐受了。如阴气太过，则身体发寒，汗多，或身体常觉冷而不时战栗发寒，甚至手足厥逆，如果还有腹部胀满的症状，就是死症，这是属于阴盛的病，所以夏天尚能支撑持，冬天就不能耐受了。这就是阴阳互相胜负变化所表现的病态。
黄帝问道：有什么办法调摄阴阳呢？
歧伯说：如果懂得了“七损八益”的养生之道，则人身的阴阳就可以调摄，如果不懂得“七损八益”的道理，就会发生早衰现象。一般的人，到了四十岁，肾气已经衰减了一半，起居动作亦渐渐衰退；到了五十岁，身体觉得沉重，耳不聪目不明；到了六十岁，阳痿，肾气大衰，九窍不能通利，出现下虚上实的现象，会常常流眼泪鼻涕。所以说：“知道调摄的人身体就强健，不知道调摄的人身体就容易衰老。”这就是原本同样的身体，结果却出现了强弱不同两种情况的道理。聪慧的人能够从表面的差异找到本质的相同，愚笨的人只能看到个体的差异找不到内在的规律，因此愚笨的人常常感到难于应对，而聪慧的人则应对有余，有余则耳目聪明，身体轻便强壮，即使已经年老亦可以身体健壮，当然本来强壮的就更加强壮了。所以，圣人不作勉强的事情，乐于保持恬淡的心态，有乐观愉快的旨趣，保持着宁静的生活，因此能够寿命无穷，尽享天年，这是圣人保养身体的方法。
天向西北方倾斜，所以西北方属阴，而人的右耳和右眼也不及左边的灵便；地向东南方倾斜，所以东南方属阳，而人的左手和左足也不及右边的强壮。
黄帝问道：这是什么道理呢？
歧伯说：东方属阳，阳性向上，向上则上明而下虚，所以对应于人体则耳目聪明而手足不便利。西方属阴，阴性向下，向下则下盛而上虚，所以对应于人体则耳目不聪明而手足便利。所以如果左右同样感受了外邪，但在上部则身体的右侧较重，在下部则身体的左侧较重，这是天地阴阳不平衡导致的，而人体左右阴阳的差异则导致外邪乘虚而居。
所以天有精气，地有形状；天有八个节气的纲纪，地有五个方位的道理，因此天地是万物生长的根本。无形的清阳上升于天，有形的浊阴下归于地，这是天地的交互运动，构成阴阳变化的纲纪，而能使万物春生、夏长、秋收、冬藏周而复始。贤达的人，把人体上部比做天来养护头，人体下部比做地来养护足，人体中部比作人事以达到和谐保养五脏。天的清气通达于肺脏，地的水谷之气通达于咽喉，风的木气通达于肝脏，雷的火气通达于心脏，山谷的土气通达于脾脏，雨的水气通达于肾脏。六经流注不息犹如江河，肠胃受纳水谷犹如大海，九窍通清排浊犹如水流通畅。如以天地来类比人体的阴阳，则阳气所发的汗，犹如天的下雨；人体的阳气，犹如天地的疾风。人的暴怒之气，犹如天空中的炸雷；浊气上逆，犹如骄阳之火。所以调合身体的阴阳，如果不取法天之纪，如果不运用地之理，那么疾病就要发生了。
所以外邪入侵人体，急如疾风暴雨。善于治病的医生，于外邪刚入侵的时候就给予治疗；技术稍差的医生，于外邪入侵已有表症的时候才治疗；技术较差的医生，于外邪到六腑的时候才治疗；技术更差的医生，于外邪到五脏的时候才治疗。假如病邪进到五脏，就非常严重，这时治疗的效果，只有半死半生了。所以，天上的风邪，进入到人体就会损害五脏；饮食中的寒热如果非时失宜，进入到人体就会损害六腑；地下的湿气，进入到人体就会损害皮肉筋脉。
所以，善于运用针刺疗法的医生，对于病变在阳经的，从阴经以诱导之；病变在阴经的，从阳经以诱导之；取右边以治疗左边的病变；取左边以治疗右边的病变。以自己的正常状态来比较病人的异常状态，以表面显露的症状了解身体里面的病变，观察太过或不及的病理状态，通过以上方法就能在疾病初起的时候便知道病邪之所在，此时行针就不会给病人造成误诊的危害。
所以善于诊治的医生，通过诊察病人的面色和脉搏，先辨别病症的属阴属阳；审察五色的浮泽或重浊，而知道病的部位；观察呼吸，听病人发出的声音，可以得知所患的病苦；诊察四时色脉的正常与否，来分析脏腑所患何病，诊察手腕寸口处的脉象，从它的浮、沉、滑、涩，来了解疾病产生的原因。这样在诊断上就不会有差错，治疗也没有过失了。
所以说：病在初起的时候，可用针刺的方法治疗；病势正盛的时候，必须待其稍微衰退后才能用针。对于病症轻的，使用发散轻扬之法治之；病症重的，使用消减之法治之；气血衰弱的，应用补益之法治之。
用药时，对于形体虚弱的，当以温补其气；精气不足的，当补之以厚味。
治病的方法，则是：病在上焦的，可用吐法；病在下焦的，可用疏导之法；病在中焦为胀满的，可用泻下之法；其邪在外表，可用汤药浸渍法以使出汗；邪在皮肤，可用发汗之法使其外泄；病势急暴的，立即按压揉掐急救穴位以稳住病势；实症，则用散法或泻法。观察病证在阴在阳，以辨别其刚柔，阳病应当治阴，阴病应当治阳；确定病证在气在血，以防其血病再伤及气，气病再伤及血，所以血实病症适宜用泻血法，气虚病症适宜用导引法。
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