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观点丨魏道儒:佛教思想融入中华文化基因

2018-03-09 魏道儒 西北大学玄奘研究院

作者简介:魏道儒,中国社会科学院学部委员、世界宗教研究所研究员

中华文化是中华民族自力更生创造的文化。在世界文化之林中,中华文化在两方面表现突出:一是始终保持与生俱来的民族特色,历数千年依然醒目;二是始终秉承海纳百川的精神,吸收外来文化。中华文化在坚守优秀传统中成就了自身的长流不断、生机不减,在积极参与文明交流互鉴中实现了核心内容的丰富多彩、博大精深。我们在概括中华传统文化主体内容时,一般沿袭隋唐以来流行的说法,把“释”与“儒道”并列,共同作为中华文化不可或缺的有机组成部分。分析和认识作为“舶来品”的佛教能融入中华文化基因的先天之本、必备条件和突出表现,对我们全面认识中华优秀传统文化,深入挖掘其中蕴含的思想观念、人文精神、道德规范有重要价值和意义。

佛教中国化有先天之本

数千年来,与中华文化相逢遭遇的外来文化数量众多,并不是每种外来文化都能在中华大地上扎根开花结果。佛教能够与中华固有文化水乳交融,与其具有的先天之本密切相关。

首先,佛教的核心信仰与儒道两家有相似性和相通性,具有融入中华文化基因的先天优势。佛教不是排他性的一神宗教,从信仰者与被信仰者的关系来看,佛教信徒与最高崇拜对象释迦牟尼佛之间本质上是师徒关系。佛教信仰的这个特性,与儒道两家基本相同。儒道两家是中华固有文化基本特质的集中体现者,所以,在中华文化环境中成长的人士,参照儒家和道家的模式来理解佛教信仰,并没有特殊困难。因此,当人们还对佛学知之甚少的时候,就把释迦与老子并列祭祀,进而再把释迦牟尼、孔子、老子等量齐观。

其次,佛教作为一种成熟形态的宗教,具有满足社会各阶层人士不同精神需求的功能。佛教在汉代进入中华大地,当时中华文化基本形成系统。但是,当时中国还没有类似佛教的成熟宗教。对于社会各阶层的部分人士来说,佛教宣扬的世界观、人生观、价值观和生死观,佛教的基本道德准则、禅修实践、概念思维,一定程度上满足了他们认识世界、社会和生命现象的需要,满足了他们治疗心理疾病和提高精神生活质量的需要,满足了建立新的社会组织以便解决某些现实问题的需要。佛教具有的这些满足部分中土人士多种需要的功能,成为促进佛教加快融入中华文化的不竭动力。

在佛教到达中土时,中华文化已繁荣几千年,载籍浩瀚,经典沉深。凭借自身具有的“先天 之本”,佛教很容易找到与之交流互鉴的途径和通道。概括说来,《论语》为理解释迦牟尼的言行、形象提供了直接参照系统,《周易》《老子》为理解佛教的哲学思辨、概念体系指示了方向,《庄子》为理解佛教的禅定修习提供了形象说明,发达的经学为创造性诠释汉译佛典起到了示范作用,盛行的民间鬼神、灵魂信仰为接受佛教的生死轮回、善恶报应教义架设了桥梁,受到崇拜的神仙信仰为理解佛教的解脱理论提供了参考。

佛教发生多方面变化

中华文化不仅具备接受佛教的适宜土壤,而且具备改造佛教以便为我所用的能力。中华文化接受任何外来文化都不是奉行完全的拿来主义,不是不问是非曲直的照单全收,而是要经过严格的筛选过程。对于佛教来说,要融入中华文化,就必须接受中华固有文化的筛选和改造,必须实现自身的变革,必须走中国化道路。

所谓“佛教中国化”,是指佛教为适应中国而发生的一切变化,包括教义思想和组织制度的变化。影响佛教走中国化道路的因素很多,其中最重要的文化因素是儒家和道家思想。佛教文化与儒家、道家文化交融,形成了中国特色的佛教。佛教中国化的过程曲折反复、波谲云诡,不限于唇枪舌战时的流汗,也有刀光剑影中的流血。

经过中华固有文化的洗刷和改造,佛教在中国化进程中发生了多方面变化。其一,佛教信众在不同历史时期吸收中华固有文化素养,撰写新经典、提出新思想、建立新宗派、创造新艺术,使佛教具有了崭新的外在风貌和内在精神。其二,佛教理论固有的重视神异灵迹、鼓励厌世情绪以及容忍自残行为等非理性成分大幅减少,倡导“正信”和反对盲从逐渐成为自觉的认识和行动。其三,全面吸收作为主流意识形态的儒家政治伦理体系,坚持以儒家原则处理与王权、社会的关系。儒家的纲常伦理最终成为高于佛教清规戒律的道德准则,渗透到佛教修行的诸方面。其四,一些重要的佛教理念被重新诠释、被赋予新意,成为不仅在佛教内部流行,而且为社会广泛接受的思想,诸如“和合共生”、“圆融无碍”、“一切平等”、“慈悲喜舍”、“以人为本”、“自净其心”等理念,在历史上发挥了积极的社会作用,产生了良好的社会效果。佛教文化与中华固有文化结合,逐渐形成了中国佛教特有的优良传统,例如,爱国爱教、关爱众生的传统,倡导慈善公益、扶危济困的传统,以及爱好和平、重视文化建设、注重国际友好交流等传统。中国人根据中华文化发展了佛教思想,形成了独特的佛教理论,这既是中国佛教的宝贵精神财富,也标志着中华文化的丰富和发展。

佛教融入中华文化表现突出

佛教文化融入中华文化基因,成为其有机组成部分,主要表现在三方面。

第一,佛教文化影响中华文化的各方面。佛教进入中华大地有两千多年的历史,对中华文化影响的深度、广度随着时间推移而增强。今天我们分析佛教对中华传统文化影响时,常列举哲学、 宗教、民间信仰、文学、艺术、建筑、中医、民俗、伦理、军事等方面。但是,不管列举多少具体方面或领域,总有没概括完全的感觉。原因在于,佛教深刻影响了中国人精神生活的各方面,所以,中国人创造的精神产品和物质产品,大都带有佛教文化的印迹。这正是佛教文化影响中华传统文化的“广覆盖”特点,是佛教融入中华文化基因的一个重要表现。

第二,佛学构成了中华学术思想发展链条上不可替代的关键环节。从春秋战国时代开始,中华文明涌现多个学术思想繁荣时期,依次是先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学。如果说,魏晋时期佛学还没有在中华思想领域成为主要思潮,那么,经过南北朝时期佛教信仰向社会各界多头开拓,研习佛经在士大夫中蔚然成风,到了隋唐时期,以哲学形态出现的佛学就在中国思想界鼓动起滔天波澜。从隋唐开始,在中华文化的传承基因中,佛教文化已经成为生命力旺盛的部分之一。

第三,佛教与儒道两家形成了荣辱与共的联系。三教关系在不同时代并不相同。从汉代到唐代,三教在斗争和融合中相互适应、协调,形成三足鼎立的格局;从宋代开始,三教以相互融合、学习为主,矛盾和冲突退居次要地位,形成你中有我、我中有你的水乳交融状态;明清时期,儒 释道“三教”之外无“正教”,孔子、释迦牟尼、老子之外无“圣人”,不仅为统治阶级所提倡,也为各阶层的大多数人士所接受。这就是佛教最终与儒道两家形成的荣辱、生死与共的命运联系。这种联系直到近代社会还明显存在。佛教融入中华文化基因的程度,至此就彻底、全面、直接地表现出来了。 


(编辑:武乙乔)

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