卢凤华：也谈人生意义

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岁月如白驹过隙，弹指一挥间，竟已虚度三十四载年华，按孔老夫子的说法，已越而立之年；按我国国民的平均寿命算，已近半世时光。细细想来，这三十四年的光阴，可谓光影斑驳，真是感慨万千，个中滋味，如人饮水，冷暖自知。

从某种意义上说，我是一个对这个世界持悲观态度的人，所以经常显得忧郁。当然，我这里所说的“悲观”或“忧郁”，并不完全是或不主要是因为一己之愁而生起的感触，而更多的是在推己及人后的一种对于宇宙和生命的体悟，以及基于此而生起的一种更为深沉的情愫，因此，更多的是指“悲天悯人”或“慈悲”之“悲”。

我是一个喜欢瞎琢磨的人，向来对宇宙人生的本质、意义等问题怀有极为强烈的兴趣，这也是我选择攻读哲学研究生的最为主要的原因。大概还是在十五六岁的时候吧，我就开始有意识地对人生的本质和意义进行把玩式、追问式的思考，在工作之初（二十左右岁时），就已形成一些初步的、轮廓性的认识。我认为，在很大程度上说，人生的本质是痛苦。原因如下：首先是因为人无法逃避死亡，人生最大的恐惧就是来自对死亡的忧虑和恐慌。其次是在于人生欲望的荒诞性，人生总是在不能实现欲望的痛苦与实现欲望的无聊之间摇摆，永无休止。

在我读了一些哲学家的著作或文章，尤其是叔本华的相关文字后，我的这种悲观和忧郁就随着岁月的流逝而愈发深切了。

在叔本华看来，即使我们放弃这种对于人生的理智的思考，也不能免除人生的痛苦。因为痛苦的根源在于意志而不是理智。意志的本质就是盲目的欲望和不可遏止的冲动。当欲望得不到满足时，人便感觉到痛苦；退一万步说，就算某种欲望得到了满足，我们所面临的又是怎样一种处境呢？答案很简单，那就是愿望的实现会很快产生饱和，如此，曾让我们无比心动的目标便都一一成了浮云——占有一物便意味着该物失去了魅力。欲望就是这样一种东西，它的满足总是暂时的、有限的。当旧的欲望满足、幸福旋即消逝之后，新的欲望又会继之而起，永无终止、循环不休。因此，痛苦便成了人生不可避免的命运。基于此，叔本华认为，人生就好比吹肥皂泡，尽管明知一定要破灭，却还是要尽可能吹下去，而且要尽可能吹大些;也正是基于此，他把生命本身比作是布满暗礁和漩涡的海洋，人生有如怒海行舟，虽然总是小心翼翼地、千方百计地避开暗礁和旋涡，但最终等着我们的必然是再也无法避开的“船沉”，即“死亡”。人生如斯，岂不悲哉？！

可以看出，叔本华的这些思想深受佛教哲学的影响，他用他自己的方式诠释了佛家“人生是苦”的深意。

《金刚经》里说，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”，旨在告诫我等凡夫俗子，不要“着相”。我以为，所有“相”中，以“我相”最为根深蒂固，有了“我相”，其余诸相便相继生起。因此可以说，“我相”乃痛苦之源。正是基于此种认识，我尝言：“吾人之苦，源于‘我’之存在，故需无‘我’方能无‘苦’。然，于常人而言，‘我’却始终如影随形，由此而生起无尽苦痛，挥之不去，此乃‘人生是苦’之谓也！因此，在‘我’消除之前，吾人便只能无可逃避地沉沦于无边苦海之中，无论贫富贵贱，概莫能外！”正是基于这种思想，佛家提倡人要破除诸相，达至“无法相，亦无非法相”的超脱境界。

“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”被佛家视为“三法印”，“印”者，鉴也，即以此“三法”来印证佛教徒所信之佛法是真还是伪，合此“三法”者即为正信（真佛法），违此“三法”都即为迷信或外道（伪佛法或非佛法）。

“诸行无常”是说一切世间法无时不在生住异灭中，意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。无常者，乃是世间之自然法则，此方为“真常”,通俗地说，即此世间唯一不变的只有“变”本身。故我们需了悟变化无常乃是生命之特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟义。所以佛家才如是说：“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”。

“诸法无我”是说在一切有为无为的诸法中，无“我”之实体。所谓“我”之存在，只是相对的生理和心理幻象。意指世间诸法，皆是缘起幻有，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。因此唯有放下“我执”，方可觅得真我。

“涅槃寂静”是说涅槃的境界，灭除一切生死的痛苦，无为安乐，故涅槃是寂静的。意指不生不灭、身心俱寂之解脱境界。若离开涅槃思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体现其“因性本空、果性本空”之“非因非果”(不是无因无果)甚深奥义。由此可知，“涅槃”并非指死亡，而是指超越生死的究竟境界，即《心经》所谓的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的宇宙人生之实相。

对于常人而言，“涅槃寂静”之境是遥不可及的，很多人甚至认为这是虚幻的，无非是自欺欺人的精神寄托罢了，这种看法是否妥帖，这里暂且搁置不论。然而，人生的意义却是我们不得不面对、不得不思考的。

诚如上述，人生因为终将面对死亡，且在死亡之前，总是不可避免地在不能实现欲望的痛苦和实现欲望的无聊之间摇摆，这是否就意味着人生就了无生趣了呢？我想，答案是否定的。我们需辩证地看待和处理这个问题。既然我们已经无可选择地来到了这个世间，就得正视“人生是苦”的现实，然而，我们毕竟还未死去，所以，须将人生之“苦”转化为“乐”。如何转化？《金刚经》里有一句非常著名的经文——“应无所住而生其心”，“住”者，执着也。旨在劝诫世人不要执着于“虚幻”之法相，然而，“无所住”并非是说，我们的心是一潭死水，恰恰相反，是“生生不息”的力量源泉，此即“生其心”之真意（关于“生”这一概念，中国哲学向来非常重视，如，道家所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，儒家所谓“天地之大德曰生”等）。

换言之，这句经文是希望我们做到，无所执着却又能心生善念，心生善念而又无所执着。此即佛家所云“所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”之深意。简单地说，就是度了一切众生，而又无度尽众生之念，即做了好事但不要生起是“我”在做好事的念头。这样一说，“应无所住而生其心”之意就非常明了了。

如上所述，于我们常人而言，“涅槃寂静”或许太远，但将自己的能量最大限度地奉献给尽可能多的人，这却是我们可以做到的。我们的能力有大小，但心量却无际无边。

孔子在《易传》里说过，“举而措之天下之民，谓之事业”，我们每个人都当以此为目标，不断涵养这种悲天悯人的情怀，将自己的价值和意义体现在自己与他者的这种深层次的关系之中，真正践行鲁迅先生所说的“无穷的远方，无数的人们，都和我有关”的博爱思想，同时又做到不心生执念，不要老是认为“我”做了多少好事，而是以平常心做平常事，这样，在结束这一遭生命之旅时，我们便可以很自豪地对这个世界说：

这一生，我们过得很充实!

卢凤华

卢凤华，男，34岁，贵州威宁人，现供职于贵州省某市委办公室，已在《当代经典创意情诗》、“贵州作家网（贵州省作家协会网）”、“岭南文学”等文学刊物或平台发表现代诗和近体诗词数十首。

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