药山禅师有句名言：“高高山顶立，深深海底行。”这句话揭示了作功夫及行菩萨道的重点。所谓“高高山顶立”就是说我们修行时清高超然，挺拔孤零的。你立看看，很孤单的！如果没有得到法乳滋润，孤孤单单一个人，是很寂寞的。我们的用功过程，同样也是苦多乐少，加上我们自身的习气太重，身体的障碍重重，要受尽千辛万苦。所以祖师大德告诫我们：“不破本参不住山”，住山要有几分定力，起码见到空性，否则一个人在山林中，晚上黑漆漆一片，鬼呀魅呀什么的，一点风吹草动就把你吓破胆。
所谓“高高山顶立”，最起码要耐得住寂寞。还有生理问题，像广钦老和尚，饿了没有人供养，只好摘野果来吃。到了冬天，水果掉光光，吃些什么？天气那么冷，肚子那么饿，没有几分定力，怎能耐得住饥寒？如果你真正用功上路，在这种情况下，就不觉得饿。为什么？“气满不思食”的缘故。
我个人很向往住山的生活，多自在，多逍遥！我从二十岁出头，自接触佛法以来，就一直想住茅棚。现在都年过半百了，也只有几次短期闭关的机会。闭关是被人家锁起来，不像住山，可以自由自在的逍遥游。所以说不破重关不闭关，闭关是更困难的。
那么第二句话“深深海底行”，是什么意思呢？就是说要行菩萨道。做功夫固然艰辛，行菩萨道更辛苦。想当年我修般舟三昧时，每天写日记。南师都看过批过，统共写了七、八本之多，后来寄放在一位道友那里，久了被当做废纸卖掉。本来最近南师要我整理整理当时的日记，印出来让后学参考，没想到连半张纸也不剩。我也不觉得可惜，反正世间法本来就是无常生灭的，无所谓。我提这段往事的重点是要说，般舟三昧固然是苦行，但不是真的苦行，真发心为大众服务才是大苦行。因为做功夫，像修般舟三昧，功夫到家时，根本不苦，气脉起来时，人走路像在飞一样，身体轻飘飘的，多舒服呀！反过来呢？为大众服务才真辛苦。身心疲惫不说，时时事事还要保持和颜悦色待人，真难啊！像做道场当家，是要本着“燃烧自己，照亮别人”的心情。“深深海底行”，如果挺得住，自有你一番天地。身心气脉自然又不同。所以说功德不够，功夫进步不了。这些道理在小乘经典，譬如，《增一阿含经》，都有很多例子。我们切不可断章取义。拿《安般品》来说，世尊告曰：“如是罗云，若有比丘，乐于闲静无人之处，便正身、正意，结跏趺”。谈的是做功夫。至于在第一段所提的行“慈悲喜舍”，便是行菩萨道的重点。两者看似不同，实际上只不过是阶段性的差别。
我们要将“高高山顶立，深深海底行”的精神，深深植入八识田中。做功夫呢？要耐得住寂寞；行菩萨道呢？就要有地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”的大气魄。
《复性书》的作者，理学鼻祖唐代的李翱，当时官拜太守，名气很大。有一天，他亲自登门拜访药山禅师。李翱表现得很谦虚，谁知道大禅师自顾自的看书，对李翱理都不理。李翱个性很急，一气之下，破口大骂，“见面不如闻名”。意思是说，久仰您的大名，今日一见，不过尔尔。李翱拍拍袖子，便准备告辞，这时药山禅师便给了他一棒“太守何得尊耳贱目”？吓得李翱马上收起嗔恨心、傲慢心、恭恭敬敬的向大师请法。后来李翱经药山指示有所体悟，做了四句偈：“练得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余话，云在青天水在瓶”。李翱又再请问：“如何是戒定慧？”药山禅师说：“贫道这里无此闲家具。”李翱不懂。药山禅师便说：“太守欲保任此事，须向高高山顶立，深深海底行，闺阁中物舍不得，便为渗漏”。这是讲修道人要能舍得一切，舍得一切便能“高高山顶立”，摆脱干扰，不为物役，舍得一切，便能“深深海底行”，深入娑婆，普济众生。受此启发，后来李翱融合儒佛，写了《复性书》，成了理学的开端。
本文恭录自《禅密圆修大准提》