雪漠：不该提倡仁义、智慧和忠孝吗？

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

不该提倡仁义、智慧和忠孝吗？

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》

雪漠著

什么叫仁义？

仁者爱人，义者讲义，两者相合，我们便称之为仁义。讲义气、讲诚信、强调关爱别人，强调遵循社会规则，就叫“仁义”。人们抛弃大道时，世界才会提倡仁义道德。

其实，就算人背弃大道，大道也是不可能废的，因为，大道本来就无处不在，谁想废都废不了。但人们可能会不按大道来做事。为什么？因为，得道者越来越少，明白道的人越来越少，人心越来越不清净，个人的东西越来越多。这时，不得道者、失道者就越来越多。如果有一天，纯粹没有得道者，只有失道者的时候，就是“大道废”。

从上古时代开始，人类世界就出现了很多得道者，比如黄帝时代，这就像释迦牟尼时代有很多阿罗汉一样。但是，随着社会的发展，得道者越来越少，人们不再遵循大道做事，才需要提倡仁义。所以，提倡仁义礼智信不但不代表社会的进步，反而说明了社会的混乱。只有在社会实在不像样、不仁不义的时候，人们才会提倡仁义。流行仁义时，社会是不会提倡仁义的。你一定要明白这个东西。这就像人们之所以提倡学雷锋，是因为社会需要雷锋。如果大家都是雷锋，社会就不提倡学雷锋了。所以，老子这几句话虽然很简单，但意义很深，对我们的启发也很大。

智慧出，有大伪

人一变得聪明，奸巧、伪诈就出现了。比如，《三十六计》中就充满了阴谋诡计。为什么出现阴谋诡计会是“智慧出”？因为，这里的智慧不是佛家提倡的智慧，而是诸葛亮的智慧。佛教提倡的智慧是大道，诸葛亮的智慧是小术，看过《三国演义》的人就知道，诸葛亮有很多阴谋诡计。

有一句话是：“老不看《三国》，少不看《水浒》。”为什么？因为，年轻人年少气盛，老是想当侠客，一看《水浒》，就会“该出手时就出手，路见不平一声吼”，对有些人来说，它其实是“一冲动时就出手”。有一年，电视上正在放《水浒传》，全中国都在唱“该出手时就出手，轰轰烈烈闯九州”，结果社会非常混乱，我也遭遇过一些向我出手的混混。所以，“少不看《水浒》”是有道理的。过去的统治者也不让老百姓看《水浒传》，曾把它列为禁书。其原因，就是很多人看了这本书，就开始打架，甚至杀人。《水浒传》里有很多胡乱杀人的所谓“英雄”，比如李逵和武松。李逵时不时就会抡起两把斧头，一路砍将过去，砍得血流成河，也不管坏人好人；武松更是这样，“血溅鸳鸯楼”的故事大家看过没有？武松被张都监欺骗陷害，后来逃出来，回到张都监府上报仇，不管男女老少、好人坏人，他全都杀掉了，见一个杀一个。多几个这样的人，社会怎么能不乱呢？

那么为什么“老不看《三国》”呢？

因为，老人活了一辈子，该见的都见过了，自然有了经历和阅历，很是聪明，一看《三国演义》，阴谋诡计就更多了。除非是真正的得道者，聪明而无欲望，否则越老越狡猾，就变成老狐狸了，非常糟糕。心里越多阴谋诡计，就越是远离大道，所以，人老了之后，就要做减法，“戒之在得”，不要夺取，不要想得到，要想着如何减去一些东西，慢慢把该做的事做好，多一事不如少一事，把自己该干的事情干好，不要贪得无厌。

这是“智慧出”，“有大伪”的意思是出现一些装模作样的人。“大伪”就是伪君子、假好人。

历史上最有名的伪君子是王莽，王莽篡汉的故事很多人都知道。王莽在西汉末年，是非常有名的圣贤，礼贤下士，对人非常好。他把家里的钱和粮都拿出来送给别人，自己却过着非常简朴的生活，就像现在的大慈善家一样。有一年，他的儿子做了坏事，他还逼着儿子自杀。当时，谁都以为王莽是忠臣，谁能想到，有一天他会托古改制、篡位自立，做了皇帝。于是人们就说，王莽是个伪君子。后来，绿林军和赤眉军造反，把王莽的新朝给灭了。

白居易在一首诗中写道：“周公恐惧流言日，王莽礼贤下士时。若是当时便身死，千古忠佞有谁知。”周公在武王死后辅佐少年成王，被奸臣陷害他有心篡位，引起了别人的怀疑，后来真相大白，成王才知道周公是忠臣，如果周公在流言橫行时死了，就会留下千古骂名；而王莽辅佐西汉平帝，最初也表现得谦恭敦厚、礼贤下士，如果当时死掉，他就会被定格成一代圣贤。所以，很多事情其实说不清。

我们更要明白一种变化。也许刚开始王莽真的是好人，后来受到了诱惑；也许周公受过诱惑、动过不好的念头，但善的一面占了上风。什么都有可能。人不是一成不变的，遇到新的际遇，人就可能产生变化。所以，我们在为人处事时，一定要注意心的变化。很多变化，是自己察觉不到的。这就是我老是提醒别人的原因。一定要注意，刚开始，信仰是真的，一切都是真的，但慢慢就变了，变了就不是信仰了。这时，就会出现一种不好的东西。我们要时时警觉、警惕自己的变化，一旦发现自己的贪婪、愚昧、仇恨增加，就一定要注意，马上用智慧观照它。

六亲不和，有孝慈

父不慈、子不孝、兄弟不友爱时，人们就开始提倡孝悌规范。人们遵循大道的时候，家庭肯定是和睦的，六亲肯定是和的。要是社会缺少了孝子的德行，人们都不孝敬父母了，社会就会提倡孝慈。所以，提倡孝慈，说明天下人已经不孝了。当然，孝慈是儿女要孝顺父母、父母也要慈爱子女，但很少有人专门提倡慈，却有人专门提倡孝。这就是因为母亲大多疼爱子女，“慈母手中线，游子身上衣”，爱子女是父母的天性，所以，即使不提倡，父母都会爱子女。佛教也提倡孝慈，认为所有众生都是父母，提倡“无缘大慈，同体大悲”，是超越了家庭的慈爱，把所有众生都当成自己的家人，有一颗母亲对孩子、孩子对母亲般的心。也就是不要给自己的慈悲加上条件，无条件地怜悯受苦的人。

国家昏乱，有忠臣

“昏”主要指没有智慧，“乱”主要是国家的秩序很混乱。国家安定时，有些人看起来是忠臣，实际上不一定是忠臣；天下大乱、内忧外患一起爆发时，才知道谁忠谁奸。所谓“国难显忠臣，路遥知马力”，就是这个意思。齐桓公身边除了前面说到的易牙之外，还有公子启方和竖刁。他们看起来很像忠臣，一个父亲死了也不奔丧，一个不惜自宫服侍齐桓公。但是，齐桓公卧病在床的时候，害死他的正是易牙和竖刁等人。

如果齐桓公听了管仲的，把易牙等人赶走，再也不召回的话，他可能就不会在病中被饿死；正因为他没听管仲的话，他才有了这样的结局。

历史上有这样的说法，“文死谏，武死战”，文官一般都死在给皇帝提意见上，武官一般都死在战场上。为什么文官会死在提建议上面？因为，如果皇帝坚决不听，忠臣又坚持己见的话，皇帝就有可能把他杀掉。皇帝一杀他，他就成忠臣了。所以，忠臣的背后往往有一个昏君。比如纣王和比干，比干在死谏之前说过一句话：“主过不谏非忠也，畏死不言非勇也，过则谏不用则死，忠之至也。”君王有了过失一定要提意见，如果皇帝怎么都不用，就只能以死尽忠了。这就是“死谏”。你一定要注意。因为有昏君，才会出现忠臣。

所以，魏征曾经告诉李世民，我不愿当忠臣，我一当忠臣就说明你是昏君，我希望你不是昏君，我也不是忠臣，我只管做一个直臣。所谓的直臣，就是正直的臣子，有什么说什么。魏征也的确是这么做的，他经常批评李世民，李世民特别欣赏他，也特别怕他。据说，李世民特别喜欢一只小鸟，有一天就在逗它，逗了一会儿，看到魏征过来，就马上把小鸟藏进袖子里，怕魏征看见会提意见。结果，魏征说了很久，等他走了之后，小鸟都闷死了。但李世民没有怪魏征，他反而一直夸奖魏征，说魏征是他的镜子，以人为镜，可以明得失。有魏征在，李世民很少做一些不好的事情，哪怕做了不好的事情，魏征一提醒，他也会改过来。所以，魏征成了直臣，李世民也成了明君。

君主贤明有直臣，君主昏庸出忠臣，而忠臣的结局，一般都是死亡，很少有例外的，除非他遇到了很好的皇帝。

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