《南怀瑾谈心兵难防》│怎样才是道心？（非常重要）

2017-06-04 怀恩书社

文 | 南师怀瑾先生

来源：《南怀瑾谈心兵难防》

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排版编辑：怀恩书社（huaienshushe）

人的内心，随时有矛盾乱流，理性和情绪始终在内心争斗着、内战着。这种“自讼”的状况，随生命并存，永无停止。如果能修养到“心兵”不动，自心的天下就太平了。

知止

在一天的生命历程中，能够数得清、记得完全经过的，有多少思想、乱想、幻想？至于其中所起浮生灭的各种大大小小的情绪，就更不用说了。

谁能把此心思绪，清清静静、平平安安地时常摆在一个清明、清净、安详的境界中呢？恐怕是绝对做不到的吧！

答案是能够做到的。问题是人们不知道自己怎么来“知止”。

所以我常说，英雄可以征服天下，而不能征服自己。圣人之道，首先要征服自己，不想征服天下，征服天下易，征服自己难。降伏自己的心思而返归平静，初步能做到如老子所说的“专气至柔，能婴儿乎”才能渐渐达到“知止”而进入“明德”的境地。

淡泊宁静

如果只从人们的心理意识来讲，一个人如果把心一定下来时，当然便有一种较为宁静的感受。尤其人的生活，每天活在极度的忙碌紧张当中，只要能够得到片刻的宁静，就会觉得是很大的享受。

但有些人习惯于忙碌紧张的生活，一旦宁静无事下来，反而觉得无比的寂寞，甚至自生悲哀之感。在人群社会中，这种人的比例，比爱好宁静的人，至少超过三分之二以上。

诸葛亮的千古名言“淡泊明志，宁静致远”，这总算是真正的宁静吧！答案：差不多了！不过，你需要特别注意的，孔明先生这两句话的要点，首先在于“淡泊明志”的“淡泊”上，既然肯淡泊，而又甘于淡泊，甚至享受淡泊，那当然可以“宁静致远”了！

一个人淡泊到了如孔子所说的“饭蔬食，饮水，曲肱而枕之”、“不义而富且贵，与我如浮云”，那当然是人生修养达到一种高度的宁静意境。孔明一生的学问修养，就得力在这两句心腹之言。

意的衍生

如果用文字艺术来比方，例如李后主的词说：“剪不断，理还乱，是离愁，别是一番滋味在心头。”那想剪断它、理顺它的，是“所知”。剪也不断，理也不顺，似乎在心中去不了的，便是“意”的作用。

又如苏东坡的词说：“十年生死两茫茫，不思量，自难忘。”自己并不想去思念它，但在心中，永远存在着、排遣不开的，就是“意”。

所以“意”的作用，又有一个别名，也叫“念”，就是念念难忘的“念”。又有形容“意”是具有强力的作用，便叫做“意志”，它配合生理的作用，就叫做“意气”了。

人生多意气，大丈夫立身处世，意气如虹，那是多么美丽的豪语。

无情何必生斯世

所谓“喜、怒、哀、乐之未发谓之中”，是指“情绪”没有发动的境界，换言之，是并未动情，更未引发“意气”的情况。

但人到底是有情的动物，“无情何必生斯世”，“天下谁能不动情”，只要“发乎情，止乎礼义”，“知止而后有定”，便能做到“发而皆中节谓之和”了。

因此子思把“中和”的境界和作用，高推到“天地位焉，万物育焉”的圣境上去，是多么的真善美，而且又很切实于人情的平凡状况。

这就是人道的真现实，并不外于人情。

自欺欺人

我读古人笔记，看到明代有一个人，对于买卖古董的看法，说了特别高明的三句话，他说：“任何一个人，一生只做了三件事，便自去了。自欺、欺人、被人欺，如此而已。”

我当时看了，拍案叫绝。

岂止是买卖古董的人，即使是古今中外的英雄豪杰，谁又不是如此？

诚中形外

说到“诚意”、“慎独”的学养，见之于“人道”修养的实际状况。

曾子说：“小人闲居为不善，无所不至。”这里所说的小人，并非小孩子，但也和小孩的意义相关，比如没有受过良好教养的大人，也是同小孩子一样的小人。

小人们在没有事情做的时候，是非常烦躁、不耐烦的。因此，不分好坏，什么事都会做得出来。“见君子而后厌然”，当小人在乱来的时候，忽然看到大人君子来了，也会很不好意思地觉得自己做错了。因此，拼命说谎，或想办法掩盖自己的过错，“掩其不善”，表现自己还是很对很好的“而著其善”。

其实，那是自欺、欺人，没有用的。

天下人聪明都相等，谁也骗不了谁。“人之识己，如见其肺肝然”，别人看你，你看别人，都是很明显的，尤其不能假装，明眼人一看，便会把你的心肝肺脏都看透了似的。

心兵不动

天下的歪理千条，正理只有一条。

当是非纷纭、莫衷一是的时候，只能用快刀斩乱麻的办法。所谓“当断不断，反受其乱”，阻止那个不合情理的一边，再也不要争辩下去。

总之，就超越时空的“形而上”来说，是没有绝对的是非善恶。但在现实的人世间，你只能依照全体人们共同认定的是非善恶为标准。所谓“大畏民志”，如此而已。最后，“此谓知本”。知个什么本呢？这是指我们的意识所产生的思想形态，在我们的心中脑里，随时都有矛盾乱流，形成业力。任何一个人，随时在心中脑里，有理性和情绪上的斗争，随时自己和自己在争讼、打官司。

除了能“自净其意”以外，“自讼”是随生命并存，永无停止的。所以道家的庄子，也形容这种“心、意、识”自讼的状态，叫做“心兵”，就是说平常的人们，意识心中，随时都在内战。

如果心兵不动，自心的天下就太平了。人们假如能够学养到自净其意，不生妄念，心兵永息，更不自讼了，那才真是“知本”。

人身难得

之一

如果像现在政界官场、工商业家们的习惯，一日有两餐应酬，至少每餐要浪费了两三个钟点，加上夜晚的跳舞唱歌等，不知道他们有多少时间办公？多少时间读书？看来，真为大家惋惜心疼。

但是人们都说这样才叫做人生啊！我复何言！我们这样说，不是对人生的悲观，这是为了我们幸得而有此生，幸得而有此身，所谓佛说“人身难得”，应当珍惜自爱这个难得宝贵的生命。

之二

但话又说回来，我们的一生，单单为了此身的存在，为了他的需要所产生的衣、食、住、行，就忙得够呛，忙得不得了，难有太多的时间为别人。因此，了解到做父母、为社会服务的人，个个都是天生圣人，都是仁者。

其实，每一个人活在人世间，几乎没有一个人不是损人利己的；同时，也可以说，没有一个不是损己利人的。因为人是需要互助的，人是彼此需要相互依存的。人不像别的生物一样，所以构成人群的文化，形成了社会。

之三

然而，此身的存在，为了生活，已够麻烦，如果再加病痛和意外的灾害，那可麻烦更大了。因此，道家的老祖宗老子便说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”

但是，另由道家分家出来的神仙丹道们，却要拼命修身养性，以求此身的长生不老（死），忙上加忙得不亦乐乎！真的长生不死的人没有见过，但他们有此永远摆在前面的希望，洁身自爱，看来比吃、喝、玩、乐过一生的，也就各有妙趣不同了。

至于另有从痛苦生活中经历过来的人说：“百年三万六千日，不再愁中即病中。”乍看虽然消极，事实上，大多数的人们，确实都有这样的境遇。

心能转身

之一

我们现在不妨略知皮毛的说一点养生学的理论，如说，愤怒伤肝，恐惧伤肾，好乐伤心，忧患伤肺。

换言之，容易发怒、容易发脾气或脾气不好的人，便是肝气不平和的现象。容易害怕，俗话所说胆小怕事的人，便是肾气（与脑有关）不平和。嗜好过分，特别如饮食、男女方面过分，可使心脏有问题。多愁善感，或遇家庭问题、其他等等事故，心多忧患，便由肺气不平和开始，影响内脏健康。

总之，七情六欲与生理健康关系非常大，错综复杂，一言难尽。中国古代医学所讲的“五劳七伤”，便是这些原因。

但是知道了，也不必怕，只要明白了“诚意”、“正心”，明白了“心能转物”、“心能转身”，一切可以从“唯心”的力量自能转变。

之二

人，因为有“自欺”，才会“欺人”，最后当然要“被人欺”。换言之，人要自爱，才能爱人，最后自然可被人爱。也可以说，人要自尊，才能尊人，这样才能使人尊称。

之三

因此，曾子开头便说：“诚其意者，毋自欺也。”譬如说，人人都会埋怨被别人骗了，其实人不自骗，谁又能够骗了你呢？

相传禅宗初祖达摩大师初到中原，将要入山面壁的时候，有人问他，大师啊，你来中国的目的是做什么？达摩大师便对他说，我要找一个不受人欺的人。

达摩大师才是真大师，人能不自欺，才能不受人欺。

诚意自谦

你真能做到使意识、意念返还到明诚、明净的境界，那才叫做真正的“自谦”，这完全是靠自己的反观省察，才能做到的境界。

谦，并不是消极的退缩，它是崇高的平安。谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。它的画像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。

八八六十四卦，没有一卦是大吉大利的，都是半凶半吉，或者全凶，或是小吉。只有谦卦，才是平平吉吉。古人有一副对联：

海到无边天作岸，山登绝顶我为峰。

看来是多么的气派，多么的狂妄。但你仔细一想，实际上，他又是多么的平实，多么的轻盈，它是描述由极其绚烂、繁华、崇高、伟大，而终归于平淡的写照。

如果人们的学养，能够达到如古人经验所得的结论，“学问深时意气平”，这便是诚意、自谦的境界了。

静的修养

之一

对于思想，我们不要去控制它，譬如说我们想静下来，脑子里在想“我最好静下来”，这反而又多了一个念头，所以最好不要去作“我最好静下来”的想法。

许多人学佛、学道、打坐、练功夫，有意要把心静下来，这心怎么能静？有的两腿盘起来，锁眉闭眼，不言不语，耍把戏一样，这也可以，但不是真正
“静”的境界。对生理的帮助则有之，如说这就是“静”，那就不通。这样坐在那里，心里的乱想会更多，这不是真正的“静”。

所谓“真正的静”，要有高度的修养，如前面所说，一面批改公文，一面听取报告，处理急务，日理万机的情形下，而心境始终是宁静的。

我们要想做到这一步修养，就先要认识自己的心理。思想是这样不断的过去，现在我们坐在这里就可以做一个体会，我们对于前面过去的思想不理它，过去的已经过去了。

譬如我们所有的痛苦烦恼在哪里？我们往往知道是无法挽回的，但硬是想要把它拉回来。所谓后悔，就是已经过去了的，想把他抓回来。对于未来的，又何必去想它？

之二

我们知道过去的已经过去，未来的还没有来，不去管，单说现在的，“现在”也没有，我们说一声“现在”，这“现在”就马上过去了。
慢慢从这一面去体会，永远保持心境的安宁，这一个平静的心境，一直平静到甚至于今天被敌人抓住了要枪毙，下一个节目是什么？一颗子弹这里进去那边出来，一定倒下去，完了嘛！它还没有来，何必去怕？它来了，就是这么回事，怕也没有用，又何必去怕？现在还乐得享受，清净一点。

人心惟危

“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。
凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜心”、“荣誉心”、“有希望、生活有意义”，这些都是好事情，归纳起来都是欲望。

欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界的，都是欲望问题。

之一

这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拼命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来。不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理。这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人，这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。

这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪，这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。国王说：你的奴隶又是谁？你讲的出来，可以无罪。阿訇说：你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。

这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子。思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。

之二

我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同。当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站在悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去就会没命，脚就会酸软起来，事实就是这个现象。

这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙的很，不可思议。

怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，“四书”讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙的不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”，要“一”，最后“允执厥中”，就是一句话。