宋朝的理學家，也講本性，明心見性。原則是根據韓愈的大弟子李翺作的《復性書》。後世的理學家講來講去，不出這一篇的範圍。那麽李翺的《復性書》怎麽作的？他是學禪的。他懂了以後，拿佛法的道理，弘揚了儒家。那麽，他又怎麽學禪的呢？
馬祖有個大弟子叫藥山禪師，在江西。講到禪，離不開江西、湖南。那時候學道的人，不是跑江西，就是跑湖南，和尚們都在江西、湖南之間走，叫做跑江湖。結果，到了後世，這個名稱變成社會上的術語。這位藥山禪師不準徒弟們看佛經。有壹天，這位老和尚自己拿了一本佛經在看。徒弟過來一看，說：“師父啊！妳在看經啊！平常妳叫我們不要看經，妳自己又在看經。”藥山禪師說：“妳們看經呀，牛皮都看穿了，我看經遮遮眼而已。”這是真話，妳看妳們看書，連七號的小字都拼命看，用心用功啊！不但牛皮看穿了。眼睛都看近視了。那麽用神！藥山禪師是怕他們用後天的妄心思想去看，看了也沒用。他說遮遮眼，是功夫境界育！兩只眼睛對著書本，見而不見。見山不是山，見水不是水，見字不是字。神光回轉來，還在定中。這話不是隨便說的。
那時候，李翺的官位是刺史。李翺聽說藥山禪師道行高的很，了不起。請了好幾次，藥山就是不肯去，李翺沒辦法，只好親自去廟裏。進了廟子，老和尚在看書，他就站後面。站了半天，老和尚故意頭都不回。小和尚著急了，說：“師父啊！刺史在這裏。”“哦！”就是這麽一聲，頭都不回。李翺個性急，胸襟狹小，氣量不大。這下他氣了，馬上拂袖便去，邊走邊講：“見面不如聞名。”這話很不客氣，等於我們說：“久聞大名，如雷貫耳，今日一見，不過如此。”老和尚這時候便講話了，他說：“刺史啊！何必貴耳而賤目？”妳為什麽相信妳的耳朵，而不相信妳的眼睛呢？這就是禪宗的教育法，非要逗得妳發脾氣，這也就是孔子的“不憤不啟，不非不發”。但是，也要李翺這種人。假如，我們現在的人呢？管妳的！混蛋就混蛋。人家可不是這樣。老和尚點他壹句，他就懂了。“何必貴耳而賤目？”李翺壹聽，有道理。“師父！對不起。”然後就請問：“什麽是道？”老和尚仍然坐著，上面壹指，下面一指。把李翺楞住了，他說：“師父啊！請妳明白告訴我。”那麽，藥山禪師只好說：“雲在青天水在瓶。”李翺就跪下來了，他悟了。至於悟到什麽程度？等於我們之中，好幾個有點感受，有哭了的。妳們不要聽到哭，就以為是悟了道。道還有半道，還有各種道的育！“雲在青天水在瓶”，他是懂了，不過，沒有透徹。
李翺悟了以後，就皈依藥山禪師。同時寫了一首詩：
練得身形似鶴形，千株松下兩函經。
我來問道無余話，雲在青天水在瓶。
學禪是那麽輕松！那麽自在！可是說難，比死還難。怎麽叫作“雲在青天水在瓶”？妳們說說看，我說“雲在青天茶在瓶”（老師面前有一杯茶），對不對？是不是一樣？什麽叫“雲在青天水在瓶”？就是清風明月，光風霽月，心中坦蕩蕩，也就是永嘉禪師的“本源自性天真佛”，就是本地風光。
李翺悟了道，等於妳們在打七中間，壹香板下來，是有這個境界。他是懂了，他問師父後面還有什麽事？怎麽說後面還有什麽事？意思就是說，我懂了這個，以後怎麽修行？悟了道，還要修道。懂了，還要修呀，藥山禪師告訴他那句話：“高高山頂立，深深海底行。”萬緣放下，高高山頂立。了不起。可是，還要入世救眾生，入世行菩薩道。那苦得很，非要落下去不可。妳看！地藏王菩薩自己到地獄去，這才是真正的菩薩道。若光會清高，不能入世，行什麽菩薩道？光曉得入世深深海底行，爬不上來，是地獄道！要能入世又能出世，“高高山頂立，深深海底行”。
李翺了不起，還不滿足。再問還有沒有？還有一句“閨閣中物舍不得，便為滲漏”。就是說還有男女情欲存在，始終了不了。另外，閨閣可解釋為私心，不能做到大慈大悲，不能為公，還有一點私心，免談了，不能成道。但是，禪宗絕不用什麽佛經道理，只是用幾句文學境界的話表達出來，而且把佛經的道理都包括進去了。
因為藥山禪師講了“高高山頂立，深深海底行”，現在學密宗的人，哎呀！高高山頂立，就是氣脈到了頭頂。道家的人說，那就是“三花聚頂，五炁朝元”。深深海底“行”，要海底發動（海底亦是穴道名），鬼話連篇，我的媽呀！天下事無話可說。妳說怎麽辦呢？
另外，他又作了一首：
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。
這是一幅很美的畫面。妳看！這種境界多美，多高，有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。據說藥山禪師有時跑到山上去長嘯一聲，聲聞數十裏。氣功好得很，在武俠小說看來，那不得了！尤其從前面李翺悟道那首偈子，可以知道藥山禪師一定很瘦，又瘦又高，走路象白鶴一樣，所以才說他“練得身形似鶴形”，真是仙風道骨。