为人生理想而讲——季谦先生谈讲学

编者按

“讲学”一辞对于现在的人已经相当陌生，即便偶有听说或提及，也很少有人能体会其中的深意。季谦先生在此时代开风气之先，重提讲学之意义，并决定每年开办四次讲学活动。2018年王财贵教授（季谦先生）“儒家之大成——先秦诸子与孔孟之教”春季讲学活动将于4月6日-4月9日在浙江温州举办，现正在火热报名中。详情请点击【场地变更，开放报名！】戊戌春｜文礼书院“儒家之大成——先秦诸子与孔孟之教”讲学最新活动公告。望大家踊跃参加。

（本文刊载于《读经》杂志2018年第1期“讲学何为”专题中）

▍记者：现在社会上各类国学、传统文化的课程很多，您觉得什么样的课程才能称为讲学？

▍季谦先生：要称为讲学其实也都可以，这要看怎么定义讲学。定义讲学主要是怎么定义这个“学”。所谓“学”可以有广义和狭义之分，广义的就是一切的学问，“讲”就是不以文章的方式表达，而是以口头方式讲出来，这样叫做讲学。这是最广泛的意义。

如果再问有没有狭义的意义？什么样的方式和内容才叫讲学？这就要提到“讲学”一辞的来源。《论语》中孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”其中的“学之不讲”一句，应该就是“讲学”一语的出处。孔子当时教学生，大体是用口讲的方式。所以，孔子的教学，一般都称作“杏坛讲学”。当然，这里的“讲”字，也可以引申为“讲究”。但讲究也是从讲论中来，《论语》就是孔子和弟子讲论的记录。后来两汉儒者传授经学，也都称为讲学，如马融就有很出名的“绛帐讲学”。但现在我们一提到“讲学”，很容易想到宋明书院的教学模式。

一般都说书院是讲学的场所。如果从孔子“德之不修，学之不讲”和两汉以及宋明书院的传统来看，“讲学”这个“学”字，就带有一些特殊的意义。这特殊的意义，主要是在讲的内容上。所谓的“讲学论道”，讲学是为了论道。这就关系到所谓的“道统”问题。如果为了道统而讲，就可以叫做“讲学”，如果不是为了道统而讲，那就不能称为讲学了。

那什么是道统呢？道统就是道的统绪，而什么叫做道呢？像佛家也是用语言来教导徒众，佛家也有佛家的道，但是一般人并不是说他们在“讲学”，而是说在“传法”或“开示”，基督教的牧师也讲他们的道，但也不叫“讲学”，而说是“讲道”或“传福音”。所以讲学确实是“儒家式”的。讲学所讲的不是宗教之道，而是儒家的道。这样说讲学，讲学的意义就是狭义的。总之，一方面要看讲授的目的是不是在传道，而所传之道是不是儒家之义理。现在一般的国学课程很少称为讲学，因为一般国学课程或者是从蒙学教起，只是学问的预备，还未进入到道的层次，或许其讲授是以知识才学为主，不是为了道统而讲。韩愈曾说：师者，所以传道授业解惑也。自古以来的教学，有传道和授业两部分，但以授业为多，传道为少，这在韩愈那时，已经是如此了。

▍记者：如果用一句话总结，讲学讲的是什么？

▍季谦先生：讲圣人之学，传圣人之道。

▍记者：刚才您提到“讲学”一辞的由来是《论语》中“德之不修，学之不讲……是吾忧也”，但是我们现在一般印象中孔子的时代有讲学，宋明儒有讲学，其余的时代似乎不太强调讲学。中国历史上讲学的传统是怎样的？

▍季谦先生：两汉的儒者所讲的是儒家之道，大概也称为讲学。比如郑玄、马融，他们讲学的目的是“传经”，经就代表“道”。到了魏晋时代的名士，在一起也会讲论，但他们讲论的主要内容就不是儒家的经典了，而是叫做“清谈”，谈玄说妙。到了隋唐，佛教大盛，也比较少有讲学这样的说法，只有唐初的文中子，以道自任，他的聚徒传授一般称为讲学。

到了宋明儒者，都认为自己的讲授是在讲学，所以宋明书院的教学，都叫做讲学，纵使不在书院，凡师徒相聚讲论，也都叫讲学。阳明曾经跟弟子说：“已后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。”因为阳明自己认为他的致良知教是“千圣相传一点滴骨血”，当然，传他的致良知教，是在传圣人之道，所以叫做讲学，当之无愧。

▍记者：每次您开始讲学时都会对此有一番解释，自谦为“讲习”取《易经》“丽泽兑，君子以朋友讲习”之意，您是认为“讲学”和“讲习”真的有本质的区别，还是只是从讲者和听者不同角度的说法而已？

▍季谦先生：没有实质的差异。从听者的角度，他认为听到的是圣人之学，则可以称为“讲学”。但从讲者来讲，我不敢说自己是在传道所以我不敢说是“讲学”，而是跟朋友互相学习，所以引用了《易经》中的这句话，说是“讲习”，是比较切合我的身份的。

▍记者：是不是可以这样解：传道者要有一种谦恭的态度，而闻道者要对这种学问有一种恭敬，这是做学问时两方面的人应该有的两种态度？

▍季谦先生：是的，就是各安其位，各得其所。

▍记者：您认为讲学在当代意义是什么？

▍季谦先生：只要是人，就需要习。“学”才能使一个人能成其为一个“人”。人之要成为人就要有为人之道，要有人生的智慧。讲学，就是讲这个为人之道的智慧。人道之极，就是圣人之道。圣人之道，就是为人的标准，除圣人之道外，别无真学问可讲。讲人道以教化后人，叫做“人文教化”，简称“文化”，其传授必有统绪，称为文化传统。

所以，不只是我们这个时代，凡是有人的地方，就要讲明此学，只要是人类，只要哪一个民族有文化的传统，那必定有人念念不忘于这种为人之学、圣人之道。这种为人之学圣人之道，虽然人人天生性中本具，但毕竟“人心惟危，道心惟微”，毕竟“人能弘道，非道弘人”，要开发出人性之真实，是不容易的。

张横渠说“为往圣继绝学”，就是说圣人之道是很容易断绝的，因为人很难成其为“人”。人性有现实性和超越性两面，顺着现实性走，就是荀子所说的“性恶”，是不必用力就可以学会的。但不顺着现实走，要有超越的向往，超越性是人人本具的，而且自然会呈现出来，可以说是人的愤悱之情。而愤悱之情就需要启发，讲学就是在愤悱之情的基础上加以启发，而不是讲一个莫须有的非常态的东西，不是讲一个与现实社会和人生不相应的东西，是讲人生的正道。

所以这种学问就必须讲，时时讲，才能传承下去。所以讲学是任何时代都需要的，除非这个时代丧失了对人生智慧的追求。但任何人都向往于智慧，任何人也都应该认为他所处的时代应该是有文化的时代，至少是向往于文化、向往于圣道的时代，所以教不可以已，学不可以已，不论我们处在任何时代，讲学是不能停止的。

讲学是时时都应该讲，人人都应该听的。知识分子的责任就在讲学，以发明圣人之道。发明圣人之道其实就是发明人生本来当行之理，这才是讲学的核心意义。所以讲学讲得好不好，就看他所讲的内容中其圣人之道和人生之理的含量有多少。含量高，必定能够动人，因为人的本性都是相同的。所以讲学没有别的，就是把人同此心心同此理的此心此性此理讲出来，既然是人人皆同的，就必定动人。

▍记者：但是现代人生活的特点是比较注重实用性，而且比较缺乏耐心。比如现在网络上流行的课程会有如何摄影、如何使用软件这种，受众往往很多。一是实用性强，二是碎片化，您讲学时一节课就是三个小时，但是这种网课一节可能只有十几分钟到半小时。那么讲学这种形式会不会让现代人难以接受，反而离道越来越远了？

▍季谦先生：如果照广义的学，学习摄影和电脑软件也是一种学习，也不离圣人之道。

因为所有的学问都是哲学——明理之学，都是为爱智慧而开的，都不离圣人之教。所以任何学问只要是有益于人生的，都是好的，都是人类需要的。一般人如果乐于这种学问，他也一定乐于圣人之学，因为它与圣人之学是不相妨碍的，只是一般人没有把它们联系在一起而已。尤其有了智慧之学，更会主动去追求现实的学问。

所以我说狭义的讲学是讲圣人之道，讲一个超越的理，但明白了超越的理，更能协助一个人做好现实的学问，过好现实的人生。如果世间所有学问，在讲者和学者心中，都为了真理而学，则不论大小学问，都是广义的讲学。

至于一节课的时间长短，那是不一定的，我讲课常常是为把一个观念说清楚，或者为了建构一个系统，要求有个完整性，所以才一口气讲几个小时。至于听讲的人，要专心地两三个小时中跟着思路前进，确实是很高的要求，但这能力是可以训练的。

不过，我想，讲的人如果讲得入理，听的人也会听得入神。我只怕我讲得不好，不怕听众不能接受。何况学问也不是一天做成的，一时不能全部领会，只要听懂其中几句，有了心得，也就有功效了。

▍记者：刚才您也讲到书院是讲学论道的地方。您现在创办了文礼书院，对于文礼书院未来讲学的构想是什么样的？

▍季谦先生：书院如果以宋明为标准的话，就是传儒家之学的地方。现在社会上也有许多有志之士开办了很多书院，不一定所有的书院都是以宋明式的书院为目的，都有其价值所在。但我开办文礼书院确实是以继承宋明书院的精神为目的，而且是惟一目的，就是要传圣人之道。

而依照儒家的理想，所谓圣人之道就是“内圣外王”，学问从超越到内在，从明明德到亲民，无所不包。本来书院的教学也应该是无所不包的，但是应该有本末之分，最重要的还是传承本质的学问。

书院的教学就是要立本，立学问之本，有了本也鼓励去开末。将来这些学生也是以儒家的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”为学问和人生的理想，所以我拟定书院院训的第一句话就是“志道乐学”，书院的一切教学都可以通称为“讲学”。不一定是口头讲，即使让他们读古人或现代人有关论道的文章也算作讲学吧，这是教学方式上广义的讲学。

总之，书院是学生求道学道的地方，有这种志气的学生才来。而老师也要以道为本，传授向往于道的学问。有这种理想性的老师，我们才会请他来授课。

▍记者：从您的求学经历来讲，听过的哪些课程可以算作是您所讲的“狭义的讲学”？

▍季谦先生：如果按刚才说的标准，我所接触到能称为讲学的老师就是掌老师和牟先生，还有牟先生的学生，像戴琏璋老师和蔡仁厚老师。其他的老师本来就不是抱着道的意愿而来的，我们在学校里修学分，都说去“上课”。但是我们不会说去上掌老师的课，不会说去上牟先生的课，都说“我们去听牟先生讲学”，因为我们心里就认定牟先生有传道之心。

但犹如刚才所说，虽说讲学是传圣人之教，但不是只有儒家孔孟的传统才叫做“圣人之教”，凡是念兹在兹有益于人生，尤其是为人类理性而奋斗的，从人性发出的文化传统都可以叫做圣人之教。所以我们听牟先生讲中国的学问，讲儒家的学问是讲学，讲道家的学问是讲学，讲佛家的学问——因为他不是来这里传法——我们认为也是在讲学，他讲西方的学问我们也认为是在讲学。为什么呢？这就要看讲者他是为什么而讲，有没有道，有没有向往人生的理想，如果有，讲任何学问都可以称之为“讲学”。

何况孔子所说“学而时习之”的“学”是无所限制的，如果引用康德对哲学的定义，“爱智慧”，就是爱最高的真理，爱最高的善德，一切都从善德而发，一切都归于善德。如果对于善德有深度的体会，而以善德为中心，他所开出的学问都叫做讲学，而讲这样的学问时自己本人心中有向往，对学生有所提撕，归于人生的理想，这样不管讲什么，都叫讲学。

所以像刚才说，就算是学打电脑，如果是基于对人生的理想而学习，那个老师所讲也可以称为讲学。那如果老师不是为人生的理想而讲，学生不是为人生理想而学，老师只是为知识而讲，学生只是为学分就业而学，那就不可以叫讲学。所以讲学有时可以从客观的内容上看，有时也可以从主观的态度上看，从这两方面来看。

牟先生的传记里都会记载“某年讲学于哪里”，而别的教授只会说“应聘于哪里”，所以人们默默中有一种共识，是不是讲学还是取决于是否有传道的意愿。如果没有，纵使讲儒家，也不是在讲学。

▍记者：您的几次讲学有讲过“中西文化根源及其会通”“清明的思考与智慧的人生”“儒家心学传统与王阳明致良知教”这些题目，未来还计划会讲哪些其他的题目吗？

▍季谦先生：我也没有其他题目可讲，就是儒释道西四家的学问。只是每一次有的部分详细一点，有的地方粗略一点，就换一换题目而已。不离道本，讲的所有就是这些。以“儒释道西基本原理”为题目，是一次讲完，比较大略。其他题目，则各有侧重。

或许以后可以放开来仔细一点讲。比如一年里讲四次：第一讲就讲儒家，集中讲四书，以“论孟”为主，兼带“学庸”；第二讲讲道家，以老庄为主；第三讲就讲宋明儒，以《传习录》为主，连带着讲《近思录》；第四讲讲佛学，以《六祖坛经》为主，兼带讲佛学原理及其发展。

如果这样的话，也完成了一个整体，就是钱宾四（钱穆）先生所说的“中国文化七书”：《论语》《孟子》《老子》《庄子》《近思录》《传习录》《六祖坛经》。一年四次，完成中国文化系列，或许每年都可以这样循环地讲一遍。

总之，做学问是为理想而做，开书院是为理想而开，讲学是为理想而讲，这是我平生的志愿。

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