季谦先生谈六五文集的三个背景
编者按
戊戌年冬月，季谦先生参与文礼书院内部职工读书会，介绍６５文集的三个背景。现将讲话录音整理，分享如下。
文礼书院教职员工晚间共读65文集
最近我们内部，好像兴起了一种说要读《王财贵65文集》（按：以下简称六五文集）的呼吁。不知道是从谁开始，但是我听好几个人这样讲。也有一些朋友告诉我说他读了六五文集，有许多感悟。我听了当然都很高兴，但是我不方便跟别人说，尤其不方便跟这么多人说，因为这似乎有往自己脸上贴金的嫌疑。这个固然我姓王，可以“老王卖瓜自卖自夸”一番，但真正卖起瓜来，还是有些不好意思。（众笑）
我常介绍并且鼓励朋友们去读前辈的书，比如去读牟宗三先生的书，读唐君毅先生的书，或是徐复观先生的书。甚至读钱宾四（钱穆）先生的书，还有去读熊十力先生，马一浮先生的书。这一批都是近代100年以内的人。他们是我的前辈。不过呢，大部分的人一开始读他们的书，总觉得距离稍远，不很容易契入，有一种“夫子之墙数仞，不得其门而入”的感觉，于是废书而叹，望而却步。但如果从六五文集读起，应该是比较容易接近的。
而如果读了六五文集，要进而读这些前辈的书，就会很顺当，很容易入门了。入了门之后，我的书就不必再读了，因为我的书只是敲门砖，敲开了门，这砖就要丢掉了，因为它没有什么价值了，前辈们的书才是有真正价值的。所以如果听说大家要读六五文集，我总认为他们是想通过六五文集再引到更高层次的研读，这样，我便可以鼓励他们，我就比较不会不好意思了。在我们书院，确实已经有不少人读过六五文集而有受用，他们现在也尝试去读牟宗三先生的书，果然能够接得上，至少读起来不会太陌生，还会有一种通畅、喜悦的感受。如果我的六五文集能够起到这种作用，那我已经就很安慰了。
尤其六五文集中几乎有一半，甚至可以说三分之二，或者可以说是90%都在讲读经教育。因为我讲读经教育的时候固然是在讲读经教育，我不是讲读经教育的时候也在讲读经教育。这是大家读我的书、听我讲话的共同感觉。那我们既然要从事这种号称教育理想的读经教育，我们一定要把读经教育认识清楚。要认清楚读经教育，不只是把读经教育本身认清楚，重要的一点是要把读经教育背后的原理也认清楚，这样，你对读经本身才真正清楚。所以不只是知道读经教育是什么意思，怎么操作，而且还要知道为什么我们要来推动这种教育。各位或许不只是在做读经教育的推广工作，或许你自己的家里的孩子也正在接受读经教育，你如果对于读经教育的道理——就是对为何而读经，没有很清楚的观念，其实你也不是很安然的。所以孔子说除了“视其所以，观其所由”之外，还要“察其所安”，你要有你安得住的理由，你的心才肯安。安是安于一个客观的道理上，你对道理明白了，才能安于这条路。这条路走着走着，你觉得非常的笃定，而且越走越笃定，要到这个地步，你的推广，你的家庭教育才算可以放心了，要不然都还是这山望见那山高。如果这样你是摇摆不定的，你的教育纵使糊里糊涂地走对了路，但还不是最理想的状况。所以这个六五文集的阅读，对于我们各位也有现实的益处。
文礼书院子弟部师友共读６５文集
现在这么多人在实践读经教育，在推广读经教育，但是说他能够了解到多么精深，那是很难说的。我们也可以这样说，如果没有读完六五文集，他对读经教育还是一知半解的。我们既然在文礼书院，这是一个读经教育推广的基地，大家在这个地方工作，其实除了自己受用之外，还要有一点责任感。假如你对读经教育的认识都还不那么透彻，你怎么来参与文礼书院这个团体呢？所以从各方面来说，你都应该是很深入的了解。深入了解的最好的方法就是看看六五文集。不只是看看，要全套都看。而且不只是看一遍，最好是多看两遍三遍，除非你看了真觉得索然无味，就可以不看了。其实有很多人都说，看了以后，比如说他不是读整部，他是读某一篇，他以前就读过这一篇了，甚至看过不只是两遍三遍五遍的，甚至还看过视频了，他后来隔了几年再读再看，他都觉得还是有所启发、有所感动。
曾经有一次，一位推广读经的前辈赵伯毅老师问我说：他觉得很奇怪，他读我的文章，大部分就是读经啊，很简单啊，他都懂啊！但他每一次看，每一次都会觉得还是有一些以前没有体会的意思，好像泉水一样涌出来，他问为什么会这样呢？我当时跟他说——因为对自己人我才这样讲，我在外面是不敢这样讲的——我说，我讲读经，其实是在讲教育；我讲教育，其实是在讲文化；而我讲文化，其实是在讲人性；我讲人性，其实是在讲天理。你表面上看是一个样子，其实我是有背景的。所以为什么读我的书会觉得像泉水一直流一直流出来呢？因为我是有源头的。大家就问我源头在哪里？我就说有三个背景：第一，就是儒家的理想；第二，就是康德的哲学；第三，就是天台的判教。
儒家的理想
我不敢说自己是儒家之徒，但是有这种向往，已经几十年了。而且自己认为是相当诚恳的，诚恳到我觉得人生只有一条路，就是走儒家的路。我认为如果没有到这个地步，就代表还不了解什么叫儒家。儒家是有理想的，而且儒家的理想是真实的理想，而真实的理想就只有一个，因为天地之间只有一个道理。你去思考那个道理，或者说你因着道理而思考，就会渐渐发现那个道理就只有一条。天下没有两个道理，所以你如果还没有达到说，“这一家就是唯一的”，你如果没有达到这个地步，可见你还不能了解这一家。我不管你什么家，或什么学派，或者说信什么教，你如果没有到达人生就只有这条路这个地步，你都还是糊涂的，或者说你就不应该跟着那家走。当然了，世间的人，往往都是糊涂的，有几个清楚的人呢？很少的。你要尽量的让你的生命清楚起来，清楚起来就是知道人生的道理在哪里，知道自己应该走哪条路。当然你要以追求道理的精神来找到你的路。如果你认为你找到的路是合乎道理的，那么必然会有一些附带的条件。什么附带条件呢？就是你认为你所走的路是唯一的，但是别人所走的路，它即使不是唯一的，它也是有价值的，相当好的，也是你应当尊重的。如果用另外一个词语来说，你要有相当的悲悯心。讲悲悯是不好的，讲悲悯就好像我比你高，我来照顾你，所以悲悯这个词不要常用。但这里确实是一种悲悯，因为你以为你走的那条路是对的，而别人却不能像你一样走上那条路，虽然你尊重他，但他毕竟白费了他的人生，人生没有走上路，是很可怜的。
古人说“男怕入错行，女怕嫁错郎”，我们曾经仿照说“孩子怕投错胎”。一个人如果投到不让他读经的家里，他这辈子岂不就很难读经了吗？这就叫投错胎。但长大以后，人生之路，就是自己选择的。不过，你有没有想过，有没有决定过你人生的路，你认为它就是你要走的，而且你愿意走上去，而且是走一辈子的？如果能够选到这条路的人，是很幸福的。这种福气是自己造的，因为你有了路，你会拿出你的真生命，会用真工夫，去探求真智慧。有了工夫，有了智慧，你知道你自己在做什么，你是为自己而活，而且你知道这样活是对的，是应该的，这是人生最大的幸福。所以各位一定要想，你了解不了解你自己现在正在走的路？
如果依照我们刚才所念的院长寄语，一直讲儒家、新儒家，其实新儒家就是儒家，是儒家在现代应该有的表现。注意啊！这里有一个词语很重要：“应该”。儒家如果是一个人生真正可遵循之道的话，它应该可以面对各个时代而都有其不同的表现。虽然表现不同，但是它那“应该”的恰当性是永远的。天下只有一个应该，只是针对不同的时代有不同的表现，最后还是应该。这个应该本身就是唯一的，所以儒家就讲一个应该，讲应该的学派是唯一的。你如果有所疑惑，说别人也可以讲它的学问是应该的，是唯一的啊。其实，是不可以的。天下没有任何其他学问可以再讲应该了。应该是客观的，是必然的，也是绝对的。天下只有一个应该，追求应该的学问，叫做儒家。
如果有人说他也追求应该，那我就很高兴。我就说：那你也是儒家了。他如果想清楚了，会说，对，他也是儒家。如果他追求应该，而以为他是别的家，那他就是糊涂的。所以到最后人生只有一条路——应该。应该怎么做就怎么做，像这样子的理想至少我自己是很自觉的，我从很早就有这个自觉，我要追求这种人生。那么我们所做的读经的教育，也是因为教育应该这么做。假如你没有认识到教育就应该这么做，你就还要再去探讨，要不然你是糊涂的，对不对？你还没有知道教育应该怎么做，你就开始做了，至于问你为什么这么做？你说因为别人都这么做啊！这样，你对得起你的孩子吗？那到底要怎么回答呢？一般人大概都不敢想这个问题，他一想到这个问题头就痛，于是他就不敢想了。世界上很少人去想教育应该怎么做的问题，这是相当严重的问题，是整个世界之所以不得清明的最重要的原因。不知道自己应该怎么教育自己，更不知道应该怎么教育孩子，人生就在这里迷失了，这想起来，不是很可怕吗？所以，人生很艰难的，人生很难走向一条路。你纵使走向读经了，你也要自己反省一下，你是听别人跟你宣传，说读经好，所以你让孩子读经？譬如有人跟你宣传，他的孩子八岁就背《孟子》了，于是你眼睛亮起来了，赶快教孩子读经？你这样是不算真懂的。或者听人说读经的孩子可以变得很聪明，所以你赶快教你的孩子读经，这样也是不算是真懂的。或者你听人说读经的孩子可以变得很善良很孝顺，所以你就开始教你的孩子读经，这样也是不算是真懂的。等等，等等。那要怎么办才好呢？就是应该这样做才这样做啊！教育就是应该读经啊！这样，你就对了。你如果说，如果没有效果可以看，这样多没有依靠啊！如果你要看效果，你要有依靠，就不是真正在做教育了，你是在做依靠跟效果。要记住：教育只是为了应该这样做而这样做。
文礼书院国际部师友共读６５文集
孔子所谓“古之学者为己，今之学者为人”，为人，我们可以理解成在外面做人，凡是看效果，讲成败，也都是在外面做人。只有从真生命出来的——应该，才是为自己做人。我这样讲，或许让你心里很慌张，因为这还得了吗？这样做教育，不是要放下一切吗？对，你要放下一切。当你放下一切的时候，你才可能得到一切，因为你做对了，你做了应当做的事情，而且你真明白了，才能“造次必于是，颠沛必于是”，这就是儒家的理想。所以读经背后是有一个儒家理想的，这个儒家的理想就是教人要把应该不应该的问题想透，想透了，你才知道什么叫读经。
康德的哲学
我说读经理论的背后，还有一个背景，就是康德的哲学。那康德的哲学有什么特色呢？康德也是一个不简单的人物，康德的学问很类似儒家。但现在要说的不是他类似儒家这一部分，而是取他对于任何学问、任何事物的道理，他都一五一十探求得清清楚楚、明明白白。他没有接触到的学问不说，只要让他一接触到，他一定把这一种学问的来龙去脉、里里外外、本末轻重，完全讲得明白。我也希望我自己能够有这样的能力，谈到问题的时候，能够把一个问题，甚至一个观念，都原原本本、里里外外讲得清清楚楚、明明白白。如果讲得不清不楚，不一定不对，但一定是糊涂的，而糊涂的往往是不对的。所以我希望把道理讲得既对又清楚，比如刚才讲到教育的“应该”，我希望能把这个观念讲得清楚，让人没有一点疑惑，即使有疑惑，我也不会替自己隐瞒，大家可以拿出来清清楚楚地讨论。
假如你所了解的读经教育还不够清楚，或者你讲不清楚，那你让你的孩子读经，你去宣导读经，你还是有问题的。我们要勉励自己，每一个人要自我训练，要自己清楚，最好能讲得让别人清楚。训练的方法就是多看六五文集，你会渐渐清楚明白起来，而且可以跟人宣导，也讲得清楚明白。只要你讲得明白，天下还是有明白人的人会接受的。
比如刚才我说儒家是人生唯一的路。那你如果问为什么？我可以讲得清楚明白。如果想要了解这个问题可以讲得多清楚明白，你可以去参看我那篇文章——《诸子出于儒家论》。说诸子百家都出于儒家，这里所谓的“诸子百家”是指在中国先秦时期的诸多学派。但当我们说诸子都出于儒家时，你心里面是不是马上有一个疑问：除了中国之外，世界上还有很多民族，有很多学问、很多智慧表现啊。它们的学问又出于哪里？民国初年的新儒家三圣之一——三圣就是熊十力、梁漱溟、马一浮——马一浮先生就说“天下学问出于六经”。所谓天下学问的意思，可以是指全中国，也可以指全世界。也就是古今中外的学问都出于六经，也就是都出于儒家的意思。这种讲法是很令人惊讶的——我说诸子出于儒家，已经是一个令人很惊讶的讲法了，何况说天下学问都归于六经？但是这些讲法能不能成立？要一五一十摆出道理来，假如有道理，我们就可以承认。而且道理如果讲得是非常清楚，那么任何人不得不承认。
我们思考问题，乃至我们讲话，最好都能够讲到这个地步，一定永定。应这样讲就这样讲，永远不能改变，你再变都没有用，所以孟子说：“予岂好辩哉，予不得已也”。辩，本来就是要把道理讲明。孟子自信对道理是明白的，对别人说不明白的，孟子会告诉他，让他明白。而孟子说出去的，已经很明白，希望别人了解，就不必再来辩了。所以，凡有所辩，是别人跟孟子辩，不是孟子跟别人辩，所以孟子说他是不得已啊。一般人的辩，大概都是自己不大对，却要争个胜。孟子不是要跟人争胜啊，孟子为什么要跟人家辩呢？孟子只是把对的讲出来，他跟人家辩，是他认为——我这样讲是对的，而你们都是糊涂的，都是偏见。你们不了解我的讲法，所以我要把我的讲法讲清楚，你如果认为我讲清楚就是辩，那我就是辩个明白而已。
所以千万不要认为孟子好辩，是想要服人之口，想要胜过别人，不是的，孟子没有那么无聊，就是把道理说明白，道理一说明白，这道理在世间就定了。大家想一想，孟子的主张是已经定了吗？还是你看到中国两千多年来，到现在，还有很多学者还在讨论孟子，有的还不赞成，所以你认为孟子的主张还没定案？那如果你说将来中国文化要传到全世界，请问你怎么传？——中国文化本来应该传到全世界的，东西方文化交往已经一百多年了，但是中国文化还没有传到世界上，虽然有人说，外国人也在读中国书，也有中国人在外国讲课之类，但是中国文化并没有真正传出去。因为中国文化的根本之道，西方人还根本看不到，接触不到。或许不是他们没有接触到，是我们中国人还没有把它讲出去，或者说也没有人会讲。依我看，如果没有把握到孟子的真学问，中国文化是很难传出去的，传出去了也没有什么用。孟子的主张，在两千多年前就定了，到现在都是定的，乃至于到未来，还是定的，这叫“一定永定”。
我们说孟子讲话，一定永定。孟子是可以把自己讲清楚的，而且孟子已经把成德之教讲清楚了。不过孟子是用他的方式讲清楚的，那我们现在呢？假如我们不能以他的方式讲清楚，那么我们对现代的人还要用我们现代方式来讲清楚。如果孟子的学问是应当有的，它是对的、合理的，那就应该可以在任何时代用任何方式讲清楚。我还有另外一篇文章，就讲这个问题——《为什么孟子的性善论是不容反驳的？》不知道大家看过没有？请你去看看，一面看，要一面想，有没有讲清楚了？你如果读书时常常做这样清楚明白的训练，你就会知道原来许多含含糊糊的观念，是可以一五一十地确定的。而这个确定不是谁好辩，也不是谁学问大，文章写得好，以智来诈愚。不是的，天下道理本来就是可以讲清楚的。那讲清楚的能力，以康德为第一，如果我们学学康德，是比较能够得到训练的，我们就可以把一个观念里里外外讲明白。
所以我自己立定决心，在我写文章或讲课的时候，在我推广读经的时候，任何一个观念都要讲得很清楚、很明白。只是有些人不愿意好好地听、好好地看，有些人只是模模糊糊就知道“读经”一个辞。一听到“读经”，就认为迂腐、复古、封建等等，就一概排除。其实他应该好好来读，如果别人不读，而你却想要读，那么我希望你在读六五文集的时候，你的心灵要活泼一点，除了了解其中的意思之外，也请你稍微注意从一五一十摆列出来的内容中，去反省其中论述的方法，看是从哪一个观点上来讲问题，经过什么程序把问题解决。这样，不仅可以了解内容本身，也可以训练思考。
有许多推广读经的朋友，在推广读经的过程中，因为他认真地听过我介绍读经理念的演讲并看过我的文章，无形中，他的心灵越来越活泼，他的思考力越来越强，渐渐他也能够分辨问题，解决问题。因此我说读经的理论背后有康德的哲学，就是它的分辨的能力，说明的技巧。能够把读经的理论与实践清楚地表达出来，进而能够把人生的理想也清楚表达出来；能够把时代的感受也清楚表达出来；慢慢地，能够把日常的工作做出清楚的规划。这样，我们的理论就能够立于不败之地。
天台的判教
那第三个背景，就是天台的判教。判教的意思就是能够立一个宗旨，立一个最高的标准，或是最原初的一个原则。用这个最高的标准原则去衡量所有其他的学问，而给予其他学问做一个定位。定位的意思，是一方面要这家学问，在它自己的位置上发挥它的功能，而不要随便的泛滥，不要自以为是，不要再去跟别家互相的攻击。因为他有他的位置，别人有别人的位置，站在自己的位置，就有自己的观点，但要知道，别人站在他的位置，也有他的观点，如果你不能设身处地，你便不能了解别人位置下的观点。自己的观点有自己所知的功能，别人的观点也有别人所知的功能，如果各守己见，不能相知，人间就会有许多的观念、言语、学派的混淆。判教的意思是分判每一个教门的位置，再把它们全部收摄起来，成为一个大的系统。所以有判教精神的人，可以欣赏包容所有的见解。当今世界最是群言淆乱的世界，如果我们期待世界回归平正祥和，我认为这种判教精神是一帖良方。
文礼书院餐饮部师友共读65文集
现在，我们要做教育，在教育的世界中，有许许多多种教育理论，请问，你怎么看它们？有些人认为我们推广读经，常去排斥别人，如果没道理而排斥，是不对的。但是如果不是排斥，而是想清楚说清楚哪一种教育是片面的、是偏见——说人偏见，不是排斥。什么叫排斥呢？不分青红皂白，一笔勾销，叫排斥。我们只会说哪一家是偏见——所谓偏见偏见，其“偏”是不对的，而其“见”倒是对的。我们说哪一个人有偏见，是要他好好安在它“偏”的地方，而我们则可以用他的所“见”。所以我们遇到偏见，千万不要一下子就否定，因为“虽小道，必有可观”啊，但要防范“致远恐泥”，所以一个君子不会埋着头跟着走。但是君子也要承认它是小道，小道虽小，但是它也有其道，不是吗？所以你看到小道，不要只看到小那一面，你要看到它是道的那一面。这样待人处世的眼光，就是天台判教的精神，也就是包容的精神。但是包容，不是糊里糊涂，一锅粥，都对，都好。纵使都对都好，你心中也要明白它对在哪里好在哪里。当我们问它对在哪里，好在哪里的时候，我们就会恍然大悟，原来它的对，只有在某个层次上说是对的，原来它的好，是只有在某方面是好的，其它就不行了。当你的心灵这样清明的时候，你既能够用它，又不被它所用。现在，尤其近一百年来的中国，在教育上，就是丧失了判教的能力，也可以说丧失了思考的能力。看到别人的任何道理——尤其是西方，更尤其是美国，看到他们讲任何的话，都一概不分是非地崇拜，只要西方的就是对的，只要美国就是对的，只要国际化的就是对的。其实照刚才讲下来，我们没有说他们不对，但是你要知道他们对了多少。各位，这是一种很重要的能力。这种能力或许也可以在读六五文集的时候训练出来，因为我随时会提醒，我说了某一观念的价值后，常常会马上指出它是不够的。又说了那种学问不对之后，常常会说它虽然不对，但不必完全否定，我会指出那种学问的缺点，但也会维护它的优点。只是有的学问，缺点大优点小；有的学问，优点大缺点小，你要衡量得非常地清楚明白。当以这样的态度读书做人，你不仅自己立于不败之地，而且还能够通融其他的学问，大道小道都归你用，而不被小道所牵引，这样的学问才算完整。
以上是我一直这样想，所以当时这样讲，但是我不敢跟各位保证我已经达到这样的境界，就算是我的理想吧。我的理想就是：一个人的学问要有儒家的理想、要有康德的哲学、要有天台的判教精神。这是我的理想，理想的意思是一种向往，我是不是能够达到我不知道，但是我确实是一心向往之。那大家如果能够也激发起这一心向往之情，已经不错了，不一定要立刻真的达成。而你只要稍微有所体会，一心有所向往，你再去读别的书，就高下立判，就不会被人牵着走了。而若能以此向往之情做人处事，将会心胸坦荡，智慧日生，而泛应曲当。
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终校|子玉、黄勇