[好书连载]末世枢纽战(一) 雷克乔纳著
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末世枢纽战
雷克·乔纳 著
前 言
主赐给人类的第一个人亚当予地球的统治权,可是亚当却犯罪,作了罪的奴仆,因此他权下所有的东西都受到辖制。因为人成了罪的奴仆,主耶稣称祂自己为“人子”,使徒保罗也称祂为“末后的亚当”(林前 15:45)。神曾赐给人统治这地的权柄,但人却丧失掉。可是人必须收复这个权利,我们的主耶稣做到了。祂在十字架上完全胜过罪,并且收复了地球的统治权。当祂复活之后,神赐给祂统管全世界的权柄,建立祂公义的国度。但为什么祂并没有立刻恢复全世界呢?
甘保罗Paul Cain是我一位有智慧的朋友,他曾对我说,“大多数异端的产生,都是人尝试从神给他对某件事情部分的启示,想靠逻辑去推出结论的缘故。”我们只要简单地回顾教会的历史,就可以洞见这个真理。对那些想要回答上述问题的人,似乎存在一个特殊陷阱。因此,我将更加地小心,不让自己越过圣经在这方面已经很清楚的启示。如此谨慎之下,神竟然也启示我许多有关这方面的事情。这些启示在这末世显得特别的重要。尤其是因为它们很少被基督教的主流派谈到。
有关弥赛亚的预言说他同时是受苦的仆人,也是将来统治的王。神的羔羊已经来过了,然而那位永恒的王快要再来。假如祂就是那位将统治全地的王,那么就一定有些事情要等待祂来征服。所以,我们可以想象的到,在祂他回来之前,邪恶是不会完全被征服的,因此,现今教会在地上不但要传天国的福音,同时也要勇敢面对敌人的营垒。我们是“世上的盐”与“世界的光”,假如败坏与黑暗正在蔓延的话,我们就知道,那是因为教会并没有做好神对她的呼召,就是要她在地上做的事情。事实也是如此,因为敌人已经很成功地弄混了我们在地上的基本使命。
神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。(约翰一书3:8下半节)
因为“显现”这个动词是过去式时态,这句经文显然不是讲主的再来,而是讲祂第一次来的事情。虽然主从前来,是为要救赎他的于民,但那时祂来并不是单单为此,也是为了摧毁魔鬼的工作。然而,祂摧毁魔鬼那有计划的工作,主要的部分是要靠教会执行的。正如祂在约翰福音17:18说的:
你(天父)怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。
正如祂以前来也要摧毁魔鬼的工作,如今祂也以同样的目的差派教会。假如这是我们被差派的目的,我们便有一个衡量我们完成神呼召多寡的方法,那就是计算恶者利用我们去做毁坏的工作有多少。使徒保罗在哥林多后书10:3—6的教导中说到这点:
因为我们虽然在血气中行事,却不凭着血气争战。
我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。
并且我已经预备好了,等你们十分顺服的时候,要贵罚那一切不顺服的人。
假如我们已经正确地使用我们属灵争战的武器,我们应该能指出被我们摧毁的敌人阵地。“各样拦阻人认识神的那些自高之事”应该在我们面前坠落才对。试问是否有任何教会已经看见,或正在执行?假如没有的话,为什么没有?
本书的目的就是在检讨这个问题。要透视一些末世最厉害又致命的邪恶营垒,进而去注意那些摧毁它们的圣经真理。这样做就象使徒保罗说的一样:释放神的知识,使人顺服基督。不论我们是否相信灾前被提,这都不应该是问题。不论何时我们被提到空中与主相遇,我们都应该让主看见我们正在抵挡敌人的营垒,摧毁它的阵地。
主耶稣复活后,祂拥有降服邪恶,并统治大地的权柄与能力。其实,现在祂只要宣告一下就可以成就了,就是祂从口中单单说出一个字,就是够毁灭敌人所有的工作。很显然地,基于某种原因,祂要我们来做。
我们是谁?
有一些比喻,被用来描述教会。譬如,我们是“新娘”,“身体”,“圣洁的国度”,“神的田地”,“羊”,“君尊的祭司”与“精兵”,有些称呼彼此似乎是冲突的。其实,只要我们考虑到时间与场合,它们并没有冲突。在某一段时间里,教会应该是个家庭,而在另一段时间,教会应该是个军队。我们需要有智慧与对圣灵敏锐,我们就知道在何时我们应该扮演何种角色。假如我们没有这种敏锐性,我们就有会与时势脱节的危险,并且身陷大危险而不自知。
我们首要的呼召,就是跟神联合。自从亚当堕落以来,我们第一个失去的、也是最大的损失,就是失去与神亲密的关系。主耶稣的救赎为我们恢复的第一件事情,也是与神亲密的关系。假如有一件事情能衡量基督徒的成熟度,或者用来衡量救赎在我们生命中的程度的话,那应该就是我们跟主亲密的程度。
我们靠我们的聪明或力量,都无法赢得一场战役。唯有靠那住在我们里面的,祂的力量才行,因此,属灵争战的主要策略,就是更亲近我们的王,并且在生活中更多地顺服祂。我们生活中属灵权柄的大小,是取决于王住在我们里面的程度。王与我们的同在,就代表祂国度的降临。我们的第一个呼召,就是进入神的家,认识我们的天父。但这并没否定,我们也成为主军队的呼召,就是认识祂也是我们的王。有时候,我们像家人一起用餐,有时候,我们要穿戴神的军装,摩拳擦掌。唯智慧能帮助我们分辨时辰。
我们处在最未了的时刻
教会处在战争状态。不会因为我们不喜欢这场战争,战争就停止。黑暗的阵营已经在各个层面壮大起来。在政府、学校、商业界,娱乐界、在我们的邻舍、甚至在我们的教会里面,黑暗的势力都在壮大。邪恶的营垒,正以空前未有的速度,在人心与思想上建立起来。这些事情就在我们的眼前发生!如今,教会在各方面受压,而且在各方面她似乎都在撤退。不但如此,说来更是令人难以相信:我们已经被敌人包围了!教会将要赢得她最大的胜利,现在是她最未了的时刻。不要再撤退了!要开始前进!
事实上,从一开始,每个先知都预言末世的大战。他们都渴望了解从他们“模糊的窗口”,所看到的异象。我们已经来到一个世代,不只是谈论末代的预言而已,神已经呼召这个世代,竖起主的旌旗,开步迈进前所未有的关键大战。神已经赐给末代的教会一项特权,那是神能给人最大的一种:能够置身于光明与黑暗最末对决的战场上。
那由历代称义的男女所组成的,“如云彩般的见证人”,正看着教会。他们已经得到权利。当他们看到我们紧紧依靠十字架,并且用它来抵挡黑暗的啰啰时,他们就不断地为我们加油。主已经打败我们的敌人。在祂复活的时候,祂实在能够把他们全打入地狱。可是祂留下给我们,为了是要叫祂的新娘一同分享那荣耀!在这末世里,她一定会是,“如展开旌旗军队的。”(歌 6:10)
主呼召祂的新娘与祂一同治理与统治,如同受产业的一样。祂让这个冲突继续了2,000多年,因此,祂的新娘就能够考验自己,并且在诚信与恩典中成长。这些都是将来居高位者所必备的条件。在战况激烈的时刻,生死系于每个决策。不但个人的本性会暴露出来,并且如使徒保罗解释的:
各人的工程必然显露,因为那日子要将它表明出来,有火发现,这火要试验各人的工程怎样。(林前 3:13)
所有的受造之物,包含空中执政与掌权的,都在观看,究竟教会是由什么做成的。我们会爱主,爱真理与公义,超过爱世界吗?唯有那些就是死,也不吝惜自己性命的人,才适合坐主为祂的新妇所预备的宝座。
这本书只是许多呼唤圣徒出征的角声其中之一。敌人已经在各方纠集,并且潜伏在各防御工事旁边。这本书是进一步动员教会,同来抵挡这个时代某些最大的营垒。在大黑暗来临的时刻,这正是我们最大的机会。敌人的真相已经完全暴露。就是这样,我们才能摧毁他们。那在我们里面的,要比在这世界的大得多。凡高举主真理旌旗的,永远都不必在黑暗的啰啰面前撤退。
这是本切身的书
本书不是一本自助手册,也无意去谈论个人的问题,我们在寻求更高的事情。话说回来,这本书所提的问题,却会在我们生活中几乎每一方面,产生最深刻的冲击。
我们必须要使“带伤活着”的人,得到医治,设法使他们回到前线去!对许多人来说,医治会立刻来到,只要他们把注意力从自己身上拿掉,把它放在真正的战争上。我们再没时间继续钻牛角尖,把自己陷入自我中心里!这个世界里,每个人都受了伤。我们都受到欺负、背叛、虐待与攻击。这样的事情还会发生更多。主曾很清楚地告诉我们,“在世上你们有苦难。”(约 16:33)我们没时间继续自怜。时候到了,我们要起来摧毁那在黑幕后面主使者的工作。
自怜会使我们继续失败。然而,宽恕是根植于自我牺牲。宽恕让我们能承受不义的攻击,并且继续站立起来,卷土重来,象古代的使徒那样。我们有一个得胜的机会,是远超过我们能梦想到的。我们必须摆脱这个世界的那种琐碎,自私的烦扰。它们已经纠缠我们许久。自我中心,是这个世界所有邪恶的根源。假如它在我方蔓延的话,我们就没有办法将它赶走。
这并不是否认许多人真正的问题,以及他们的需要与协助。而是我们承认人确实有真正的问题,但是只要我们单纯地注意主的工作,许多缠扰教会的问题都会迎刀而解。正如主应许的:
所以我告诉你们:不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?
你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?(马太福音6:25-26)
你们要先求祂的国和祂的义。这些东西都要加给你们了。
所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑,一天的难处一天当就够了。(马太福音6:33-34)
至于像误解或逼迫的问题,它们就是我们最大的机会,可以让我们学习宽恕,长成像基督的性格。这些都是我们一些最大的祝福来源。就像主曾宣告:
为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。
人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了,应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。(马太福音5:10-12)
不要忧虑!因为将有许多这类的福气临到我们。神用它们,把那些爱真理与公义的人,从为自己活的人当中分别出来。圣经很清楚地说到,到未了,主的家里不会有懦弱与反叛的人。
这本书所提到的营垒,都是在这个末世里,教会将要面对某些最致命的。话说回来,它们并不是唯一的。在战略的层次上,没有人能够对付每个营垒,不过我们必须去辨认它们,并且把它们从我方阵地驱逐出去。有一群人会继续深入对抗某一种营垒,而隔壁的教会则动员起来对抗另一种营垒。在这种情况下,我们要谨记,我们彼此都是站在同一边的。我们常很自然地以为,我们的战争才是最重要的,并且这场战争是为了我们。因此,愿我们永远尊重在基督的身体里,神给不同群体与运动不同的呼召与功能。愿我们永远把我们的注意力放在真正的敌人身上。
因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。[两争战原文都作摔跤] (弗 6:12)。
在这一切之上,我们必须打胜仗。虽然最后胜利已定,但这不是一场游戏。主肩负着宇宙的责任,但祂也给我们这作为祂新妇的,许多灵魂的责任。当祂真的回来时,愿我们向祂呈献配得祂牺牲的报偿:从各方、各国、与各族来的人,身穿白衣,没有玷污,衷心地爱着祂。
第一部分 从大处看
第一章 两种事奉
圣经启示我们,在神的宝座前,有两件事情一直在进行着:代祷与控告。这两者间的冲突,也是神国度与黑暗国度间争战的焦点。神选择教会作为祂的居所,祂的宝座。所以,这个争战也就在教会内蔓延着。
主耶稣“活着为我们祈求”(来 7:25)。从主耶稣的本性看,祂是位祭司代求者。按我们住在祂里面的程度,耶稣使用我们作代求的事工。基于这个原因,祂的教会被称为“为万国祷告的殿”(可 11:17)。
撒旦就是“那在我们神面前…控告我们弟兄的”(启 12:10)。按敌人触及我们生活的程度,祂利用我们控告、批评弟兄。像面对伊甸园里的两棵树一样,我们必须有所选择:我们到底要参与哪一种事奉?
我们可能问,撒旦怎能在神面前继续控告圣徒,它不是已经被赶出天堂,没办法接近神的宝座吗?这个问题的答案乃是:撒旦利用圣徒,因为他们能够接近神的宝座,替它作恶魔的工作。
撒旦最大的胜利
撒旦有许多名号。它最有效的掩饰,就是“弟兄的控告者”,这个名称表示,它能很有技巧地叫弟兄反目成仇。自从它入侵伊甸园,拦阻神创造人的目的之后,它已变成仇恨的专家。当地上只有两个兄弟的时候,他们已经不能和睦相处。撒旦出现的地方,总是造成不和与纷争。
弟兄反目成仇,是撒旦对教会最大的胜利。“控告”是它最有效用,最可怕的工具。它用来消灭世上的光,就是消灭从基督身体所发出的能力与见证。我们在这世界上完成大使命的能力,决定于我们赶逐这个敌人,以及学习为别人而活的程度。教会合一,对撒旦国度是最大的威胁。魔鬼非常清楚当两个人同心时,主耶稣所赐那莫大的权柄。它知道当两个信徒同心祷告时,天父会赐他们所祈求的。它了解,一个信徒可以追赶千人,但两个人一起就能追赶万人。合一不只是增加我们属灵的权柄,它的果效是倍增的。然而很不幸地,敌人远比教会了解这个真理。
控告者藉信徒的不安全感搅动他们。这种不安全感驱使信徒怀有地盘territorial与占有possessive的心态。对这些信徒来说,凡他们不能控制的事情,就威胁到他们的安全感。控告者能用许多看似高贵的理由,譬如:为了捍卫真理或羊群,叫信徒去攻击其他的人。其实教会中的纷争,很少不是因为出于地盘或自保心理的。在教会里,一个人的权柄或影响力越大,他能攻击的对像就越多。撒旦很清楚,假如它能在一个属灵领袖的心里,撒下地盘或自保的种子,这个领袖就会在他的同工心里撒下那种子,那么纷争与结党的破坏力就扩大了。
很讽刺的是,当我们尝试保护我们所拥有的,就造成彼此的“纷争”,也成了断绝我们得着真实属灵权柄和恩膏的原因。到最后我们失去了原先极想保留的东西。这正说明了属灵的一个定律:
“因为凡要救自己生命的,[生命或作灵魂,下同] 必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”(太 16:25)
先知以赛亚也讲到这个问题,在第58章说:这样,你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治,要速速发明。你的公义,必在你前面行。耶和华的荣光,必作你的后盾。
那时你求告,耶和华必应允。称呼求,祂必说:“我在这里”,你若从你中间除掉重轭,和指责人的指头,并发恶言的事。(第八、九节)
这段经文应许我们:假如从我们中间除去批评的重轭(经文描述成“对人指指点点,又发恶言”),我们的光就要出现,我们的医治很快就要来到,主的荣耀将随着我们,并且神要应允我们的祷告。假如我们把批评化为代祷,那么大概再没有其他方法,能更有效地改变一个教会以及个人的生命了。同理,今日教会亮光少、医治少、主的荣耀也少,祷告少被蒙允,这其中主要原因,可能就是有批评恶习。
批评就是骄傲!
批评是骄傲的终极表像。因为每当我们批评别人的时候,我们就假定我们比他高一等。骄傲会带来神的阻挡,这是任何明理的人最惧怕事情。“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”(雅各书4章6节)即使所有的鬼魔在地狱里阻挡我们,也要比神阻挡我们好。
骄傲造成人类历史上的第一个堕落,后来它大致上也是每个人从恩典中堕落的根源。彼得否认主是一个很好的例子,说明骄傲怎样使人从恩典中坠落。在彼得否认主的同一天晚上稍早,他曾对付罗马的一团军兵以护卫主耶稣。虽然他误用了热忱,但他还是蛮有勇气的。一团罗马军兵是由800人组成的!但是,先前主曾警告彼得将否认祂,彼得却向主宣称:“众人虽然跌倒,我总不能”,彼得知道自己是个有勇气的人,也甘愿为主牺牲,但他却不知道他的勇气从何而来。那晚,主并没有造成彼得跌倒,祂只是把祂所站立的恩典挪开。因此一个不知害怕的人曾肯去对付一团罗马军兵,但后来却不能在一个使女面前站立!
不论什么地方,除了靠神的恩典以外,没有人能站立得住,这不是一个口号而已,它是一个基本真理。当我们因为自己没遇到,就咒诅那些有问题的人,我们就有落在同样罪上的危险。这就是为何使徒保罗警告我们:
弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来:又当自己小心,恐怕也被引诱。(加 6:1)
我们在批评谁?
当我们批评另一个基督徒时,实际上我们在说,神的手艺没有达到我们的标准,我们会比神作得更好。当我们批评别人的小孩,是谁受到羞辱?他的父母!对神也是这样。当我们论断祂的一个儿女时,我们就是在论断祂。当我们在论断祂的领袖,我们就在论断祂的领导。我们好像在说,祂并不知道祂在作什么。
这种发怨言与抱怨,是以色列百姓最早的问题,也使他们不能进入应许之地。他们的怨言使他们在干旱之地,耗尽了他们所有的生命。这是为什么许多基督徒,不能行在神的应许中的主要原因。神已经警告我们:
弟兄们,你们不可彼此批评。人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法。你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。
设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?(雅各书4:11-12)
当我们对人,指指点点当的时候,我们就是把自己铐上枷锁:
你们不要论断人、免得你们被论断,
因为你们怎样论断人、也必怎样被论断。你们用什么量器量给人、也必用什么量器量给你们。(马太福音7:1-2)
贫穷之灵
我曾经造访美国的一个州,它受到一种最厉害贫穷的灵的压制。不可思议的是,这州原来是个风光极其优美,又富有自然资源、满了有才干与能力的人。但是,那里的人有一个特质:他们似乎无法停止批评任何兴旺或有能力的人。我跟接触到每个小教会牧师谈话中(几乎那州所有的教会都很小),到后来,都无法避免转成批评目前的“超大教会”和“超大事工”,他们认为那些教会的问题就是太大。更令人悲叹的是,这些小教会的牧师个个都是满有恩膏,并且神赋予他们很大的属灵权柄,远超过他们所批评的超大教会或事工的领袖。在他们生命中,神的恩典被他们的论断阻绝了。
圣经上明明告诉我们,有时我们需要降卑,有时需要处丰裕。使徒保罗甚至声称他有时遇到饥饿,但他严厉地劝勉我们,有衣有食就当知足(参提摩太前书6:8)。但是,假如我真要降卑的话,我希望是为了顺服神,并且为了祂在我身上的作为而顺服,不是为了顺服那贫穷的邪灵。我不愿意因我对别人的恶意批评,而被贫穷捆绑。
许多牧师因为批评其他神的仆人收取奉献的方式,使自己和他们的会众受到财物贫穷的捆绑。他们的论断甚至使自己无法收取奉献,因为那会使他们产生罪恶感。就如以赛亚书第58章指出:我们内在批评的灵,就是造成灵命黑暗,缺乏医治、祷告未蒙垂听、没有神荣耀的主要原因。我遇到许多人,他们都有特殊属灵权柄的恩膏,却缺乏属灵的果子。批评的灵总是他们生命中很凸显的特征。他们论断批评别人影响力渐增的事奉,因此,在那些方面,他们就丧失神的恩典。我们批评就会带给我们贫穷。“生死在舌头的权下,喜爱它的,必吃它所结的果子。”(箴 18:21)
正如所罗门所见:“但义人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午。恶人的道,好像幽暗,自己不知因什么跌倒。”(箴言4:18-19)假如我们在公义中行,我们就越走越光明。那些在黑暗中跌倒的,很少知道黑暗的原因,否则他们就不会在那里面了。但是,好批评的人,通常除自己以外,对每个人都很苛刻。所以,他们无法看见自己的问题。就像主说的,这等人忙于找他弟兄眼里的渣滓,却没有看见自己眼中的梁木,这梁木就是他瞎眼的原因。
绊脚石
主曾教导我们千万不要成为别人的绊脚石。祂说我们宁愿不出生,也比使祂的小孩跌倒要好。主同时也警告我们,不要变成一个绊脚石。在马太福音第十八章,主清楚地指示我们,如何处理犯罪中的弟兄或姐妹,以致我们不会变成他们的绊脚石。首先,我们要私下去找那个人。只有当他拒绝跟我们交通的时候,我们才带另一位弟兄去找他。万一他再拒绝交通,我们才向教会提出这件事。假如我们不遵循这个程序,我们就会遇到比那犯罪的人更糟的后果:成为一个绊脚石。(参马太福音18:15-17)
教会里不公义之论断的倾向,就是为什么在审判日许多人来到主面前,虽然他们曾奉祂的名作了很多事,却仍然听到主给他们的审判。“你们这些作恶的人,离开我去罢!”(太 7:23)凭着主自己的教导,我们若说,不公义之论断是可怕的罪”,应该不会太夸张吧。
我曾听过许多不按马太福音第18章处理会友犯罪的藉口。譬如,“我知道他们不会听我说的”,或“假如他们有公众的事工,我们就有权力公然暴露他们。”然而,主并没有说,当我们知道对方会听我们劝告的时候,我们才要遵守这个程序。显然祂早知道有些人不会听,所以才立下了以上的步骤。
至于“公众的事工就应公开”的借口,这在逻辑上也是不正确的,因为每个事工,至少在某种程度上,都是公众的。那位决定应该公开到什么程度的人,等于有自由可以不需顺从神的话。主的命令并没有加上任何前提,那些自认能自由取舍主耶稣命令的,等于在宣称自己有权柄加添神的话语。假如某一个人有很大的事奉,虽然我们知道他在犯罪,我们却无法接近他,那么我们就不是那位该审判祂的人。不要控告,要代祷!主有能力审判祂的家。假如我们是祂要使用的人,祂一定能为我们开路。假如祂没有为我们开路,我们必须相信,祂会按祂自己的时间纠正他。再说一次,神这样做是为了保护我们,免得我们受比犯罪的人更严重的审判。
假如我们没有遵守主规定的程序,处理犯罪的弟兄,我们绝对没有权利与任何人谈论这件事,不能把它公开,更不能把它说出来,以征询别人的看法。我们所谓征询别人的看法,神称它为“闲话”,神不会被人愚弄的,我们必会为这种不谨慎的行为,付上代价的。即使我们遵循马太福音1 8章的步骤,决定要把一件事情向教会公开,我们的目标永远是:救这个弟兄脱离他的罪,不是只为了暴露他的罪行。
爱遮掩罪
让我们不要过于斤斤计较我们认为弟兄生活上可能犯的罪。“爱能遮掩许多的罪。”(彼前 4:8)我们大多数人自己仍然有几百件不对的事情,但主通常一次仅仅对付一两件,因为那样的量是我们能承受的。撒旦的诡计之一,就是叫我们一次对付其他的三百多个问题。叫我们产生挫折感。马太福音第18章不是给我们每人一根棒子来互斗,或让一个弟兄知道他是怎样触犯我们。假如我们有爱,我们能遮掩那些大多数的罪。除非它们带给其他弟兄不必要的伤害,我们才要提出来。我们必须在爱中应用马太福音第18章。事实上整本的圣经的应用,都应该是在爱中行的,不应该是出于自我保护或报复。
当然,主耶稣自己是我们完美的榜样。当祂纠正启示录的七教会时,祂树立一个在教会中纠正的榜样。祂首先称赞每个教会,表扬她们做对的地方。然后就直接了当地说出她们的问题。令人不可思议的是,祂竟然也给耶洗别时间悔改!然后祂用应许鼓励每个教会,告诉她们在得胜之后,将赐给教会奇妙的奖赏。主是永不改变的,即使在今日,当祂要纠正时,那一定是随着鼓励,希望与应许。
“弟兄的控告者”也试着要纠正教会。但它的方法与目标显然不同。耶稣鼓励,带来希望;撒旦咒诅,散布绝望。耶稣建立我们,使我们面对纠正;撒旦拆毁我们,使我们放弃。耶稣爱我们,想要提拔我们;撒旦的目标永远是毁坏。
属灵分辨力
批评可能是出于真正的分辨力。被我们批评的人,可能真的错了。前面所提的那些牧师的判断是对的,他们批评别人借着控制、刺激与明目张胆的方式欺骗,收取奉献。我们行事确实需要有分辨力,就如保罗所说,“教内的人岂不是你们审判的么?”(林前 5:12)问题在于,我们要如何处理我们的分辨力?我们要拿它来作控告或代祷呢?我们如何处理分辨力,将决定我们自己属灵生命的结果。
无赖的恶徒,行动就用乖僻的口。用眼传神,用脚示意、用指点划。
心中乖僻,常设恶谋,布散纷争。
所以,灾难必忽然临到他身。他必顷刻败坏无法可治。(箴言6:12-15)
许多我们号称为分辨力的,其实只不过是疑心,是一种属灵的假像,用来掩饰作保护地盘的。即使不需要有分辨的属灵恩赐,使徒雅各也给我们清楚的原则,来分辨智慧的源头。假如我们过去听从这些原则,我们就会避免一些最令我们难堪的失败:
你们中间谁是有智慧有见识的呢?他就当在智慧的温柔上,显出他的善行来。
你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道。
这样的智慧,不是从上头来的,乃是属地的,属情欲的,属鬼魔的。
在何处有嫉妒分争,就在何处有扰乱,和各样的坏事。
惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒,并且使人和平的,是用和平所栽种的义果。(雅各书3:13-18)
我们得救是本乎恩。我们要尽我们所能的,去获得所有的恩典,以度过此生。假如我们想得恩典,我们最好学习作个施恩的人。因为我们种什么,就收什么。假如我们期待得怜悯,我们必须开始播种怜悯,我们每个人都需要一切的怜悯,当那日我们来到主面前,我们最不愿做的事,就是手中沾着弟兄的血。就如主曾警告:
你们听见有吩咐古人的话说:“不可杀人。” 又说。“凡杀人的,难免受审判。”
只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受害判。[有古卷在凡字下添无缘无故的五字]
凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火,
所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,
就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。
你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和好。恐怕他把你送给审判官,审判官交付衙役,你就下在监里了。
我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。(马太福音5:21-26)
这个警告明明说,假如我们曾毁谤一个弟兄而犯了罪,我们就要撇下我们的奉献,直到我们与他和好。主把这两件事合在一起,是因为我们常常认为牺牲与奉献,能够抵销这样的罪。但是它们永远都不能。我们把自己拘留在用论断所筑的牢狱里,直到我们付清最后一文钱,或直到我们跟我们毁谤的弟兄和好为止。
主说当祂回来的时候,祂会把绵羊与山羊分开(马太福音25:31-46)。那些被分别为绵羊的,将会承受国度与永生。那些被分别为山羊的,会被送到永刑里。这两群人下场之所以有区别,在于他们如何对待主,就是他们曾如何对待祂的子民。使徒约翰这样说:
人若说:“我爱神”,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。(约一 4:20)
凡恨他弟兄的,就是杀人的。你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面。
主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命。(约翰一书3:15-16)
假如我们有基督的灵,我们也就有祂的性格。假如我们预先知道,交往三年半的好友将背弃我们,并且否认认识我们,我们会渴望跟他们吃最后的晚餐吗?我们的主对门徒的爱,从来不以他们行为的好坏作条件。即使祂知道他们将背弃否认祂,祂仍然爱他们到底。祂甚至把生命都给了他们。当祂看见我们的罪,祂并没有批评我们,祂竟为我们舍命。祂命令我们用同样的爱去爱人。