[好书连载]末世枢纽战（一） 雷克乔纳著

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末世枢纽战

雷克·乔纳 著

前 言

　　主赐给人类的第一个人亚当予地球的统治权，可是亚当却犯罪，作了罪的奴仆，因此他权下所有的东西都受到辖制。因为人成了罪的奴仆，主耶稣称祂自己为“人子”，使徒保罗也称祂为“末后的亚当”(林前 15:45)。神曾赐给人统治这地的权柄，但人却丧失掉。可是人必须收复这个权利，我们的主耶稣做到了。祂在十字架上完全胜过罪，并且收复了地球的统治权。当祂复活之后，神赐给祂统管全世界的权柄，建立祂公义的国度。但为什么祂并没有立刻恢复全世界呢？

　　甘保罗Paul Cain是我一位有智慧的朋友，他曾对我说，“大多数异端的产生，都是人尝试从神给他对某件事情部分的启示，想靠逻辑去推出结论的缘故。”我们只要简单地回顾教会的历史，就可以洞见这个真理。对那些想要回答上述问题的人，似乎存在一个特殊陷阱。因此，我将更加地小心，不让自己越过圣经在这方面已经很清楚的启示。如此谨慎之下，神竟然也启示我许多有关这方面的事情。这些启示在这末世显得特别的重要。尤其是因为它们很少被基督教的主流派谈到。

　　有关弥赛亚的预言说他同时是受苦的仆人，也是将来统治的王。神的羔羊已经来过了，然而那位永恒的王快要再来。假如祂就是那位将统治全地的王，那么就一定有些事情要等待祂来征服。所以，我们可以想象的到，在祂他回来之前，邪恶是不会完全被征服的，因此，现今教会在地上不但要传天国的福音，同时也要勇敢面对敌人的营垒。我们是“世上的盐”与“世界的光”，假如败坏与黑暗正在蔓延的话，我们就知道，那是因为教会并没有做好神对她的呼召，就是要她在地上做的事情。事实也是如此，因为敌人已经很成功地弄混了我们在地上的基本使命。

　　神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。(约翰一书3：8下半节)

　　因为“显现”这个动词是过去式时态，这句经文显然不是讲主的再来，而是讲祂第一次来的事情。虽然主从前来，是为要救赎他的于民，但那时祂来并不是单单为此，也是为了摧毁魔鬼的工作。然而，祂摧毁魔鬼那有计划的工作，主要的部分是要靠教会执行的。正如祂在约翰福音17：18说的：

　　你(天父)怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。

　　正如祂以前来也要摧毁魔鬼的工作，如今祂也以同样的目的差派教会。假如这是我们被差派的目的，我们便有一个衡量我们完成神呼召多寡的方法，那就是计算恶者利用我们去做毁坏的工作有多少。使徒保罗在哥林多后书10：3—6的教导中说到这点：

　　因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。

　　我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

　　并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要贵罚那一切不顺服的人。

　　假如我们已经正确地使用我们属灵争战的武器，我们应该能指出被我们摧毁的敌人阵地。“各样拦阻人认识神的那些自高之事”应该在我们面前坠落才对。试问是否有任何教会已经看见，或正在执行？假如没有的话，为什么没有？

　　本书的目的就是在检讨这个问题。要透视一些末世最厉害又致命的邪恶营垒，进而去注意那些摧毁它们的圣经真理。这样做就象使徒保罗说的一样：释放神的知识，使人顺服基督。不论我们是否相信灾前被提，这都不应该是问题。不论何时我们被提到空中与主相遇，我们都应该让主看见我们正在抵挡敌人的营垒，摧毁它的阵地。

　　主耶稣复活后，祂拥有降服邪恶，并统治大地的权柄与能力。其实，现在祂只要宣告一下就可以成就了，就是祂从口中单单说出一个字，就是够毁灭敌人所有的工作。很显然地，基于某种原因，祂要我们来做。

　　我们是谁？

　　有一些比喻，被用来描述教会。譬如，我们是“新娘”，“身体”，“圣洁的国度”，“神的田地”，“羊”，“君尊的祭司”与“精兵”，有些称呼彼此似乎是冲突的。其实，只要我们考虑到时间与场合，它们并没有冲突。在某一段时间里，教会应该是个家庭，而在另一段时间，教会应该是个军队。我们需要有智慧与对圣灵敏锐，我们就知道在何时我们应该扮演何种角色。假如我们没有这种敏锐性，我们就有会与时势脱节的危险，并且身陷大危险而不自知。

　　我们首要的呼召，就是跟神联合。自从亚当堕落以来，我们第一个失去的、也是最大的损失，就是失去与神亲密的关系。主耶稣的救赎为我们恢复的第一件事情，也是与神亲密的关系。假如有一件事情能衡量基督徒的成熟度，或者用来衡量救赎在我们生命中的程度的话，那应该就是我们跟主亲密的程度。

　　我们靠我们的聪明或力量，都无法赢得一场战役。唯有靠那住在我们里面的，祂的力量才行，因此，属灵争战的主要策略，就是更亲近我们的王，并且在生活中更多地顺服祂。我们生活中属灵权柄的大小，是取决于王住在我们里面的程度。王与我们的同在，就代表祂国度的降临。我们的第一个呼召，就是进入神的家，认识我们的天父。但这并没否定，我们也成为主军队的呼召，就是认识祂也是我们的王。有时候，我们像家人一起用餐，有时候，我们要穿戴神的军装，摩拳擦掌。唯智慧能帮助我们分辨时辰。

　　我们处在最未了的时刻

　　教会处在战争状态。不会因为我们不喜欢这场战争，战争就停止。黑暗的阵营已经在各个层面壮大起来。在政府、学校、商业界，娱乐界、在我们的邻舍、甚至在我们的教会里面，黑暗的势力都在壮大。邪恶的营垒，正以空前未有的速度，在人心与思想上建立起来。这些事情就在我们的眼前发生！如今，教会在各方面受压，而且在各方面她似乎都在撤退。不但如此，说来更是令人难以相信：我们已经被敌人包围了！教会将要赢得她最大的胜利，现在是她最未了的时刻。不要再撤退了！要开始前进！

　　事实上，从一开始，每个先知都预言末世的大战。他们都渴望了解从他们“模糊的窗口”，所看到的异象。我们已经来到一个世代，不只是谈论末代的预言而已，神已经呼召这个世代，竖起主的旌旗，开步迈进前所未有的关键大战。神已经赐给末代的教会一项特权，那是神能给人最大的一种：能够置身于光明与黑暗最末对决的战场上。

　　那由历代称义的男女所组成的，“如云彩般的见证人”，正看着教会。他们已经得到权利。当他们看到我们紧紧依靠十字架，并且用它来抵挡黑暗的啰啰时，他们就不断地为我们加油。主已经打败我们的敌人。在祂复活的时候，祂实在能够把他们全打入地狱。可是祂留下给我们，为了是要叫祂的新娘一同分享那荣耀！在这末世里，她一定会是，“如展开旌旗军队的。”(歌 6:10)

　　主呼召祂的新娘与祂一同治理与统治，如同受产业的一样。祂让这个冲突继续了2，000多年，因此，祂的新娘就能够考验自己，并且在诚信与恩典中成长。这些都是将来居高位者所必备的条件。在战况激烈的时刻，生死系于每个决策。不但个人的本性会暴露出来，并且如使徒保罗解释的：

　　各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。(林前 3:13)

　　所有的受造之物，包含空中执政与掌权的，都在观看，究竟教会是由什么做成的。我们会爱主，爱真理与公义，超过爱世界吗？唯有那些就是死，也不吝惜自己性命的人，才适合坐主为祂的新妇所预备的宝座。

　　这本书只是许多呼唤圣徒出征的角声其中之一。敌人已经在各方纠集，并且潜伏在各防御工事旁边。这本书是进一步动员教会，同来抵挡这个时代某些最大的营垒。在大黑暗来临的时刻，这正是我们最大的机会。敌人的真相已经完全暴露。就是这样，我们才能摧毁他们。那在我们里面的，要比在这世界的大得多。凡高举主真理旌旗的，永远都不必在黑暗的啰啰面前撤退。

　　这是本切身的书

　　本书不是一本自助手册，也无意去谈论个人的问题，我们在寻求更高的事情。话说回来，这本书所提的问题，却会在我们生活中几乎每一方面，产生最深刻的冲击。

　　我们必须要使“带伤活着”的人，得到医治，设法使他们回到前线去！对许多人来说，医治会立刻来到，只要他们把注意力从自己身上拿掉，把它放在真正的战争上。我们再没时间继续钻牛角尖，把自己陷入自我中心里！这个世界里，每个人都受了伤。我们都受到欺负、背叛、虐待与攻击。这样的事情还会发生更多。主曾很清楚地告诉我们，“在世上你们有苦难。”(约 16:33)我们没时间继续自怜。时候到了，我们要起来摧毁那在黑幕后面主使者的工作。

　　自怜会使我们继续失败。然而，宽恕是根植于自我牺牲。宽恕让我们能承受不义的攻击，并且继续站立起来，卷土重来，象古代的使徒那样。我们有一个得胜的机会，是远超过我们能梦想到的。我们必须摆脱这个世界的那种琐碎，自私的烦扰。它们已经纠缠我们许久。自我中心，是这个世界所有邪恶的根源。假如它在我方蔓延的话，我们就没有办法将它赶走。

　　这并不是否认许多人真正的问题，以及他们的需要与协助。而是我们承认人确实有真正的问题，但是只要我们单纯地注意主的工作，许多缠扰教会的问题都会迎刀而解。正如主应许的：

　　所以我告诉你们：不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？

　　你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？(马太福音6：25－26)

　　你们要先求祂的国和祂的义。这些东西都要加给你们了。

　　所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了。(马太福音6：33－34)

　　至于像误解或逼迫的问题，它们就是我们最大的机会，可以让我们学习宽恕，长成像基督的性格。这些都是我们一些最大的祝福来源。就像主曾宣告：

　　为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。

　　人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了，应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。(马太福音5：10－12)

　　不要忧虑！因为将有许多这类的福气临到我们。神用它们，把那些爱真理与公义的人，从为自己活的人当中分别出来。圣经很清楚地说到，到未了，主的家里不会有懦弱与反叛的人。

　　这本书所提到的营垒，都是在这个末世里，教会将要面对某些最致命的。话说回来，它们并不是唯一的。在战略的层次上，没有人能够对付每个营垒，不过我们必须去辨认它们，并且把它们从我方阵地驱逐出去。有一群人会继续深入对抗某一种营垒，而隔壁的教会则动员起来对抗另一种营垒。在这种情况下，我们要谨记，我们彼此都是站在同一边的。我们常很自然地以为，我们的战争才是最重要的，并且这场战争是为了我们。因此，愿我们永远尊重在基督的身体里，神给不同群体与运动不同的呼召与功能。愿我们永远把我们的注意力放在真正的敌人身上。

　　因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。[两争战原文都作摔跤] (弗 6:12)。

　　在这一切之上，我们必须打胜仗。虽然最后胜利已定，但这不是一场游戏。主肩负着宇宙的责任，但祂也给我们这作为祂新妇的，许多灵魂的责任。当祂真的回来时，愿我们向祂呈献配得祂牺牲的报偿：从各方、各国、与各族来的人，身穿白衣，没有玷污，衷心地爱着祂。

第一部分 从大处看

第一章 两种事奉

　　圣经启示我们，在神的宝座前，有两件事情一直在进行着：代祷与控告。这两者间的冲突，也是神国度与黑暗国度间争战的焦点。神选择教会作为祂的居所，祂的宝座。所以，这个争战也就在教会内蔓延着。

　　主耶稣“活着为我们祈求”(来 7:25)。从主耶稣的本性看，祂是位祭司代求者。按我们住在祂里面的程度，耶稣使用我们作代求的事工。基于这个原因，祂的教会被称为“为万国祷告的殿”(可 11:17)。

　　撒旦就是“那在我们神面前…控告我们弟兄的”(启 12:10)。按敌人触及我们生活的程度，祂利用我们控告、批评弟兄。像面对伊甸园里的两棵树一样，我们必须有所选择：我们到底要参与哪一种事奉？

　　我们可能问，撒旦怎能在神面前继续控告圣徒，它不是已经被赶出天堂，没办法接近神的宝座吗？这个问题的答案乃是：撒旦利用圣徒，因为他们能够接近神的宝座，替它作恶魔的工作。

　　撒旦最大的胜利

　　撒旦有许多名号。它最有效的掩饰，就是“弟兄的控告者”，这个名称表示，它能很有技巧地叫弟兄反目成仇。自从它入侵伊甸园，拦阻神创造人的目的之后，它已变成仇恨的专家。当地上只有两个兄弟的时候，他们已经不能和睦相处。撒旦出现的地方，总是造成不和与纷争。

　　弟兄反目成仇，是撒旦对教会最大的胜利。“控告”是它最有效用，最可怕的工具。它用来消灭世上的光，就是消灭从基督身体所发出的能力与见证。我们在这世界上完成大使命的能力，决定于我们赶逐这个敌人，以及学习为别人而活的程度。教会合一，对撒旦国度是最大的威胁。魔鬼非常清楚当两个人同心时，主耶稣所赐那莫大的权柄。它知道当两个信徒同心祷告时，天父会赐他们所祈求的。它了解，一个信徒可以追赶千人，但两个人一起就能追赶万人。合一不只是增加我们属灵的权柄，它的果效是倍增的。然而很不幸地，敌人远比教会了解这个真理。

　　控告者藉信徒的不安全感搅动他们。这种不安全感驱使信徒怀有地盘territorial与占有possessive的心态。对这些信徒来说，凡他们不能控制的事情，就威胁到他们的安全感。控告者能用许多看似高贵的理由，譬如：为了捍卫真理或羊群，叫信徒去攻击其他的人。其实教会中的纷争，很少不是因为出于地盘或自保心理的。在教会里，一个人的权柄或影响力越大，他能攻击的对像就越多。撒旦很清楚，假如它能在一个属灵领袖的心里，撒下地盘或自保的种子，这个领袖就会在他的同工心里撒下那种子，那么纷争与结党的破坏力就扩大了。

　　很讽刺的是，当我们尝试保护我们所拥有的，就造成彼此的“纷争”，也成了断绝我们得着真实属灵权柄和恩膏的原因。到最后我们失去了原先极想保留的东西。这正说明了属灵的一个定律：

　　“因为凡要救自己生命的，[生命或作灵魂，下同] 必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”(太 16:25)

　　先知以赛亚也讲到这个问题，在第58章说：这样，你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治，要速速发明。你的公义，必在你前面行。耶和华的荣光，必作你的后盾。

　　那时你求告，耶和华必应允。称呼求，祂必说：“我在这里”，你若从你中间除掉重轭，和指责人的指头，并发恶言的事。(第八、九节)

　　这段经文应许我们：假如从我们中间除去批评的重轭(经文描述成“对人指指点点，又发恶言”)，我们的光就要出现，我们的医治很快就要来到，主的荣耀将随着我们，并且神要应允我们的祷告。假如我们把批评化为代祷，那么大概再没有其他方法，能更有效地改变一个教会以及个人的生命了。同理，今日教会亮光少、医治少、主的荣耀也少，祷告少被蒙允，这其中主要原因，可能就是有批评恶习。

　　批评就是骄傲！

　　批评是骄傲的终极表像。因为每当我们批评别人的时候，我们就假定我们比他高一等。骄傲会带来神的阻挡，这是任何明理的人最惧怕事情。“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(雅各书4章6节)即使所有的鬼魔在地狱里阻挡我们，也要比神阻挡我们好。

　　骄傲造成人类历史上的第一个堕落，后来它大致上也是每个人从恩典中堕落的根源。彼得否认主是一个很好的例子，说明骄傲怎样使人从恩典中坠落。在彼得否认主的同一天晚上稍早，他曾对付罗马的一团军兵以护卫主耶稣。虽然他误用了热忱，但他还是蛮有勇气的。一团罗马军兵是由800人组成的！但是，先前主曾警告彼得将否认祂，彼得却向主宣称：“众人虽然跌倒，我总不能”，彼得知道自己是个有勇气的人，也甘愿为主牺牲，但他却不知道他的勇气从何而来。那晚，主并没有造成彼得跌倒，祂只是把祂所站立的恩典挪开。因此一个不知害怕的人曾肯去对付一团罗马军兵，但后来却不能在一个使女面前站立！

　　不论什么地方，除了靠神的恩典以外，没有人能站立得住，这不是一个口号而已，它是一个基本真理。当我们因为自己没遇到，就咒诅那些有问题的人，我们就有落在同样罪上的危险。这就是为何使徒保罗警告我们：

　　弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来：又当自己小心，恐怕也被引诱。(加 6:1)

　　我们在批评谁？

　　当我们批评另一个基督徒时，实际上我们在说，神的手艺没有达到我们的标准，我们会比神作得更好。当我们批评别人的小孩，是谁受到羞辱？他的父母！对神也是这样。当我们论断祂的一个儿女时，我们就是在论断祂。当我们在论断祂的领袖，我们就在论断祂的领导。我们好像在说，祂并不知道祂在作什么。

　　这种发怨言与抱怨，是以色列百姓最早的问题，也使他们不能进入应许之地。他们的怨言使他们在干旱之地，耗尽了他们所有的生命。这是为什么许多基督徒，不能行在神的应许中的主要原因。神已经警告我们：

　　弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。

　　设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？(雅各书4：11－12)

　　当我们对人，指指点点当的时候，我们就是把自己铐上枷锁：

　　你们不要论断人、免得你们被论断，

　　因为你们怎样论断人、也必怎样被论断。你们用什么量器量给人、也必用什么量器量给你们。(马太福音7：1－2)

　　贫穷之灵

　　我曾经造访美国的一个州，它受到一种最厉害贫穷的灵的压制。不可思议的是，这州原来是个风光极其优美，又富有自然资源、满了有才干与能力的人。但是，那里的人有一个特质：他们似乎无法停止批评任何兴旺或有能力的人。我跟接触到每个小教会牧师谈话中(几乎那州所有的教会都很小)，到后来，都无法避免转成批评目前的“超大教会”和“超大事工”，他们认为那些教会的问题就是太大。更令人悲叹的是，这些小教会的牧师个个都是满有恩膏，并且神赋予他们很大的属灵权柄，远超过他们所批评的超大教会或事工的领袖。在他们生命中，神的恩典被他们的论断阻绝了。

　　圣经上明明告诉我们，有时我们需要降卑，有时需要处丰裕。使徒保罗甚至声称他有时遇到饥饿，但他严厉地劝勉我们，有衣有食就当知足(参提摩太前书6：8)。但是，假如我真要降卑的话，我希望是为了顺服神，并且为了祂在我身上的作为而顺服，不是为了顺服那贫穷的邪灵。我不愿意因我对别人的恶意批评，而被贫穷捆绑。

　　许多牧师因为批评其他神的仆人收取奉献的方式，使自己和他们的会众受到财物贫穷的捆绑。他们的论断甚至使自己无法收取奉献，因为那会使他们产生罪恶感。就如以赛亚书第58章指出：我们内在批评的灵，就是造成灵命黑暗，缺乏医治、祷告未蒙垂听、没有神荣耀的主要原因。我遇到许多人，他们都有特殊属灵权柄的恩膏，却缺乏属灵的果子。批评的灵总是他们生命中很凸显的特征。他们论断批评别人影响力渐增的事奉，因此，在那些方面，他们就丧失神的恩典。我们批评就会带给我们贫穷。“生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。”(箴 18:21)

　　正如所罗门所见：“但义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。恶人的道，好像幽暗，自己不知因什么跌倒。”(箴言4：18-19)假如我们在公义中行，我们就越走越光明。那些在黑暗中跌倒的，很少知道黑暗的原因，否则他们就不会在那里面了。但是，好批评的人，通常除自己以外，对每个人都很苛刻。所以，他们无法看见自己的问题。就像主说的，这等人忙于找他弟兄眼里的渣滓，却没有看见自己眼中的梁木，这梁木就是他瞎眼的原因。

　　绊脚石

　　主曾教导我们千万不要成为别人的绊脚石。祂说我们宁愿不出生，也比使祂的小孩跌倒要好。主同时也警告我们，不要变成一个绊脚石。在马太福音第十八章，主清楚地指示我们，如何处理犯罪中的弟兄或姐妹，以致我们不会变成他们的绊脚石。首先，我们要私下去找那个人。只有当他拒绝跟我们交通的时候，我们才带另一位弟兄去找他。万一他再拒绝交通，我们才向教会提出这件事。假如我们不遵循这个程序，我们就会遇到比那犯罪的人更糟的后果：成为一个绊脚石。(参马太福音18：15-17)

　　教会里不公义之论断的倾向，就是为什么在审判日许多人来到主面前，虽然他们曾奉祂的名作了很多事，却仍然听到主给他们的审判。“你们这些作恶的人，离开我去罢！”(太 7:23)凭着主自己的教导，我们若说，不公义之论断是可怕的罪”，应该不会太夸张吧。

　　我曾听过许多不按马太福音第18章处理会友犯罪的藉口。譬如，“我知道他们不会听我说的”，或“假如他们有公众的事工，我们就有权力公然暴露他们。”然而，主并没有说，当我们知道对方会听我们劝告的时候，我们才要遵守这个程序。显然祂早知道有些人不会听，所以才立下了以上的步骤。

　　至于“公众的事工就应公开”的借口，这在逻辑上也是不正确的，因为每个事工，至少在某种程度上，都是公众的。那位决定应该公开到什么程度的人，等于有自由可以不需顺从神的话。主的命令并没有加上任何前提，那些自认能自由取舍主耶稣命令的，等于在宣称自己有权柄加添神的话语。假如某一个人有很大的事奉，虽然我们知道他在犯罪，我们却无法接近他，那么我们就不是那位该审判祂的人。不要控告，要代祷！主有能力审判祂的家。假如我们是祂要使用的人，祂一定能为我们开路。假如祂没有为我们开路，我们必须相信，祂会按祂自己的时间纠正他。再说一次，神这样做是为了保护我们，免得我们受比犯罪的人更严重的审判。

　　假如我们没有遵守主规定的程序，处理犯罪的弟兄，我们绝对没有权利与任何人谈论这件事，不能把它公开，更不能把它说出来，以征询别人的看法。我们所谓征询别人的看法，神称它为“闲话”，神不会被人愚弄的，我们必会为这种不谨慎的行为，付上代价的。即使我们遵循马太福音1 8章的步骤，决定要把一件事情向教会公开，我们的目标永远是：救这个弟兄脱离他的罪，不是只为了暴露他的罪行。

　　爱遮掩罪

　　让我们不要过于斤斤计较我们认为弟兄生活上可能犯的罪。“爱能遮掩许多的罪。”(彼前 4:8)我们大多数人自己仍然有几百件不对的事情，但主通常一次仅仅对付一两件，因为那样的量是我们能承受的。撒旦的诡计之一，就是叫我们一次对付其他的三百多个问题。叫我们产生挫折感。马太福音第18章不是给我们每人一根棒子来互斗，或让一个弟兄知道他是怎样触犯我们。假如我们有爱，我们能遮掩那些大多数的罪。除非它们带给其他弟兄不必要的伤害，我们才要提出来。我们必须在爱中应用马太福音第18章。事实上整本的圣经的应用，都应该是在爱中行的，不应该是出于自我保护或报复。

　　当然，主耶稣自己是我们完美的榜样。当祂纠正启示录的七教会时，祂树立一个在教会中纠正的榜样。祂首先称赞每个教会，表扬她们做对的地方。然后就直接了当地说出她们的问题。令人不可思议的是，祂竟然也给耶洗别时间悔改！然后祂用应许鼓励每个教会，告诉她们在得胜之后，将赐给教会奇妙的奖赏。主是永不改变的，即使在今日，当祂要纠正时，那一定是随着鼓励，希望与应许。

　　“弟兄的控告者”也试着要纠正教会。但它的方法与目标显然不同。耶稣鼓励，带来希望；撒旦咒诅，散布绝望。耶稣建立我们，使我们面对纠正；撒旦拆毁我们，使我们放弃。耶稣爱我们，想要提拔我们；撒旦的目标永远是毁坏。

　　属灵分辨力

　　批评可能是出于真正的分辨力。被我们批评的人，可能真的错了。前面所提的那些牧师的判断是对的，他们批评别人借着控制、刺激与明目张胆的方式欺骗，收取奉献。我们行事确实需要有分辨力，就如保罗所说，“教内的人岂不是你们审判的么？”(林前 5:12)问题在于，我们要如何处理我们的分辨力？我们要拿它来作控告或代祷呢？我们如何处理分辨力，将决定我们自己属灵生命的结果。

　　无赖的恶徒，行动就用乖僻的口。用眼传神，用脚示意、用指点划。

　　心中乖僻，常设恶谋，布散纷争。

　　所以，灾难必忽然临到他身。他必顷刻败坏无法可治。(箴言6：12－15)

　　许多我们号称为分辨力的，其实只不过是疑心，是一种属灵的假像，用来掩饰作保护地盘的。即使不需要有分辨的属灵恩赐，使徒雅各也给我们清楚的原则，来分辨智慧的源头。假如我们过去听从这些原则，我们就会避免一些最令我们难堪的失败：

　　你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上，显出他的善行来。

　　你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。

　　这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。 

　　在何处有嫉妒分争，就在何处有扰乱，和各样的坏事。

　　惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒，并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。(雅各书3：13－18)

　　我们得救是本乎恩。我们要尽我们所能的，去获得所有的恩典，以度过此生。假如我们想得恩典，我们最好学习作个施恩的人。因为我们种什么，就收什么。假如我们期待得怜悯，我们必须开始播种怜悯，我们每个人都需要一切的怜悯，当那日我们来到主面前，我们最不愿做的事，就是手中沾着弟兄的血。就如主曾警告：

　　你们听见有吩咐古人的话说：“不可杀人。” 又说。“凡杀人的，难免受审判。”

　　只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受害判。[有古卷在凡字下添无缘无故的五字] 

　　凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火， 

　　所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，

　　就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。 

　　你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和好。恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。

　　我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。(马太福音5：21－26)

　　这个警告明明说，假如我们曾毁谤一个弟兄而犯了罪，我们就要撇下我们的奉献，直到我们与他和好。主把这两件事合在一起，是因为我们常常认为牺牲与奉献，能够抵销这样的罪。但是它们永远都不能。我们把自己拘留在用论断所筑的牢狱里，直到我们付清最后一文钱，或直到我们跟我们毁谤的弟兄和好为止。

　　主说当祂回来的时候，祂会把绵羊与山羊分开(马太福音25：31－46)。那些被分别为绵羊的，将会承受国度与永生。那些被分别为山羊的，会被送到永刑里。这两群人下场之所以有区别，在于他们如何对待主，就是他们曾如何对待祂的子民。使徒约翰这样说：

　　人若说：“我爱神”，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。(约一 4:20)

　　凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。

　　主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命。(约翰一书3：15－16)

　　假如我们有基督的灵，我们也就有祂的性格。假如我们预先知道，交往三年半的好友将背弃我们，并且否认认识我们，我们会渴望跟他们吃最后的晚餐吗？我们的主对门徒的爱，从来不以他们行为的好坏作条件。即使祂知道他们将背弃否认祂，祂仍然爱他们到底。祂甚至把生命都给了他们。当祂看见我们的罪，祂并没有批评我们，祂竟为我们舍命。祂命令我们用同样的爱去爱人。