末世枢纽战（三）

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第四部分 地狱关口与天堂入口 

第十章 认识灵界的关口

　　地狱关口，就是让邪恶得以触及这个世界的入口。同样地，天堂入口就是让神的恩典与真理注入这个世界的开口。我们已经来到一个时代，就是地狱关口和天堂入口将要完全打开。以下是我们必须做的事，我们要能分辨它们，并且使用神赐给我们的权柄，去关掉地狱关口，同时打开天堂入口。

　　属灵的边界

　　这些属灵的“关口”与“入口”通常是指地点，特别是人口密集的城市。神的国度与现今邪恶世代的冲突，不是在争夺领土，而是在争夺人。当主开始采取行动去震动一个国家时，祂不是震动他们的土地，而是他们的心。祂大多从文化、习俗、与行为来看一个国家，不是从他们的地界看。事实上，属灵的边界常不同于自然的地界，一个城市的属灵影响力可能远超过它被划定的地界。我们必须学习借着影响力的范围，来区分属灵的边界。一个最显著的例子就是德国的城市科隆Cologne。它是世界历史上最具有影响力的城市之一，可是那个影响力却是隐密、不为人知的。有一些最著名、可怕的神学与哲学思想，都发源于科隆。很可能的，受这个城市影响力所流的血，要多过历史上其他帝国或超级强国所做的。

　　任何从科隆发源的魔鬼式神学或哲学，至今尚未被克服。他们继续在萌芽成长，造成死亡的洪流，几乎导入每个世代。在本章，我们会评论一些这种鬼魔的教义，暴露他们的源头。但这仅是第一步。要打败并关闭这些关口，是一件漫长又艰难的过程。单单赢得某次对黑暗的战役，是不够的，就像约书亚在艾城。我们必须学习伸出我们的短枪，直到敌人完全被摧毁为止。假如我们不完成这个工作，我们的子孙将面对同样可怕的敌人。

　　十字军的属灵历史

　　科隆省是在基督降生的时代建立的。奥古斯都皇帝的侄女雅谷丕纳Agrippina senior，据说是“爱之女神”雅弗戴Aphrodite的后代，她嫁给德孟尼克Germanicus，就是主后15年，在科隆征服高卢Gaul的那位。主后16年，她生下一个女儿，叫做小雅谷丕纳Agrippina Jr.出生的地点是科隆的欧比顿·欧比兰Oppidum Obiorm，那是当时罗马与德国的一个宗教中心，也是现在科隆天主堂座落的地点。小雅谷丕纳后来就是罗马皇帝尼禄王的母亲，她的儿子是最残忍又神经错乱的罗马皇帝之一。在尼禄王时代，基督徒首先被扔到玛克斯摩司Maximus剧场里去喂狮子。尼禄王也下令在罗马把使徒彼得和保罗处死。

　　因此，罗马政权第一次对教会的大迫害，是起源于科隆。由于尼禄王的母亲与接下来的皇帝加利固拉Caligula都来自科隆，所以从主后69年，这个城市成为西方罗马帝国的首都。如此维持了两个世纪。科隆所统治的省份包括法兰西、西班牙、德意志与不列颠。在那段时间，科隆获得很大的影响力，也成为每个可想像的神明与庙宇的接待者。

　　亚干的罪

　　康世坦丁大帝，是把基督教制定为罗马国教的皇帝，他在主后313年，差派马特勒斯Maternus主教到科隆、圳尔Trier，与东镇Tongern去摧毁那里的偶像与庙宇。然而，并不是所有的偶像都被摧毁。有些材料甚至被用来建筑初期的教堂。这个情形好像旧约亚干所犯的罪，他想留下一些耶利哥城的掳物，甚至不惜干犯毁灭所有物品的禁令。这件事造成以色列后来在艾城吃败仗。这似乎也成了科隆后来命运的预言。虽然这些建筑物被你为是基督教的，一些最敌对基督教的邪恶却是从这个区域中产生的。

　　在教会里，许多人相信他们可以把人类与甚至邪教的哲学，譬如共济会，混入教会的组织，或属灵生活当中，而不至于产生不良的后果。这是一个可悲的错觉。主不会跟偶像共享祂的圣殿。审判不一定马上来到，像艾城一样。有时候，主甚至会等上一个或两个世代，就如祂对待一些以色列的王一样，这种傲慢的态度至终会产生失败、被掳、或毁灭。

　　今天教会里许多致命异端的根源，都是许多年以前有一个像亚干那样的人妥协开始的。我们现在正前往得神的应许之地，但我们很快会知道，我们必须从我们的营地中把每个“亚干”除掉，否则我们整个军队都会被打败。这就是为什么保罗在哥林多前书说，要把罪人从他们中间除掉。在每次属灵领导不能采取正当的行动对付营中的罪时，他们就在容许将来溃败、分裂、与毁灭的种子。虽然，我们活在恩典的时代，但这并不就是可以容忍罪恶，而是愿意接受悔改的罪人回到我们的营地里，就如使徒保罗在哥林多后书所劝诫的。

　　十字军的种子

　　在主后632年，回教徒开始向欧洲与中东前进。到638年，卡利夫·欧玛Khalif Omar征服了原来是基督教拜占庭帝国(之后发展成为东正数)所占据的耶路撒冷。此帝国的首都是康士坦丁堡，就是现代的伊斯坦堡。当时没有人相信这个帝国会衰败。可是，由爱普·亚士兰Alp Arslam率领的土耳其人，在1071年八月十九日星期五，在曼赤克特Mantzikert打败了拜占庭的军队。并且俘虏了罗曼孟罗斯·迪尔勤司Romanos Diogenes拜占庭的基督徒皇帝。

　　回教徒进一步地深入欧洲领土，瞄准法西斯、西班牙和巴尔干半岛。当他们的进展威胁到整个欧洲时，一封由一位在耶路撒冷的基督徒主教写的信，说服了教皇发明一个策略来收复这个古老的城市。这样做需要回教徒回头去防卫他们自己的土地，也会抒解对欧洲的压力。主教招集了各地的王与骑士，再加上他的计划中所需要的资源。农夫、游民、甚至娼妓，凡是想挣脱奴隶制度的人，都被征召。教皇宣称从天得到一封信，任命他召集欧洲各国收回圣墓。

　　在1096年的三月，亚蒙司Amiens的彼得(也叫做彼得隐士)骑着自己的驴离开亚蒙司，在复活节之前来到圳尔。当复活节主日时，他跟大约一万人迈进科隆。接着他差遣传道人去传十字军的福音，并且在莱茵河地区发动进一步的支持。结果，他的军队成长到三万人。彼得拥有改变世界的十字军发起人之名气。这个运动在基督徒与回教徒之间，留下一些最深的文化伤痕。他也开始迫害犹太人，他所倡导的教义引起一些历史上最恶毒的惨剧。

　　纳粹大屠杀的种子

　　由于他们的冒险事业需要更多的钱，十字军就决定强迫犹太人支持这个使命。犹太人当时是最主要的银行家。许多骑士借着向银行抵押他们的产业，以维持他们参与十字军的运动。后来，十字军决定不想还银行钱，所以他们宣告是神的旨意要对付犹太人，因为“他们把主耶稣钉死在十字架”。

　　一位在布霖Bluillon的卡特腓Gottfried是下罗份镇Lower－Lothrinagen的总督。他管辖的区域也包含亚德尼斯Ardennes，就是现今的荷兰，也包含科隆的莱茵河省，他下令所有残余在下罗份镇的犹太人都该死，以补偿基督的死。结果，在科隆与孟斯Mainz的犹太人送给卡特腓五百个银币，以得到他的保护。那些钱后来也用作他军队的开支。这种用来募集财物费用的方法，很快就遍及欧洲。这样一来，犹太人发觉不单他们要从他们的银行借钱给十字军，也要付赎金给主教和骑士们。

　　虽然犹太人付了保护费，雷兰·康特·亚摩利克Rhineland Count Emmerich却开始杀害在科隆境内的犹太人。接着彼得的军队在布拉格Prague攻击犹太人，同时卡赤乔克Gottschalk，这位彼得以前的学生在维震斯堡Regensburg杀害犹太人。所以，这就开始了几乎达900年对犹太人的迫害，在这个期间他们不断受到被灭绝的威胁。从这些事件看见，最颠倒救主信息的一件事，就是和平君主耶稣降生的民族，惨遭祂福音使者的赶尽杀绝。

　　在接下来的几世纪里，犹太人不断被攻击、抢劫，有的时候整个村庄都被灭绝，仅仅留下一些愿意受洗的人。有一些基督徒起来反对这种不幸的狭隘观念。譬如，在可雷福斯Clairveaux的伯纳德Bernard竭力保护犹太人，不受到这种顽固与教会疯狂的暴力，但是成效不彰。

　　对犹太人的攻击并不限于罗马教会。当公元1500年代更正教兴起的时候，基督教内流行一些神学，继续这种迫害，最后导致德国纳粹所做的一些最悲惨的事件。犹太人每次都从这样的劫难中幸存下来，这些劫难似乎愈来愈可怕。从过去的几世纪中，这个民族从基督徒那里所受到的伤害，也愈来愈深。这使得他们看待基督教就如同索命教，根本不是救恩。

　　许多犹太人尝试宽宏地记得在每一次攻击中，总有一些看法不同的基督徒来帮助他们。但可以了解的是，这造成犹太人对教会有一种矛盾的情绪，唯有最超凡的爱与恩典才能医治它。这就是教会在末日必须要证明的。

　　十字军与科隆

　　在1096年的四月底，彼得和他的军队从科隆出发。他们在八月一日到达康士坦丁堡。因为这么庞大的军队(其中也伴随着女人与小孩)必须有食物与军需的供应，又因为缺乏纪律，就发生严重的抢劫与毁坏。很快地他们恶名昭彰，甚至他们要前往保护的基督徒城市也这样认为。

　　第一次十字军东征的人大多数没有或少有军事经验，所以他们要在康士坦丁堡等候有素质、正在欧洲受训的骑士。但是因为十字军与当地居民的冲突日益增加，这个军队就决定立刻从康士坦丁堡出发。他们在十月2 1日离开，然而很快就在喜美土特Civitot被土耳其军队打败。全部30，000人的军队，包括女人与小孩，都被杀害。只有彼得跟几个骑士幸免于难，他们逃回康士坦丁堡，

　　布霖的卡特腓在1096年离开下罗份镇，几乎同时与亚蒙司的彼得来到康士坦丁堡。在接着几个星期，卡特腓沿着莱茵河与多瑙河出发，他终于在圣诞节来到康士坦丁堡。从最保守的估计，他的军队数目不少于600，000人。彼得在逃过土耳其的战争后，就加入他的行列，并且领导这个新的“农夫军队”，在1097年的四月底，十字军从靠近康士坦丁堡的比利根隆Pelecanum出发。他们在十月跨过波斯布罗斯Bosporus，并且围攻安提阿。结果在八个月之后的六月三日攻下安提阿。

　　胜利但失败

　　在1099年的一月十三日，十字军往耶路撒冷前进，六月七日到达。在七月十五日星期五正午的时候，圣城落入十字军手里。有一个圣经真理是，许多神的得胜在一般人眼中起初看来是失败的，譬如主被钉十字架。当耶路撒冷沦陷到基督徒手里时，看来是个胜利，但这件事却使教会名声败坏，也是教会最失败的事件之一。

　　回教徒市长一向相当容忍他的市民，包括基督徒与犹太人，他让他们自己有敬拜的地方，并且能自由行动。他甚至让耶路撒冷的基督徒在被围困的时候，可以到十宇军那边。当基督徒显然要赢时，市长跟他的部属以为会得到征服者以高度的骑士精神的对待，但他们的期望大错特错了。

　　许多人转到基督教的旗帜下，以为会得到特赦。但是十字军先将他们包围起来，再把他们全部杀光。城市里的犹太人逃进会堂，当他们躲在里面时，十字军放火烧会堂，杀害里面全部的人，甚是可怕。这是一个刻意铲除所有非基督徒的策略，要让耶路撒冷成为一个基督教城市。这些胜利的十字军，有许多全身还沾染着被杀之人的血。他们聚集在圣墓前欢呼，喜极而泣，献上他们大“胜利”的感谢。单单回教徒就超过五万人在这场大屠杀中丧生。

　　布霖的卡特腓，这第一位基督徒统治者，也是大屠杀的主要煽动者，于一年后的公元1100年七月十八日过世。布顿恩一世Balduin成为他的继位者。耶路撒冷王国存在87年，一直到撒拉登Saladin回教国王征服它为止。十字军反复在后来的两百多年东征，但是他们都没办法收回耶路撒冷。

　　在那个时代，许多教会领袖都被十字军的残酷所震惊，有些人甚至要求把那些该负责任的人逐出教会。参与十字军的人，有许多是贵族与有勇气的人，有些人显然出于一个单纯的动机，想要在耶路撒冷恢复主的名字。即使如此，不管我们的动机是多崇高，每当我们使用的方法跟圣灵的果子相反时，邪恶就产生了。

　　从十字军的兴起到没落，他们带给世界一些最邪恶的势力、哲学与神学。这些东西在人心当中筑起了巨大的障碍，使不计其数的人跟福音隔绝。我们必须指出造成这么多悲剧的邪恶营垒，这样福音才能在这些最有策略性的地区自由地传开。

这是一张在1922年正式通用的德国银行票据。上面那个照片是票据背面的情形，它说明总工程师在跟魔鬼立约，好完成天主堂的兴建。图片中的上眉写着：为科隆市所需用的紧急经费。图片中的下眉写着：天主堂的总工程师与魔鬼。

　　票据的正面的译文如下。“在1922年的科隆市”，“本票据价值为50分钱”，以及小字写着“本票据可在任何市府出纳单位使用”，这种票据在1922年8月15日失效了，而科隆市负责它的赎回。

　　共产主义的属灵历史

　　在1164年的七月二十三日，达索市的雷诺主教Reinald Of Dassel带着所谓三博士的骨头到科隆来。福缀克斯·巴诺罗撒Friedrichs Bararossa皇帝把它们送给了这个城市，用来稿赏主教的忠诚。在1181年，用来装骨头的金棺材完成(至今在科隆仍然可以看到)。结果，从西方全世界的朝圣者都来到这个城市，向这个金庙宇与骨头朝圣。当朝圣者的人潮变得庞大的时候，需要一个更大的天主堂。在1248年的八月十五日，科隆天主堂的地基立起来了，为了要尊崇这三个博士的骨头之用。

　　这座宏伟的天主堂的工程进行了300多年，直到它后来突然停止下来。根据城市的历史，说那位建筑工头必须跟魔鬼订约才行。这个约定要求从圳尔城建一个水道到科隆，它才让这个天主堂造好。这是让水能够从撒旦的宝座流出，就像水从神的宝座流出一样。

　　很奇特的是，天主堂的建筑工程从1560年到1842年都是停顿的。在1818年，卡尔·马克思，这位社会主义与世界最厉害的无神主义系统的创始者，出生于圳尔。在l 842年，他从圳尔搬到科隆，正巧天主堂的工程又重新开始。在l 880年天主堂终于兴建完工。这并不是一个巧合，而是与魔鬼之约定的实践，

　　从1842到1843年，马克思担任在科隆发行的“雷尼斯任堂Rheinische Zeitung”报纸的主编。在1848年，他变成了它的发行人。在这个职位上，他发行了共党宣言，又在1849年的五月六日，散发他的共党大字报给在科隆的古兹尼克Gurzenic大厅聚集的群众，这就是共产运动的开端。它是由马克思和福缀克斯·恩格斯Friedrich Engels领导的。这个从科隆开始的新运动其他重要领袖包括：弗丁兰·拉沙尔Ferdinand Lassaile，安得司·卡赤乔克Andreas Gottschalk，以及马里尔得·弗朗西斯卡·安尼克Matthilde Franziska Anneke。

　　关闭地狱的门

　　科隆是罗马第一位迫害教会的君王的母亲之出生地，又是十字军，基督徒迫害犹太人、然后又有共产主义的诞生地，科隆已经成为人类历史上最大悲剧的酝酿地。但是，主关闭地狱关口的方法，就是在天上开一个门。光比黑暗更有威力。当你在夜晚打开百叶窗时，黑暗不会进来，反而是光芒向外放射出去。主对科隆的策略，就是从天上开一个窗户，叫它成为祂的救赎能力的一个见证。主将从古罗马与德国兴起一个新的十字军队，他们的武器不是属肉体的而是属灵的。他们将在曾经造成死亡与毁灭的地方，产生医治与生命。主永远会以善胜恶。

　　很有趣的是，威廉·布兰Robert Blum与摩西·汉斯Moses Hess也从科隆开始他们的事业，正是天主堂的工程快要完成的时候。许多人认为他们是现代锡安主义的创始者。正如敌人已经成功地在主的麦田里撒下稗子，主常会在敌人的稗子田中撒下麦子。科隆虽是迫害犹太人最厉害的城市，但也被公认为酝酿以色列复国运动的出生地。

　　摩西·汉斯实际上是继马克思，在科隆作雷尼斯任堂报纸的编辑。在1860年代，他发行了一个小册子叫做“罗马与耶路撒冷——民族性的最后问题”，稍后，科隆的伯德汉摩博士Dr. Bodenheimer在1891年写了他的一首诗“异象”，那是描述将来以色列的复国。伯德汉摩博士是锡安主义的三个主要创始者之一。他在1896年开始跟西奥多·赫若尔博士Dr. Theodore Herzl通讯。在那年他写了他的关键书叫做犹大国。科隆后来成为全球锡安主义与犹太人国家基金的基地。它们开始购买巴勒斯坦的土地。在1904年赫若尔博士过世时，科隆的大卫·吴福忪David Wolffsohn继承他的位置，成为锡安主义的领袖，他们的总部现在仍然留在科隆。

　　更有趣的是，在吴福忪死后与伯德汉摩博士退休后，卫示孟Weizmann接管这个机构，并且把总部搬到伦敦。这也跟马克思的工作一样。他被普鲁士政府驱逐出境，就把他的总部搬到伦敦。大约在此五世纪之前，著名的英国宗教改革者威廉·丁道尔Williarn Tyndale从伦敦被驱逐出境，来到科隆。这位丁道尔是第一个把圣经翻译成为普通话的人，也被叫做“改革的晨星”，实际上他在科隆发行他的第一本圣经。

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　　特别批注

　　特别感谢Christliche Gemeinde Koln的Norbert Siegrist，本章有关科隆市的特殊研究是他所分享的。

第十一章 天堂与地狱相撞

　　当仇敌如端流冲来，主必兴起军队抵挡它(参见以赛亚书59：19)。主籍着教会，正兴起一族类，他们靠一个不同的灵活，这个灵与撒旦籍着营垒彰显出来的灵相反。似乎撒旦在前几个世纪设立它宝座，又充斥着许多可怕的罪之处，神的恩典要在那里显得更多。

　　约伯是圣经里很大的例子，证明主使用祂的子民，向空中执政的与掌权的作见证。主问撒旦，是否用心察看约伯，主故意引起仇敌对他的注意。后来祂准许仇敌攻击他，唯一的限制是，它不可夺走他的性命。同样地，神准许撒旦几乎可以自由地攻击教会，但是它不能摧毁教会。到后来教会要比以前加倍地强壮。

　　摩西祈求主不要毁灭以色列，因为他知道全世界会说，神有能力从埃及拯救祂的子民，但是祂没有能力领他们进入应许地。关于教会，撒旦对神的控告，就是祂能救赎我们，但是祂不能改变我们。就如约伯在试验中站稳了，主要兴起一个教会向所有的被造物，永永远远地证实，神不但有力量救赎我们，祂也能改变我们，并且领我们直到进入应许地为止。就如约伯一样，我们可能一时会弄得乱七八糟，但是有一个教会，在所有的试炼当中，她会保持忠心。到那时候，教会甚至学会为她的控告者与压迫者祷告，她将加倍得到她从前所拥有的。

　　为何要往后看

　　许多人相信，现今揭露教会在历史上所犯的错误是不对的，譬如说不该揭露十字军的错误。但是很显然的，更大的错误就是想要忘记它们。就像这个世界明明知道这种错误还会再发生，却想耸耸肩忘掉德国过去在纳粹统治下所造成的历史惨剧。现在教会也想忘记她过去所作过愚蠢的事。这就说明，为什么世界对教会要再度运作政治力量的想法感到惊恐。从历史的教训中知道，我们运用政治力量的结果，都是在可怕的滥权与导致悲剧中收场。

　　这并不是说，教会不能运用政治力量做些好的事情。除非我们承认所犯的错误，并且了解它们，否则我们注定会重蹈覆辙。基本上，教会的历史在不断重复相同的错误。教会里还有一股很大的力量是在设下与上一代相同的绊脚石，叫这个时代的人绊倒。然而，主给我们智慧，祂使用这同样的绊脚石作为教材，用来封闭一些最厉害的地狱关口。

　　我们犯了同样的罪

　　十字军只是教会历史上被误导的宗教热忱的例子之一。在历史上，从没有一个回教暴君，或回教什叶派Ayatollah的人，会像在l3世纪审讯时期Inquisitions的一些教会领袖那样的无情与残忍。我们可能会抗议说，那是罗马天主教做的。但是新教也犯同样的错误，只是程度较轻，因为他们的政治力量较小。

　　身为一个福音派的人，我们可能指着天主教徒与新教徒说，我们跟他们不一样。可是我们在同样的罪上也有错。我们能抗议说，天主教徒有一个教皇，他篡夺基督的地位成为教会的头。但是我们有许多领袖或“教皇”，他们也做同样的事情。我们憎恶把马利亚，耶稣的母亲圣化，但是我们敬拜我们的教会。我们听到对圣徒的祷告而震惊，但是我们不断地高举自己的领袖，让他们成为偶像替我们代祷。

　　我们读到天主教销售赎罪券(这是一种出售的赦令，可以使持有人或去世的亲人等，免除罪的结果)的事，而觉得愤慨。是的，我们应该如此看。这是对十字架最大的一种羞辱，因为这样做就是把神的恩典出售予别人。话虽如此，大约有十年之久，要是收看福音性电视节目或收听节目时，绝对会听到主持人给观众的祝福，但附带一个条件，就是我们要奉献给节目制作人。这是在出售神的恩典，也是同样的邪恶。

　　当我们研究十字军后，令我们感到惊愕，因为他们声称为神的荣耀与基督的名出征，他们显露出来一些黑暗堕落的人性，结果造成更多咒诅而非救恩。但是教会发动的每个“十字军东征”，几乎使人远离主的，要远超过归向主的。十字军宣你他们为十字架、救恩的像征而配剑，可是他们却滥杀男人、女人与小孩。我们被赐予更大的剑，就是神的道，可是我们常用它来刺伤与摧毁那些我们声称要去拯救与医治的人。

　　死亡的循环必须被打断

　　“凡不懂历史的人必然会重复它。”这是一个被证实的真理。教会的历史是这个真理的一个最大证明。前面的属灵世代对抗后起运动的冲突，至今仍然没有止息，这是因为过去几世纪以来，那种从地狱关口释放的神学已经来到了教会。现在是关闭那些关口的时候了。要做到这样的话，我们必须了解它们，并且为这些罪悔改。我们可能会抗议，我们并没有犯那样的罪。可是，我们若不适当地提到它们的话，我们就会犯同样的罪。

　　在圣经里，大型的属灵重整事工，譬如以斯拉与尼希米，都很重视为“我们祖先的罪”悔改，这并不是一个巧合。他们了解这个圣经原则，就是祖先的罪会一代一代地传下去，传到后代。(参看出埃及记20：5)这并不是为祖先的罪，来处罚后代，而是哪里有罪，哪里就有一个伤痕。跟一般人想法不同的是，伤痕并不会随时间愈合，反而变得有感染性，除非适当的敷药与包扎。它们敷药包扎的方法就是借着悔改，因为它会释放十字架的能力。

　　圣经宣告说，有些罪不但会玷污犯罪的人，也会玷污土地。在摩西的律法中，规定了洁净这些罪的程序。在撒母耳记下第2l章说，在大卫的时代，有饥荒临到土地。当他求问主为什么饥荒来到，主回答说，“这饥荒是因扫罗和他流人血之家，杀死基遍人。”(撒下 21:1)要除掉这个咒诅，大卫必须到基遍人那里，补偿扫罗的罪。即使大卫跟这些罪没有关系，但他必须为土地作补偿。这个补偿就是交给基遍人扫罗剩下的儿子。所以，他们能把他们吊死在树上。事情会这样发生，是因为那是在律法的时代，补偿是按“以眼还眼，以牙还牙”为原则。

　　我们不在律法之下，而是在恩典之下。十字架已经偿付了这个世界上所有的罪，包含教会已经犯的所有不幸的罪。话说回来，罪仍然玷污大部分的土地，并且咒诅仍存在，就给属灵气的恶魔与掌权的有权柄。为什么会如此？因为十字架尚未应用在它们之上。虽然主耶稣为全世界的罪付了赎价，但是整个世界尚未得救，因为他们并未接受十字架。

　　和好的事工

　　我们作祭司与传和好福音的使命，就是把十字架的能力带到这个世界。因为我们如今是在恩典时代，律法的步骤就不能洁净这地，我们一定要靠神的恩典。我们不再求诸于律法，而是仰赖十字架。即使在这种情况下，若想要有任何和好，就一定要把十字架用在每个因罪造成的伤口上。这类的伤口包括深刻的历史、文化伤痕。这样做的话，福音的能力才能释放出来。

　　 如何应用十字架呢？就是借着悔改的谦卑。恩典通常被定义为“不配得的恩惠”，当然，这定义并不是完全的，但这个定义是够我们目前的讨论。一旦我们开始觉得我们配得神的恩惠，我们就脱离生命的道路了。我们如何得神的恩典？“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(雅 4:6)单纯的谦卑就能释放神的恩典，不但是给我们，也是给我们土地的。假如我们说我们跟祖先不同，这是一个可怕的骄傲。这是需要谦卑的恩典才能承认我们都犯了罪，并且原不配祂的恩典。这么单纯的谦卑就能释放神的恩典。

　　真正的谦卑

　　真谦卑最基本的特质，就是承认我们对神的倚靠。唯有真正的谦卑，才能使我们持守在神的恩典里面。在祂里面，我们才能看见绊脚石、陷阱和不断在攻击我们的事情。谦卑也能打开我们的眼睛，看见“我们祖先”的罪。我们必须在那些罪上悔改，以致于我们能被重建。

　　神不许大卫为祂建造圣殿，因为他曾是个流人血之人。所罗门所建的圣殿，是代表主耶稣将要建立的永恒国度。主耶稣来并没有流人血，反而为我们的救恩而舍命。当所罗门献殿的时候，主赐下一个应许，那应许超越律法时代，直指我们主耶稣的国度：

　　我若使天闭塞不下两，或使蝗虫吃这地的出产，或使瘟疫流行在我民中。

　　这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行。我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。(历代志下7：13－14)

　　土地的医治不再需要按律法的规定，而是要主的选民谦卑自己、祷告、寻求主，并且从他们的罪恶中转回，那么神就会垂听他们，赦免他们的罪，并且医治他们的地。

　　我们能试着痛打空中的首领来求复兴。但是有时候，因为地所受的咒诅，使它们有权力在地上。除非主的子民为这些罪悔改，不然就没有复兴。当土地受咒诅的时候，教会借着谦卑与悔改，就有权柄带来土地的医治。这就是为什么所有的受造之物都在叹息，等候神的众子显现出来。

　　我们有罪

　　当我们研究教会历史时，很容易去论断批评所有的教会教父，不论他们是天主教、改革教、福音派或其他的宗派。我们甚至能找出理由，来批评近期的属灵运动。可是，这种批评只是证明了我们也同样会犯错。这样的批评是跟正直的判断有区别的，后者让我们把罪从我们的营中除掉。

　　“大罪人man of sin”里最可怕的恶，就是在我们每个人里面的那个“罪身sin of man”，我们都喜欢自我崇拜、影响力、权威与坐在首位。假如我们不再有这些恶念时，那一定是神的恩典已经拯救我们了。假如我们开始认为，是因为我们自己的好，所以我们才不再有这些恶念，那么，就在那时刻我们是离开神的恩典了，并且恶念就会像洪涛一样冲击我们。

　　一个最悲惨的错误，就是面对我们祖先的过错，自认我们要比他们好些。我们不要以为教会历史上，或现代教会所犯的错误，只是他们的问题，而不是我们的问题。我们应该看做是我们自己的问题。假如我们想要脱离上一代传下来的过错之捆绑，我们必须谦卑自己，并且承认我们(教会)所犯的邪恶。有这样的态度，我们才能得拯救。所以，我们必须悔改，并且为这些教会历史上所犯的悲惨的罪，来寻求主的恩典。

　　整个世界都因亚当的堕落而受到咒诅，他是我们大家的祖先。虽然主耶稣是完全无罪，但祂也取了罪身的形状，才能替我们赎罪。这样说来，我们更应该与世界的罪认同，存心谦卑，并且为人的罪悔改，祈求释放主耶稣为全世界买赎回来的宽恕。我们在天上这样释放的，也必然在地上释放出来。

　　这样的灵，不是去咒诅，而是去寻求带出重建与和好。用这样的态度，我们将继续检验一些侵犯或影响教会的地狱关口。正如主耶稣曾警告说：

　　你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；

　　引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。

　　你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。

　　凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？

　　这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。

　　好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。

　　凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。

　　所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7：13－20)

　　善与恶能从同一棵树出来吗？能！正如它们都从同样一棵树出来。但好果子与坏果子不能从同一棵树出来。过去教会犯的一些最大错误的一个根本原因，就是没有警觉到，即使从善恶树出来的“善”也像同一棵树出来的“恶”那样致命。那些善与恶有同样的根源，它们的果子都会致人于死。不论它们外在的形式是“善”或“恶”，人的“善”跟人任何的“恶”是同样致命的毒药。

　　一旦我们了解从善恶树的善，是跟树的恶同样有毒，我们才开始了解到它是极其地狡猾，所以它能成功地散布死亡。有一个每个基督徒都要面对的终极问题，那就是如何分辨什么是好的与什么是属神的？因为唯有来自于神的才能赐生命。

　　由于善恶树与生命树的差别，在我的另一本书“园中的两棵树”里面，有很详细的讨论，在此就不赘述。然而，我们必须了解它，因为它是主耶稣的教训背后所存在的原因：

　　凡称呼我，主啊，主啊，的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。

　　当那日，必有许多人对我说。“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？” 

　　我就明明地告诉他们说。“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”(马太福音7：21－23)

　　这个警告提醒了几个吓人的事实。首先，我们能一直喊耶稣为“主”，但不能进到祂的国度里。其次，我们用祂的名字，可以行许多的神迹，仍然进不去，因为我们实际上在行无法无天的事情。

　　这跟主在马太福音24：5的警告相呼应：“因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我(耶稣)是基督’，并且要迷惑许多人。”这段经文常被引用为，许多人会冒你自己是基督，并且误导许多人。其实那不是经文所说的。祂实际上是说，许多人要奉“祂的名”来，说祂(主耶稣)是基督，然而他们却是骗子，要误导许多的人。历史已经充分地证明这一点，就是有许多的“基督徒领袖”兴起来，宣称是奉主耶稣的名，也宣称耶稣就是基督，但他们却迷惑了许多人。

　　教会原来是神所栽种的，怎会长出如此的恶果与善果来？首先，这个世界的教会并不是单一的植物。使徒保罗称教会为“神的田地(参看哥林多前书3：9)”，在这块田地，许多神学家都栽种了一有些是好的，有些是恶的，有些是生命，有些产生死亡。主自己警告说，每次祂种麦子在田地里，敌人会来在同样的田地里，种下稗子。

　　我们不幸的错误之一，就是我们不会判断在教会里传播的许多神学与教义的果子。我们用圣经向它们挑战是对的，但是有些教义看来是合乎圣经的，却仍然产生恶果。撒旦也同样地用经文试探主耶稣，并且它也常用经文试探我们。因此主耶稣从不说，我们可以借着人是否合乎圣经来认识他，而是要靠他所结的果子来认他。

　　邪恶的根源

　　有一个已经被证明是在基督教历史上最具破坏性的教义，也是这部分所讨论造成不幸的愚昧的主要根源。它至今仍是最流行的教导之一，也是今日教会强调的。基本上，这是一个迷惑，就是我们能借着才能与力量，来达成神的目的。然而，正如先知郑重地警告说。“不是倚靠势力，不走倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”(亚 4:6)

　　在圣经里，主有很多的称呼，并且每个都有策略性的用途。祂称自己是“万主之主”或“万军之主”，这不是偶然的。祂的军队不用军事力量，或政治力量，而用那个无限强大的真理的圣灵。藉恩膏说出的真理，要比所有的武器与这世界能聚集的炸弹，还要有威力。为何我们这群被赋予最强大威力的人，仍继续蹲着使用那些差劲的武器？使徒警告说：

　　因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。

　　我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。

　　将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

　　并且我已经预备好了。等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。(哥林多后书10：3-6)

　　当我们完全顺服的时候，就是当我们完全顺服圣灵时，学习不凭着血气争战，而是参与不属肉体的争战，那时我们才准备好能“责罚一切不顺服的人”，话说回来，教会不只是被召去做事情，也是去跟随羔羊，到祂要去的地方。老底嘉的灵如今充满许多教会的一个原因，就是这些教会被许多事情与节目弄得疲惫不堪。这些事情又没有产生真正的属灵果子。没有顺服主的行动主义activism，后来也会产生更大的退缩，那是因走极端而受伤的人所产生的现象。在这种情况下，一定有人会受伤。我们需要热忱，但要为了主与祂的目的。任何不合这原则的事情，都仅仅是“狂热”罢了。不论它的目标是多么正确，那只是人文主义的另一种形式，甚至令人着迷。所以，不能只看牺牲而已，唯有顺服才算。