观经善导疏｜佛说观无量寿佛经疏卷第二

佛说观无量寿佛经疏卷第二

（原疏离经别行，今将经疏合刻）

刘宋畺良耶舍　译经

唐 沙门 善导　集记序分义△从此以下，就文料简，略作五门明义：一、从“如是我闻”下，至“五苦所逼，云何见极乐世界”已来，明其序分；二、从日观初句“佛告韦提：汝及众生”下，至“下品下生”已来，明正宗分；三、从“说是语时”下，至“诸天发心”已来，正明得益分；四、从“阿难白佛”下，至“韦提等欢喜”已来，明流通分。此之四义佛在王宫一会正说。五、从阿难为耆阇大众传说，复是一会。亦有三分：一、从“尔时世尊足步虚空，还耆阇崛山”已来，明其序分；二、从“阿难广为大众说如上事”已来，明正宗分；三、从“一切大众欢喜奉行”已来明流通分。然化必有由，故先明序。由序既兴，正陈所说，次明正宗，为说既周，欲以所说传持末代，叹胜劝学，后明流通。上来虽有五义不同，略料简序、正、流通义竟。△又就前序中，复分为二：一、从“如是我闻”一句，名为证信序；二、从“一时”下，至“云何见极乐世界”已来，正明发起序。如是我闻初言证信者，即有二义：一谓“如是”二字，即总标教主能说之人；二谓“我闻”两字，即别指阿难能听之人。故言“如是我闻”，此即双释二意也。又言“如”者，即指法，定、散两门也；“是”即定辞，机行必益。此明如来所说，言无错谬，故名“如是”。又言“如”者，如众生意也，随心所乐，佛即度之；机教相应复称为“是”。故言“如是”。又言“如”者，欲明如来所说，说渐如渐，说顿如顿；说相如相，说空如空；说人法如人法，说天法如天法；说小如小，说大如大；说凡如凡，说圣如圣；说因如因，说果如果；说苦如苦，说乐如乐；说远如远，说近如近；说同如同，说别如别；说净如净，说秽如秽。说一切诸法，千差万别，如来观知历历了然。随心起行，各益不同。业果法然，总无错失，又称为“是”。故言“如是”。言“我闻”者，欲明阿难是佛侍者，常随佛后，多闻广识，身临座下，能听能持，教旨亲承，表无传说之错，故曰“我闻”也。又言证信者，欲明阿难禀承佛教，传持末代，为对众生故，言如是观法，我从佛闻，证诚可信，故名证信序。此就阿难解也。△二、就发起序中，细分为七：初、从“一时佛在”下，至“法王子而为上首”已来，明化前序；二、从“王舍大城”下，至“颜色和悦”已来，正明发起序，禁父之缘；三、从“时阿阇世”下，至“不令复出”已来，明禁母缘；四、从“时韦提希被幽闭”下，至“共为眷属”已来，明厌苦缘；五、从“唯愿为我广说”下，至“教我正受”已来，明其欣净缘；六、从“尔时，世尊即便微笑”下，至“净业正因”已来，明散善显行缘；七、从“佛告阿难等谛听”下，至“云何当见极乐世界”已来，正明定善示观缘。上来虽有七段不同，广料简发起序竟。一时，佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱；菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。初解化前序者。就此序中，即有其四：初言“一时”者，正明起化之时。佛将说法，先讬于时处。但以众生开悟，必藉因缘。化主临机，待于时处。又言“一时”者，或就日夜十二时、年月四时等，此皆是如来应机摄化时也。言处者，随彼所宜，如来说法，或在山林处，或在王宫聚落处，或在旷野冢间处，或在多少人天处，或在声闻菩萨处，或在八部、人、天王等处，或在纯凡若多一二处，或在纯圣若多一二处。随其时处，如来观知不增不减，随缘授法，各益所资。斯乃洪钟虽响，必待扣而方鸣；大圣垂慈，必待请而当说。故名“一时”也。又“一时”者，阿阇世正起逆时，佛在何处？当此一时，如来独与二众在彼耆阇。此即以下形上意也，故曰“一时”。又言“一时”者，佛与二众于一时中在彼耆阇，即闻阿阇世起此恶逆因缘。此即以上形下意也，故曰“一时”。二、言“佛”者，此即标定化主，简异余佛，独显释迦意也。三、从“在王舍城”已下，正明如来游化之处，即有其二：一、游王城聚落，为化在俗之众；二、游耆山等处，为化出家之众。又在家者，贪求五欲，相续是常，纵发清心犹如画水。但以随缘普益，不舍大悲。道俗形殊，无由共住，此名境界住也。又出家者，亡身舍命，断欲归真，心若金刚，等同圆镜，悕求佛地，即弘益自他。若非绝离嚣尘，此德无由可证，此名依止住也。四、从“与大比丘众”下，至“而为上首”已来，明佛徒众。就此众中，即分为二：一者声闻众，二者菩萨众。就声闻众中，即有其九：初言“与”者，佛身兼众，故名为“与”；二者总大；三者相大；四者众大；五者耆年大；六者数大；七者尊宿大；八者内有实德大；九者果证大。问曰：一切经首，皆有此等声闻以为由致，有何所以？答曰：此有别意。云何别意？此等声闻多是外道。如《贤愚经》说：优楼频螺迦叶领五百弟子，修事邪法；伽耶迦叶领二百五十弟子，修事邪法；那提迦叶领二百五十弟子，修事邪法。总有一千，皆受佛化，得罗汉道。其二百五十者，即是舍利、目连弟子，共领一处修事邪法，亦受佛化，皆得道果。此等四众合为一处，故有千二百五十人也。问曰：此众中亦有非外道者，何故总标？答曰：如经中说，此诸外道常随世尊，不相舍离。然结集之家简取外德，故有异名，是外道者多，非者少。又问曰：未审此等外道常随佛后，有何意也？答曰：解有二义：一就佛解，二就外道解。就佛解者。此诸外道邪风久扇，非是一生，虽入真门，气习犹在，故使如来知觉，不令外化，畏损众生正见根芽，恶业增长，此世后生，不收果实。为此因缘，摄令自近，不听外益。此即就佛解竟。次就外道解者。迦叶等意，自惟旷劫久沉生死，循环六道，苦不可言，愚痴恶见，封执邪风，不值明师，永流于苦海。但以宿缘有遇，得会慈尊，法泽无私，我曹蒙润。寻思佛之恩德，碎身之极惘然，致使亲事灵仪，无由暂替。此即就外道解竟。又问曰：此等尊宿云何名众所知识？答曰：德高曰尊，耆年曰宿。一切凡圣知彼内德过人，识其外相殊异，故名众所知识。上来虽有九句不同，解声闻众竟。次解菩萨众。就此众中，即有其七：一者标相；二者标数；三者标位；四者标果；五者标德；六者别显文殊高德之位；七者总结。又此等菩萨，具无量行愿，安住一切功德之法，游步十方，行权方便，入佛法藏，究竟彼岸。于无量世界现成等觉，光明显曜，普照十方，无量佛土，六种震动。随缘开示，即转法轮。扣法鼓，执法剑，震法雷，雨法雨，演法施。常以法音觉诸世间，掴裂邪网，消灭诸见，散诸尘劳，坏诸欲堑。显明清白，光融佛法，宣流正化，愍伤众生。未曾慢恣，得平等法。具足无量百千三昧，于一念顷无不周遍。荷负群生，爱之如子。一切善本皆度彼岸，悉获诸佛无量功德，智慧开朗，不可思议。虽有七句不同，解菩萨众讫。上来虽有二众不同，广明化前序竟。尔时，王舍大城有一太子，名阿阇世，随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。国太夫人名韦提希，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身，诸璎珞中，盛葡萄浆，密以上王。尔时，大王食麨饮浆，求水漱口，漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山遥礼世尊，而作是言：“大目犍连是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。”时目犍连如鹰隼飞，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那为王说法。如是时间经三七日。王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。二就禁父缘中，即有其七：一、从“尔时王舍大城”者，正明起化处。此明往古百姓但城中造舍，即为天火所烧，若是王家舍宅，悉无火近。后时百姓共奏于王：“臣等造宅，数为天火所烧，但是王舍，悉无火近，不知有何所以？”王告奏人：“自今已后，卿等造宅之时，但言我今为王造舍。”奏人等各奉王敕，归还造舍，更不被烧，因此相传，故名“王舍”。言“大城”者，此城极大，居民九亿，故道王舍大城也。言起化者，即有其二：一谓阇王起恶，即有禁父母之缘。因禁则厌此娑婆，愿讬无忧之世界；二则如来赴请，光变为台，影现灵仪，夫人即求生安乐。又倾心请行，佛开三福之因，正观即是定门，更显九章之益。为此因缘，故名起化处也。二、从“有一太子”下，至“恶友之教”已来，正明阇王恍忽之间，信受恶人所误。言“太子”者，彰其位也。言“阿阇世”者，显其名也。又“阿阇世”者，乃是西国正音，此地往翻名“未生怨”，亦名“折指”。问曰：何故名未生怨及名折指也？答曰：此皆举昔日因缘，故有此名。言因缘者，元本父王，无有子息，处处求神，竟不能得。忽有相师来奏王言：“臣知山中有一仙人，不久舍寿，命终已后，必当与王作子。”王闻欢喜：“此人何时舍命？”相师答王：“更经三年，始可命终。”王言：“我今年老，国无继嗣，更满三年，何由可待？”王即遣使入山，往请仙人曰：“大王无子，阙无绍继。处处求神，困不能得。乃有相师瞻见大仙，不久舍命，与王作子，请愿大仙垂恩早赴。”使人受教入山，到仙人所，具说王请因缘。仙人报使者言：“我更经三年始可命终。王敕即赴者，是事不可。”使奉仙教还报大王，具述仙意。王曰：“我是一国之主，所有人物皆归属我。今故以礼相屈，乃不承我意。”王更敕使者：“卿往重请，请若不得，当即杀之。既命终已，可不与我作子也？”使人受敕至仙人所，具道王意。仙人虽闻使说，意亦不受。使人奉敕，即欲杀之。仙人曰：“卿当语王，我命未尽，王以心口遣人杀我；我若与王作儿者，还以心口遣人杀王。”仙人道此语已，即受死。既死已，即托王宫受生。当其日夜，夫人即觉有身。王闻欢喜，天明即唤相师，以观夫人，是男是女。相师观已而报王言：“是儿非女，此儿于王有损。”王曰：“我之国土皆舍属之，纵有所损，吾亦无畏。”王闻此语，忧喜交怀。王白夫人言：“吾共夫人私自平章，相师道儿于吾有损，夫人待生之日，在高楼上，当天井中生之，勿令人承接，落在于地，岂容不死也？吾亦无忧，声亦不露。”夫人即可王之计，及其生时，一如前法。生已堕地，命便不断，唯损手小指。因即外人同唱言折指太子也。言“未生怨”者，此因提婆达多起恶妒之心故，对彼太子显发昔日恶缘。云何妒心而起恶缘？提婆恶性，为人凶猛，虽复出家，恒常妒佛名闻利养。然父王是佛檀越，于一时中，多将供养奉上如来，谓金银七宝，名衣上服，百味果食等，一一色色，皆五百车。香华伎乐，百千万众赞叹围绕，送向佛会，施佛及僧。时调达见已，妒心更盛，即向舍利弗所求学神通，尊者语言：“仁者且学四念处，不须学神通也。”既请不遂心，更向余尊者边求，乃至五百弟子等，悉无人教，皆遣学四念处。请不得已，遂向阿难边学，语阿难言：“汝是我弟，我欲学通，一一次第教我。”然阿难虽得初果，未证他心，不知阿兄私密学通，欲于佛所起于恶计。阿难遂即唤向静处，次第教之：跏趺正坐，先教将心举身似动，想去地一分一寸，想一尺一丈，想至舍，作空无碍想，直过上空中想，还摄心下至本坐处想。次将身举心，初时去地一分一寸等，亦如前法。以身举心，以心举身，亦随既至上空已，还摄取身下至本坐处。次想身心合举，还同前法一分一寸等，周而复始。次想身心入一切质碍色境中，作不质碍想。次想一切山河大地等色入自身中，如空无碍，不见色相。次想自身或大遍满虚空，坐卧自在，或坐或卧，以手捉动日月，或作小身入微尘中，一切皆作无碍想。阿难如是次第教已。时，调达既受得法已，即别向静处，七日七夜，一心专注，即得神通，一切自在，皆得成就。既得通已，即向太子殿前，在于空中现大神变：身上出火，身下出水；或左边出水，右边出火；或现大身，或现小身；或坐卧空中，随意自在。太子见已，问左右曰：“此是何人？”左右答太子言：“此是尊者提婆。”太子闻已，心大欢喜，遂即举手唤言：“尊者！何不下来？”提婆既见唤已，即化作婴儿，直向太子膝上。太子即抱，呜口弄之，又唾口中，婴儿遂咽之，须臾还复本身。太子既见提婆种种神变，转加敬重。既见太子心敬重已，即说父王供养因缘，色别五百乘车，载向佛所，奉佛及僧。太子闻已即语尊者：“弟子亦能备具色各五百车，供养尊者及施众僧，可不如彼也？”提婆言：“太子此意大善。”自此已后，大得供养，心转高慢。譬如以杖打恶狗鼻，转增狗恶，此亦如是。太子今将利养之杖，打提婆贪心狗鼻，转加恶盛。因此破僧，改佛法戒，教戒不同。待佛普为凡圣大众说法之时，即来会中，从佛索于徒众，并诸法藏。“尽付嘱我。世尊年将老迈，宜可就静，内自将养。”一切大众闻提婆此语，愕尔迭互相看，甚生惊怪。尔时，世尊即对大众语提婆言：“舍利、目连等，即大法将，我尚不将佛法付嘱。况汝痴人食唾者乎？”时，提婆闻佛对众毁辱，犹如毒箭入心，更发痴狂之意。藉此因缘，即向太子所，共论恶计。太子既见尊者，敬心承问言：“尊者今日颜色憔悴，不同往昔。”提婆答曰：“我今憔悴正为太子也。”太子敬问：“尊者为我有何意也？”提婆即答云：“太子知不？世尊年老无所堪任，当可除之，我自作佛；父王年老，亦可除之，太子自坐正位。新王新佛治化，岂不乐乎？”太子闻之极大瞋怒：“勿作是说！”又言：“太子莫瞋，父王于太子全无恩德。初欲生太子时，父王即遣夫人在百尺楼上，当天井中生，即望堕地令死。正以太子福力故，命根不断，但损小指。若不信者，自看小指，足以为验。”太子既闻此语，更重审言：“实尔已不？”提婆答言：“此若不实，我可故来作漫语也？”因此语已，遂即信用提婆恶见之计，故道“随顺调达恶友之教”也。三、从“收执父王”下，至“一不得往”已来，正明父王为子幽禁。此明阇世取提婆之恶计，顿舍父子之情，非直失于罔极之恩，逆响因兹满路。忽掩王身，曰“收”；既得不舍，曰“执”，故名“收执”也。言“父”者，别显亲之极也；“王”者，彰其位也；“频婆娑罗”者，彰其名也。言“幽闭七重室内”者，所为既重，事亦非轻，不可浅禁人间，全无守护。但以王之宫阁，理绝外人，唯有群臣则久来承奉。若不严制，恐有情通，故使内外绝交，闭在七重之内也。四、从“国太夫人”下，至“密以上王”已来，正明夫人密奉王食。言“国太”者，此明最大也；言“夫人”者，标其位也；言“韦提”者，彰其名也；言“恭敬大王”等者，此明夫人既见王身被禁，门户极难，音信不通，恐绝王身命，遂即香汤澡浴，令身清净。即取酥蜜先涂其身，后取干麨始安酥蜜之上，即著净衣覆之在外，衣上始著璎珞，如常服法，令外人不怪。又取璎珞孔，一头以蜡塞之，一头孔中盛葡萄浆，满已还塞，但是璎珞，悉皆如此。庄严既竟，徐步入宫与王相见。问曰：诸臣奉敕，不许见王。未审夫人门家不制，放令得入者，有何意也？答曰：诸臣身异，复是外人，恐有情通，致使严加重制。又夫人者，身是女人，心无异计，与王宿缘业重，久作夫妻。别体同心，致使人无外虑，是以得入与王相见。五、从“尔时大王食麨”下，至“授我八戒”已来，正明父王因禁请法。此明夫人既见王已，即刮取身上酥麨，团授与王。王得即食，食麨既竟，即于宫内，夫人求得净水，与王漱口。净口已竟，不可虚引时朝，心无所寄，是以虔恭合掌，回面向于耆阇，致敬如来，请求加护。此明身业敬，亦通有意业也。“而作是言”已下，正明口业请，亦通有意业也。言“大目连是吾亲友”者，有其二意：但目连在俗，是王别亲，既得出家，即是门师，往来宫阁，都无障碍。然在俗为亲，出家名友，故名“亲友”也。言“愿兴慈悲，授我八戒”者，此明父王敬法情深，重人过己，若未逢幽难，奉请佛僧不足为难；今既被囚，无由致屈，是以但请目连受于八戒也。问曰：父王遥敬先礼世尊，及其受戒即请目连，有何意也？答曰：凡圣极尊，无过于佛。倾心发愿，即先礼大师。戒是小缘，是以唯请目连来授。然王意者，贵在得戒，即是义周，何劳迂屈世尊也？问曰：如来戒法乃有无量，父王唯请八戒不请余也？答曰：余戒稍宽，时节长远，恐畏中间失念，流转生死。其八戒者，如余佛经说“在家人持出家戒”。此戒持心极细极急，何意然者？但时节稍促，唯限一日一夜作法即舍。云何知此戒用心行细？如戒文中具显，云：“佛子，从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不杀生，能持不？”答言：“能持。”第二又云：“佛子，从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不偷盗、不行淫、不妄语、不饮酒、不脂粉涂身、不歌舞唱伎及往观听、不坐高广大床。此上八是戒非斋。不过中食，此一是斋非戒。”此等诸戒，皆引诸佛为证，何以故？唯佛与佛正习俱尽。除佛已还，恶习等犹在，是故不引为证也。是以得知，此戒用心起行，极是细急。又此戒，佛说有八种胜法，若人一日一夜具持不犯，所得功德超过人天二乘境界，如经广说。有斯益故，致使父王日日受之。六、从“时目犍连”下，至“为王说法”已来，明其父王因请得蒙圣法。此明目连得他心智，遥知父王请意，即发神通，如弹指顷到于王所。又恐人不识神通之相，故引快鹰为喻。然目连通力，一念之顷绕四天下百千之匝，岂得与鹰为类也？如是比校，乃有众多，不可具引，如《贤愚经》具说。言“日日如是授王八戒”者，此明父王延命，致使目连数来授戒。问曰：八戒既言胜者，一受即足，何须日日受之？答曰：山不厌高，海不厌深，刀不厌利，日不厌明，人不厌善，罪不厌除，贤不厌德，佛不厌圣。然王意者，既被囚禁，更不蒙进止，念念之中畏人唤杀。为此昼夜倾心仰凭八戒，望欲积善增高，拟资来业。言“世尊亦遣富楼那为王说法”者，此明世尊慈悲意重，愍念王身，忽遇囚劳，恐生忧悴。然富楼那者，于圣弟子中最能说法，善有方便开发人心。为此因缘，如来发遣为王说法，以除忧恼。七、从“如是时间”下，至“颜色和悦”已来，正明父王因食闻法，多日不死。此正明夫人多时奉食，以除饥渴；二圣又以戒法内资，善开王意。食能延命，戒法养神，失苦亡忧，致使颜容和悦也。上来虽有七句不同，广明禁父缘竟。时，阿阇世问守门者：“父王今者犹存在耶？”时守门人白言：“大王！国太夫人身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王；沙门目连及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。”时，阿阇世闻此语已，怒其母曰：“我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死！”即执利剑，欲害其母。时有一臣，名曰月光，聪明多智，及与耆婆为王作礼，白言：“大王！臣闻《毗陀论经》说，劫初已来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗，我等不宜复住于此。”时，二大臣说此语竟，以手按剑，却行而退。时，阿阇世惊怖惶惧，告耆婆言：“汝不为我耶？”耆婆白言：“大王！慎莫害母！”王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。敕语内官，闭置深宫，不令复出。三、就禁母缘中，即有其八：一、从“时阿阇世”下，至“犹存在耶”已来，正明问父音信。此明阇王禁父日数既多，人交总绝，水食不通，二七有余，命应终也。作是念已，即至宫门，问守门者：父王今者犹存在耶。问曰：若人食一餐之饭限至七日，即死。父王已经三七，计合命断无疑。阇王何以不直问曰：“门家，父王今者死竟耶？”云何致疑而问犹存在者？有何意也？答曰：此是阇王意密问也。但以万几之主，举动不可随宜。父王既是天性至亲，无容言问死，恐失在当时，以成讥过。但以内心标死，口问在者，为欲息永恶逆之声也。二、从“时守门人白言”下，至“不可禁制”已来，正明门家以事具答。此明阇世前问父王在者。今次门家奉答。言“白言：大王，国太夫人”已下，正明夫人密奉王食，王既得食，食能延命。虽经多日父命犹存，此乃夫人之意，非是门家之过。问曰：夫人奉食，身上涂麨，衣下密覆，出入往还，无人得见。何故门家具显夫人奉食之事？答曰：一切私密不可久行，纵巧牢藏，事还彰露。父王既禁在宫内，夫人日日往还。若不密持麨食，王命无由得活。今言密者，望门家述夫人意也。夫人谓密，外人不知，不期门家尽以觉之。今既事穷，无由相隐，是以一一具向王说。言“沙门目连”已下，正明二圣腾空来去不由门路，日日往还为王说法。大王当知，夫人进食，先不奉王教，所以不敢遮约。二圣乘空，此亦不由门制也。三、从“时阿阇世闻此语”下，至“欲害其母”已来，正明世王瞋怒。此明阇王既闻门家分疏已，即于夫人心起恶怒，口陈恶辞，又起三业逆、三业恶：骂父母为贼，名口业逆；骂沙门者，名口业恶。执剑杀母，名身业逆；身口所为，以心为主，即名意业逆。又复前方便为恶，后正行为逆。言“我母是贼”已下，正明口出恶辞。云何骂母为贼、贼之伴也？但阇王元心致怨于父，恨不早终，母乃私为进粮，故令不死。是故骂言我母是贼、贼之伴也。言“沙门恶人”已下，此明阇世瞋母进食，复闻沙门与王来去，致使更发瞋心，故云，幻惑咒术而令恶王多日不死。言“即执利剑”已下，此明世王瞋盛，逆及于母。何其痛哉！撮头拟剑，身命顿在须臾。慈母合掌，曲身低头，就儿之手。夫人尔时热汗遍流，心神闷绝。呜呼哀哉！恍忽之间逢斯苦难（印光曰：即执利剑，欲害其母，推其情理，囚父之宫去母住处必定遥远，阇王一闻门家之言，即时怒气勃发，即拔身所佩剑，口出恶言，高声大叫，疾向母所，欲断其命。正奔驰间，二臣闻知，恐有不测，立即佩剑来谏。遂得尚未见母，中道而止。如此大怒，若得见母，当即劈头一剑，顿令身首两分。何暇以手撮头，方才拟剑？倘利剑一拟，岂容中止？而二臣得以从容作礼而谏也，当知决定尚未见母。纵见，亦尚未临身。以王宫广大，不能一踏即至。若是平民，则已危矣。疏谓撮头拟剑及曲身低头就儿之手者，恐未细详其致也）。四、从“时有一臣名曰月光”下至“却行而退”已来，正明二臣切谏不听。此明二臣乃是国之辅相，立政之纲纪，望得万国扬名、八方仿习。忽见阇王起于悖逆，执剑欲杀其母。不忍见斯恶事，遂与耆婆犯颜设谏也。言“时”者，当阇王欲杀母时也。言“有一臣”者，彰其位也；言“月光”者，彰其名也；言“聪明多智”者，彰其德也。言“及与耆婆”者，耆婆亦是父王之子，奈女之儿，忽见家兄于母起逆，遂与月光同谏。言“为王作礼”者，凡欲咨谏大人之法，要须设拜以表身敬。今此二臣亦尔，先设身敬觉动王心，敛手曲躬，方陈本意也。言“白言大王”者，此明月光正欲陈辞，望得阇王开心听揽，为此因缘，故须先白言，“臣闻《毗陀论经》说”者，此明广引古今书史历帝之文记，古人云：“言不关典，君子所惭。”今既谏言不轻，岂可虚言妄说？言“劫初已来”者，彰其时也。言“有诸恶王”者，此明总标非礼暴逆之人也。言“贪国位故”者，此明非义所贪，夺父坐处也。言“杀害其父”者，此明既于父起恶，不可久留，故须断命也。言“一万八千”者，此明王今杀父与彼类同也。言“未曾闻有无道害母”者，此明自古至今，害父取位，史籍良谈，贪国杀母都无记处。若论劫初已来，恶王贪国但杀其父，不加慈母，此则引古异今。大王今者，贪国杀父，父则有位可贪，可使类同于古。母即无位可求，横加逆害，是以将今异昔也。言“王今为此杀母”者，污刹利种也。言“刹利”者，乃是四姓高元，王者之种，代代相承，岂同凡碎？言“臣不忍闻”者，见王起恶，损辱宗亲，恶声流布。我之姓望，耻惭无地。言“是旃陀罗”者，乃是四姓之下流也，此乃性怀凶恶，不闲仁义，虽著人皮，行同禽兽。王居上族，押临万畿之主，今既起恶加恩，与彼下流何异也？言“不宜住此”者，即有二义：一者王今造恶不存风礼，京邑神州，岂遣旃陀罗为主也？此即摈出宫城意也。二者我若在国，损我宗亲，不如远避他方，永绝无闻之地，故云“不宜住此”也。言“时二大臣说此语竟”者，此明二臣直谏，切语极粗，广引古今，望得王心开悟。言“以手按剑”者，臣自按腰间剑也。问曰：谏辞粗恶，不避犯颜。君臣之义既乖，何以不回身直去，乃言却行而退也？答曰：粗言虽逆王，望息害母之心，又恐瞋毒未除，击剑危己，是以按剑自防，却行而退。五、从“时阿阇世惊怖”下，至“汝不为我耶”已来，正明世王生怖。此明阇世既见二臣谏辞粗切，又親按剑而去，恐臣背我，向彼父王，更生异计。致使情地不安，故称“惶惧”。彼既舍我，不知为谁？心疑不决，遂即口问审之，故云：耆婆汝不为我耶？言“耆婆”者，是王之弟也。古人云，家有衰祸，非亲不救。汝既是我弟者，岂同月光也？六、从“耆婆白言”下，至“慎莫害母”已来，明二臣重谏。此明耆婆实答大王：若欲得我等为相者，愿勿害母也。此直谏竟。七、从“王闻此语”下，至“止不害母”已来，正明阇王受谏，放母残命。此明世王既得耆婆谏已，心生悔恨，愧前所造，即向二臣求哀乞佑。因即放母脱于死难，手中之剑还归本匣。八、从“敕语内官”下，至“不令复出”已来，明其世王余瞋禁母。此明世王虽受臣谏，于母犹有余瞋，不令在外，敕语内官，闭置深宫，更莫令出与父王相见。上来虽有八句不同，广明禁母缘竟。时，韦提希被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆阇崛山为佛作礼，而作是言：“如来世尊，在昔之时，恒遣阿难来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见，愿遣目连、尊者阿难与我相见。”作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼，未举头顷，尔时，世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念，即敕大目犍连及以阿难从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。时，韦提希礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左，阿难侍右，释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。时，韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：“世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？四、就厌苦缘中，即有其四：一、从“时韦提希”下，至“憔悴”已来，正明夫人为子幽禁。此明夫人虽免死难，更闭在深宫，守当极牢，无由得出。惟有念念怀忧，自然憔悴。伤叹曰：祸哉！今日苦，遇值阇世唤，利刃中间结，复置深宫难。问曰：夫人既得免死入宫，宜应讶乐，何因反更愁忧也？答曰：即有三义不同：一、明夫人既自被闭，更无人进食与王。王又闻我在难，转更愁忧。今既无食加忧者，王之身命定应不久。二、明夫人既被囚难，何时更见如来之面及诸弟子？三、明夫人奉教，禁在深宫，内官守当水泄不通，旦夕之间唯愁死路。有斯三义切逼身心，得无憔悴也？二、从“遥向耆阇崛山”下，至“未举头顷”已来，正明夫人因禁请佛，意有所陈。此明夫人既在囚禁，自身无由得至佛边，唯有单心面向耆阇，遥礼世尊，愿佛慈悲，表知弟子愁忧之意。言“如来在昔之时”已下，此有二义：一、明父王未被禁时，或可王及我身亲到佛边，或可如来及诸弟子亲受王请。然我及王身俱在囚禁，因缘断绝，彼此情乖。二、明父王在禁已来，数蒙世尊遣阿难来慰问我。云何慰问？以见父王囚禁，佛恐夫人忧恼，以是因缘，故遣慰问也。言“世尊威重无由得见”者，此明夫人内自卑谦，归尊于佛：弟子秽质女身，福因鲜薄，佛德威高，无由轻触，愿遣目连等与我相见。问曰：如来即是化主，应不失时宜。夫人何以不三加致请，乃唤目连等，有何意也？答曰：佛德尊严，小缘不敢辄请。但见阿难，欲传语往白世尊，佛知我意，复使阿难传佛之语指授于我。以斯义故，愿见阿难。言“作是语已”者，总说前意竟也。言“悲泣雨泪”者，此明夫人自惟罪重，请佛加哀。致敬情深，悲泪满目。但以渴仰灵仪，复加遥礼，叩顶跱䟻，须臾未举。三、从“尔时世尊”下，至“天华持用供养”已来，正明世尊自来赴请。此明世尊虽在耆阇，已知夫人心念之意。言“敕大目连等从空而来”者，此明应夫人请也。言“佛从耆山没”下，此明夫人宫内禁约极严，佛若现身来赴，恐畏阇世知闻，更生留难，以是因缘，故须此没彼出也。言“时韦提礼已举头”者，此明夫人致敬之时也。言“见世尊”者，此明世尊宫中已出，致使夫人举头即见。言“释迦牟尼佛”者，简异余佛。但诸佛名通，身相不异，今故标定释迦，使无疑也。言“身紫金色”者，显定其相也。言“坐百宝华”者，简异余座也。言“目连侍左”等者，此明更无余众，唯有二僧。言“释梵护世”等者，此明天王众等见佛世尊隐显王宫，必说希奇之法，我等天人因韦提故，得听未闻之益。各乘本念，普住临空，天耳遥餐，雨华供养。又言“释”者，即是天帝也。言“梵”者，即是色界梵王等也。言“护世”者，即是四天王也。言“诸天”者，即是色、欲界等天众。既见天王来向佛边，彼诸天众亦从王来，闻法供养。四、从“时韦提希见世尊”下，至“与提婆共为眷属”已来，正明夫人举头见佛，口言伤叹，怨结情深也。言“自绝璎珞”者，此明夫人身庄璎珞，犹爱未除，忽见如来，羞惭自绝。问曰：云何自绝也？答曰：夫人乃是贵中之贵、尊中之尊，身四威仪多人供给。所著衣服，皆使傍人。今既见佛，耻愧情深，不依钩带，顿自掣却，故云自绝也。言“举身投地”者，此明夫人内心感结，怨苦难堪，是以从地踊身而立，从立踊身投地。此乃叹恨处深，更不事礼拜威仪也。言“号泣向佛”者，此明夫人婉转佛前，闷绝号哭。言“白言”已下，此明夫人婉转涕哭，量久少惺，始正身威仪，合掌白佛：我自一生已来，未曾造其大罪，未审宿业因缘有何殃咎而与此儿共为母子？此明夫人既自障深，不识宿因，今被儿害，谓是横来，愿佛慈悲，示我径路。言“世尊复有何等因缘”已下，此明夫人向佛陈诉：我是凡夫，罪惑不尽，有斯恶报，是事甘心。世尊旷劫行道，正习俱亡，众智朗然，果圆号佛。未审有何因缘乃与提婆共为眷属？此意有二：一、明夫人致怨于子，忽于父母狂起逆心；二、明又恨提婆教我阇世造斯恶计，若不因提婆者，我儿终无此意也。为此因缘，故致斯问。又夫人问佛云“与提婆眷属”者，即有其二：一者在家眷属，二者出家眷属。言在家者，佛之伯叔有其四人。佛者，即是净饭王儿；金毗者，白饭王儿；提婆者，斛饭王儿；释魔男者，是甘露饭王儿。此名在家外眷属也。言出家眷属者，与佛作弟子故，名内眷属也。上来虽有四句不同，广明厌苦缘竟。“唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满，多不善聚。愿我未来不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔，唯愿佛日教我观于清净业处。”尔时，世尊放眉间光，其光金色，遍照十方无量世界，还住佛顶，化为金台，如须弥山，十方诸佛净妙国土，皆于中现。或有国土七宝合成，复有国土纯是莲华，复有国土如自在天宫，复有国土如玻璃镜，十方国土皆于中现。有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。时，韦提希白佛言：“世尊！是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所，唯愿世尊教我思惟，教我正受。”五、就欣净缘中，即有其八：一、从“唯愿世尊为我广说”下，至“浊恶世也”已来，正明夫人通请所求，别标苦界。此明夫人遇自身苦，觉世非常。六道同然，无有安心之地。此闻佛说净土无生，愿舍秽身，证彼无为之乐。二、从“此浊恶处”下，至“不见恶人”已来，正明夫人举出所厌之境。此明阎浮总恶，未有一处可贪。但以幻惑愚夫，饮斯长苦。言“此浊恶处”者，正明苦界也。又明器世间，以是众生依报处，亦名众生所依处也。言“地狱”等者，三品恶果最重也。言“盈满”者，此三苦聚非直独指阎浮，娑婆亦皆遍有，故言“盈满”。言“多不善聚”者，此明三界六道不同，种类恒沙，随心差别。经云：业能引识，世世处处，各趣随缘受果报，对面不相知。言“愿我未来”者，此明夫人真心彻到，厌苦娑婆、欣乐无为，永归常乐。但无为之境不可轻尔即阶，苦恼娑婆无由辄然得离。自非发金刚之志，永绝生死之元，若不亲从慈尊，何能免斯长叹？言“不闻恶声不见恶人”者，此明如阇王、调达杀父破僧及恶声等，愿亦不闻不见。但阇王既是亲生之子，尚于父母起于杀心，何况疏人而不相害？是故夫人不简亲疏，总皆顿舍。三、从“今向世尊”下，至“忏悔”已来，正明夫人以净土妙处，非善不生，恐有余愆障不得往，是以求哀更须忏悔。四、从“唯愿佛日”下，至“清净业处”已来，正明夫人通请去行。此明夫人上即通请生处，今即通请得生之行。言“佛日”者，法喻双标也。譬如日出，众暗尽除，佛智辉光，无明之夜自朗。言“教我观于清净业处”者，正明既能厌秽欣净，若为安心注想得生清净处也？五、从“尔时世尊放眉间光”下，至“令韦提见”已来，正明世尊广现净土，酬前通请。此明世尊以见夫人广求净土，即放眉间光照十方国。以光摄国，还来顶上化作金台，如须弥山，如之言似，似须弥山，此山腰细上阔。所有佛国并于中现，种种不同，庄严有异。佛神力故，了了分明，加被韦提尽皆得见。问曰：韦提上请为我广说无忧之处，佛今何故不为广说，乃为金台普现者，有何意也？答曰：此彰如来意密也。然韦提发言致请，即是广开净土之门。若为之总说，恐彼不见，心犹致惑，是以一一显现，对彼眼前，信彼所须，随心自选。六、从“时韦提白佛”下，至“皆有光明”已来，正明夫人总领所现，感荷佛恩。此明夫人总见十方佛国，并悉精华，欲比极乐庄严，全非比况，故下云“我今乐生极乐世界”也。问曰：十方诸佛断惑无殊，行毕果圆亦应无二。何以一种净土即有斯优劣也？答曰：佛是法王，神通自在，优之与劣，非凡情所知。隐显随机，望存化益。或可故隐彼之优，独显西方为胜。七、从“我今乐生极乐”已下，正明夫人别选所求。此明弥陀本因四十八愿，愿愿皆发增上胜因，依因起于胜行，依行感于胜果，依果感成胜报，依报感成极乐，依乐显通悲化，依于悲化显开智慧之门。然悲心无尽，智亦无穷。悲智双行即广开甘露，因兹法润，普摄群生也。诸余经典劝处弥多，众圣齐心皆同指赞。有此因缘，致使如来密遣夫人别选也。八、从“唯愿世尊”已下，正明夫人请求别行。此明韦提既选得生处，还修别行，励己注心，必望往益。言“教我思惟”者，即是定前方便，思想忆念彼国依正二报种种庄严也。言“教我正受”者，此明因前思想渐渐微细，觉想俱亡，唯有定心与前境合，名为正受。此中略已料简，至下观门，更当广辩，应知。上来虽有八句不同，广明欣净缘竟。尔时，世尊即便微笑，有五色光从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。尔时，大王虽在幽闭，心眼无障，遥见世尊，头面作礼，自然增进，成阿那含。尔时，世尊告韦提希：“汝今知不？阿弥陀佛去此不远，汝当系念，谛观彼国净业成者。我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。”佛告韦提希：“汝今知不？此三种业，乃是过去、未来、现在三世诸佛净业正因。”六、就散善显行缘中，即有其五：一、从“尔时世尊即便微笑”下至“成那含”已来，正明光益父王。此明如来以见夫人愿生极乐，更请得生之行，称佛本心，又显弥陀愿意。因斯二请，广开净土之门，非直韦提得去，有识闻之皆往。有斯益故，所以如来微笑也。言“有五色光从佛口出”者，此明一切诸佛心口常威仪法尔，凡所出光必有利益。言“一一光照频婆顶”者，正明口光不照余方，唯照王顶。然佛光随身出处，必皆有益。佛足下放光，即照益地狱道；若光从膝出，照益畜生道；若光从阴藏出，照益鬼神道；若光从脐出，照益修罗道；光从心出，照益于人道；若光从口出，照益二乘之人；若光从眉间出，照益大乘人。今明此光从口出，直照王顶者，即授其小果。若光从眉间出，即从佛顶入者，即授菩萨记也。如斯义者，广多无量，不可具述。言“尔时大王虽在幽闭”已下，正明父王蒙光照顶，心眼得开，障隔虽多，自然相见。斯乃因光见佛，非意所期，致敬归依，即超证第三之果。二、从“尔时世尊”下，至“广说众譬”已来，正明答前夫人别选所求之行。此明如来从上耆阇没、王宫出，讫至此文，世尊默然而坐，总未言说。但中间夫人忏悔、请问，放光现国等，乃是阿难从佛王宫见此因缘，事了还山，传向耆阇大众，说如上事，始有此文。亦非是余时佛语也，应知。言“尔时世尊告韦提”已下，正明告命，许说也。言“阿弥陀佛不远”者，正明标境以住心，即有其三：一、明分齐不远，从此超过十万亿刹即是弥陀之国；二、明道里虽遥，去时一念即到；三、明韦提等及未来有缘众生注心观念，定境相应，行人自然常见。有斯三义，故云不远也。言“汝当系念”已下，正明凡惑障深，心多散动，若不顿舍攀缘，净境无由得现。此即正教安心住行。若依此法，名为净业成也。言“我今为汝”已下，此明机缘未具，不可偏说定门。佛更观机，自开三福之行。三、从“亦令未来世”下，至“极乐国土”已来，正明举机劝修得益。此明夫人所请利益弥深，及未来回心皆到。四、从“欲生彼国者”下，至“名为净业”已来，正明劝修三福之行。此明一切众生，机有二种：一者定，二者散。若依定行，即摄生不尽，是以如来方便显开三福，以应散动根机。言“欲生彼国”者，标指所归也。言“当修三福”者，总标行门也。云何名三？一者下，即有其四：一、言“孝养父母”者，此明一切凡夫，皆藉缘而生。云何藉缘？或有化生、或有湿生、或有卵生、或有胎生，此四生中各各复有四生，如经广说。但是相因而生，即有父母。既有父母，即有大恩。若无父者，能生之因即缺；若无母者，所生之缘即乖；若二人俱无，即失托生之地。要须父母缘具，方有受身之处。既欲受身，以自业识为内因，以父母精血为外缘，因缘和合故有此身。以斯义故，父母恩重。母怀胎已，经于十月，行住坐卧常生苦恼，复忧产时死难。若生已，经于三年，恒常眠屎卧尿，床被衣服皆亦不净。及其长大，爱妇亲儿，于父母处反生憎嫉，不行恩孝者，即与畜生无异也。又父母者，世间福田之极也。佛者，即是出世福田之极也。然佛在世时，遇值时年饥俭，人皆饿死，白骨纵横。诸比丘等乞食难得。于时世尊待比丘等去后，独自入城乞食。从旦至中，门门唤乞，无与食者，佛还空钵而归。明日复去，又还不得，后日复去，又亦不得。忽有一比丘道逢见佛，颜色异常，似有饥相。即问佛言：“世尊！今已食竟耶？”佛言：“比丘！我经三日已来，乞食不得一匙。我今饥虚，无力能共汝语。”比丘闻佛语已，悲泪不能自胜，即自念言：佛是无上福田，众生覆护。我此三衣卖却，买取一钵饭，奉上于佛，今正是时也。作是念已，即买得一钵饭，急将上佛。佛知而故问言：“比丘！时年饥俭，人皆饿死。汝今何处得此一钵纯色饭来？”比丘如前具白世尊。佛又言：“比丘！三衣者，即是三世诸佛之幢相。此衣因缘极尊、极重、极恩，汝今易得此饭与我者，大领汝好心，我不消此饭也。”比丘重白佛言：“佛是三界福田，圣中之极，尚言不消者，除佛已外谁能消耶？”佛言：“比丘！汝有父母已不？”答言：“有。”“汝将供养父母去。”比丘言：“佛尚云不消，我父母岂能消也？”佛言：“得消。何以故？父母能生汝身，于汝有大重恩，为此得消。”佛又问：“比丘！汝父母有信佛心不？”比丘言：“都无信心。”佛言：“今有信心。见汝与饭，大生欢喜，因此即发信心。先教受三归依，即能消此饭也。”时比丘既受佛教，愍仰而去。以此义故，大须孝养父母。又佛母摩耶生佛，经七日已即死，生忉利天。佛后成道，至四月十五日，即向忉利天一夏为母说法，为报十月怀胎之恩。佛尚自酬恩孝养父母，何况凡夫而不孝养？故知父母恩深极重也。二、言“奉事师长”者，此明教示礼节，学识成德，因行无亏，乃至成佛，此由师之善诱力也。此之大恩，最须敬重。然父母及师长者，名为敬上行也。三、言“慈心不杀”者，此明一切众生皆以命为本。若见恶缘怖走藏避者，但为护命也。经云：一切诸众生，无不爱寿命，勿杀勿行杖，恕己可为喻。即为证也。四、言“修十善业”者，此明十恶之中杀业最恶，故列之在初，十善之中长命最善，故以之相对也。已下九恶、九善者，至下九品中，次应广述。此明世善，又名慈下行也。二者下，即有其三：一、言“受持三归”者，此明世善轻微，感报不具，戒德巍巍，能感菩提之果。但众生归信，从浅至深，先受三归，后教众戒。二、言“具足众戒”者，然戒有多种，或三归戒、或五戒、八戒、十善戒、沙弥十戒、二百五十戒、五百戒、或菩萨三聚戒、十无尽戒等，故名具足众戒也。又一一戒品中，亦有少分戒、多分戒、全分戒也。三、言“不犯威仪”者，此明身口意业、行住坐卧能与一切戒作方便威仪也。若轻重粗细皆能护持，犯即悔过，故云不犯威仪。此名戒善也。三者下，即有其四：一、言“发菩提心”者，此明众生欣心趣大，不可浅发小因，自非广发弘心，何能得与菩提相会？唯愿我身同虚空，心齐法界，尽众生界，我以身业恭敬供养礼拜、迎送来去、运度令尽。又我以口业赞叹说法，皆受我化，言下得道者令尽。又我以意业入定观察，分身法界，应机而度，无一不尽。我发此愿，运运增长；犹如虚空，无处不遍；行流无尽，彻穷后际；身无疲倦，心无厌足。又言“菩提”者，即是佛果之名。又言“心”者，即是众生能求之心。故云“发菩提心”也。二、言“深信因果”者，谓深信世间出世间苦乐因果。若作苦因，即感苦果；若作乐因，即感乐果。如似蜡印印泥，印坏文成，不得疑也。三、言“读诵大乘”者，此明经教，喻之如镜。数读数寻，开发智慧。若智慧眼开，即能厌苦欣乐涅槃等也。四、言“劝进行者”者，此明苦法如毒、恶法如刀，流转三有，损害众生。今既善如明镜、法如甘露，镜即照正道以归真，甘露即注法雨而无竭。欲使含灵受润、等会法流，为此因缘，故须相劝。言“如此三事”已下，总结成上行也。五、从“佛告韦提”下，至“正因”已来，明其引圣励凡。但能决定注心，必往无疑。上来虽有五句不同，广明散善显行缘竟。佛告阿难及韦提希：“谛听！谛听！善思念之。如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。善哉！韦提希，快问此事。阿难，汝当受持，广为多众宣说佛语。如来今者，教韦提希及未来世一切众生，观于西方极乐世界。以佛力故，当得见彼清净国土，如执明镜自见面像。见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。”佛告韦提希：“汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来有异方便，令汝得见。”时，韦提希白佛言：“世尊！如我今者，以佛力故见彼国土；若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？”七、就定善示观缘中，即有其七：一、从“佛告阿难”下，至“清净业”已来，正明敕听许说。此明韦提前请愿生极乐，又请得生之行，如来已许。今就此文，正欲开显正受之方便。此乃因缘极要，利益处深，旷劫希闻，如今始说。为斯义故，致使如来总命二人。言“告阿难”者，我今欲开说净土之门，汝好传持莫令遗失。言“告韦提”者，汝是请法之人，我今欲说，汝好审听，思量谛受，莫令错失。言“为未来世一切众生”者，但如来临化，偏为常没众生，今既等布慈云，望欲普沾来润。言“为烦恼贼害”者，此明凡夫障重，妄爱迷深，不谓三恶火坑暗在人之足下。随缘起行，拟作进道资粮，何期六贼知闻，竞来侵夺。今既失此法财，何得无忧苦也？言“说清净业”者，此明如来以见众生罪故，为说忏悔之方，欲令相续断除，毕竟永令清净。又言“清净”者，依下观门专心念佛，注想西方，念念罪除，故清净也。二、从“善哉”已下，正明夫人问当圣意。三、从“阿难，汝当受持”下，至“宣说佛语”已来，正明劝持、劝说，此法深要，好须流布。此明如来前则总告令安心听受，此文则别敕阿难受持勿忘，广多人处为说流行。言“佛语”者，此明如来旷劫已除口过，随有言说，一切闻者自然生信。四、从“如来今者”下，至“得无生忍”已来，正明劝修得益之相。此明如来欲为夫人及未来等，显观方便，注想西方，舍厌娑婆，贪欣极乐。言“以佛力故”已下，此明众生业障，触目生盲。指掌谓远他方，隔竹箦即踰之千里，岂况凡夫分外、诸佛境内窥寻？自非圣力冥加，彼国何由得睹？言“如执明镜，自见面像”已下，此明夫人及众生等，入观住心，凝神不舍，心境相应，悉皆显现。当境现时，如似镜中见物无异也。言“心欢喜故，得忍”者，此明阿弥陀佛国清净光明，忽现眼前，何胜踊跃！因兹喜故，即得无生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄谈，未标得处，欲令夫人等悕心此益，勇猛专精，心想见时，方应悟忍。此多是十信中忍，非解行已上忍也。五、从“佛告韦提”下，至“令汝得见”已来，正明夫人是凡非圣。由非圣故，仰惟圣力冥加，彼国虽遥得睹。此明如来恐众生置惑，谓言夫人是圣非凡。由起疑故，即自生怯弱，言韦提现是菩萨，假示凡身，我等罪人无由比及。为断此疑，故言“汝是凡夫”也。言“心想羸劣”者，由是凡故，曾无大志也。言“未得天眼”等者，此明夫人肉眼，所见远近，不足为言，况净土弥遥，云何可见？言“诸佛如来有异方便”已下，此明若以先所见国土庄严者，非汝凡能，普悉归功于佛也。六、从“时韦提白佛”下，至“见彼国土”已来，明其夫人重牒前恩，欲生起后问之意。此明夫人领解佛意，如上光台所见，谓是己能。向见世尊开示，始知是佛方便之恩。若尔者，佛今在世，众生蒙念，可使得见西方；佛若涅槃，不蒙加被者，云何得见也？七、从“若佛灭后”下，至“极乐世界”已来，正明夫人悲心为物，同己往生，永逝娑婆，长游安乐。此明如来期心运度，彻穷后际而未休。但以世代时移，群情浅促，故使如来减永生之寿、泯长劫以类人年，摄憍慢以示无常，化刚强同归于磨灭，故云“若佛灭后”也。言“诸众生”者，此明如来息化，众生无处归依，蠢蠢周慞，纵横走于六道。言“浊恶不善”者，此明五浊也，一者劫浊，二者众生浊，三者见浊，四者烦恼浊，五者命浊。言劫浊者，然劫实非是浊，当劫减时，诸恶加增也。言众生浊者，劫若初成，众生纯善。劫若末时，众生十恶弥盛也。言见浊者，自身众恶，总变为善，他上无非，见为不是也。言烦恼浊者，当今劫末众生恶性难亲，随对六根，贪瞋竞起也。言命浊者，由前见恼二浊，多行杀害，无慈恩养。既行断命之苦因，欲受长年之果者，何由可得也？然浊者，体非是善，故云“浊恶不善”也。言“五苦所逼”者，八苦中取生苦、老苦、病苦、死苦、爱别苦，此名五苦也。更加三苦即成八苦，一者五阴盛苦、二者求不得苦、三者怨憎会苦，总名八苦也。此五浊、五苦、八苦等，通六道受，未有无者，常逼恼之。若不受此苦者，即非凡数摄也。言“云何当见”已下，此明夫人举出苦机，此等罪业极深，又不见佛、不蒙加被，云何见于彼国也？上来虽有七句不同，广明定善示观缘竟。初明证信序，次明化前序，后明发起序。上来虽有三序不同，总明序分竟。

佛说观无量寿佛经疏卷第二

注：根据弘化社民国印本《观经善导疏》校对，总目录请点击“阅读原文”。