死亡是幻相——与神对话3-8(1)
死亡是幻相——与神对话3-8(1)
尼:生命真的永远永远继续吗?
神:很确定是。
尼:没有完的时候?
神:没有。
尼:转世是事实?
神:是事实。你可以在任何你想要的时候,以任何你想要的形态重返凡身——也就是,还会“死”去的肉身。
尼:是我们在决定什么时候回来吗?
神:没错,“要不要”和“什么时候”。
尼:什么时候离开,也是我们在决定?是我们决定自己什么时候要死吗?
神:没有任何事情是违背着灵魂的意愿而发生在它身上的。也就是说,那根本不可能;因为是灵魂在创造每一个经验。
灵魂什么都不缺。灵魂具有一切。一切智慧,一切知识,一切能力,一切荣耀。灵魂就是你那永不睡眠、永不遗忘的部分。
灵魂会想要肉体死亡吗?不。灵魂想要你永远不死。然而,当灵魂看出留在肉体中已无意义时,就立刻会离开它——改变它的肉体形相,把物质体的大部分留下。
尼:如果灵魂想要我们永远不死,那为什么我们会死?
神:你们不会。你们只是改变形相。
尼:如果灵魂想要我们永不改变形相,为什么我们还会那样?
神:那并非灵魂的愿望!
你是个“改变形相者”!
当留在某一特定形相中已经没有用了,灵魂就改变形相——心甘情愿的、欢欢喜喜的——继续在宇宙之轮上移转。
尼:欢欢喜喜的?
神:带着大欢喜。
尼:没有灵魂是死于悔恨的?
神:没有灵魂会死——永远没有过。
尼:我是说,当目前的肉体形相要变迁时,要“死”时,没有灵魂会悔恨?
神:身体从没有“死”过,只是随着灵魂改变形相。但是我知道你的意思,所以我现在在用你们的词汇。
如果你清楚了解在你们称为的“来世”中你们想要创造的是什么,如果你们清楚的相信死后跟神会重新合而为一,就没有任何灵魂对你们所称为的“死”曾感到悔恨。
在这种情况下,死是光辉的时刻;是奇妙的经验。灵魂于是可以回到它的本然状态,它的正常状态。会有一种不可言喻的轻灵感,一种全然的自由感,没有限制的感觉。既至福又庄严的一体感。
灵魂对这样的一种变迁是不可能悔恨的。
尼:那么,你是说,死是一种快乐的经验?
神:对于那想要它是快乐经验的灵魂而言,没错,永远是。
尼:好吧,如果灵魂那么想要脱离肉体,为什么它不脱离就算了呢?为什么它还缠绕不去?
神:我没有说灵魂“想要脱离肉体”,我说灵魂在脱离肉体时是欢喜的。这是两码子事。
你可以做一件事时高兴,做另一件也高兴。可是你做第二件时高兴,并不意谓你做第一件时不高兴。
灵魂与肉体同在时并非不快乐。正好相反,灵魂很喜欢以你现在的形相做你。但这不排除它在跟此肉体分离时并不是同样喜欢。
尼:关于死,很显然我有许多是不懂的。
神:没错,而这是因为你不喜欢去想关于死的事。然而,在你对生命的任何片刻做觉察的时候,若不对死亡有所沉思,则你将不能觉察生命的全部,只能觉察它的一半。
每一刻都结束于它的开始之际。如果你不能明白这一点,你就不能明白它内涵的奥妙,你会称它为平凡无奇。
每种相互作用都在它“开始开始”之际“开始结束”,只有在对此做过真正沉思及获得真正领会后,每一时刻——以及整个生命——之宝藏才会向你敞开。
如果你不了解死,生命是不会将它自己给予你的。你不仅必须了解死。你还必须爱它,甚至象你爱生命一样。
如果你跟任何人相处都把它视为最后一次,则你跟他的相处都将有光辉。任何一刻如果你视为最后一刻,你对这一刻的体验都将丰沛。你拒绝沉思自己的死亡,会导致你拒绝沉思自己的生命。
你没有照它的样子来看它。你错失了那时刻,以及它为你所含藏的一切。你是错看过了它,而不是看透了它(编注:此处意思应为“你是看错过了它,而不是看透过了它。”)。
当你深深的看,你是看透。当你深深沉思,你是看透。这样,幻相就不再存在。那时你所看到的就是事物的真正样子。只有这样,你才能真的享受(enjoy)它——也就是,把喜悦置于它之内。〔en-joy就是把joy(喜悦)放进去(en-),也就是使某件事物变得令人喜悦。〕
这样,即使是幻相,你都可以享受。因为那时你将知道那是幻相,而这本身又叫你觉得享受!你的一切痛苦都是因为你把它当作真的。
任何事物,当你了解它不是真的时,它就不致让你痛苦。让我再说一遍:
任何事物,当你了解它不是真的时,它就不致让你痛苦。
就象是一部电影,一场戏,在你的心灵舞台上上演。际遇是你创造的,角色是你创造的。剧本是你写的。
当你了解没有东西是真的时,就没有东西让你痛苦。
生是如此,死也是如此。
当你了解了死也是幻相,则你就可以说:“哦,死啊,你的刺在何处?”
你甚至可以享受死!你甚至可以享受别人的死。
听起来奇怪吗?说这种话奇怪吗?
只有在你不了解死——与生——时,才觉得奇怪。
死,从来就不是结束,却永远都是开始。死,是打开门,而不是关起来。
当你了解生命是永恒的,你就了解死是你的幻相,是为了让你非常关切你的肉体,因而帮助你相信你是肉体。然而你不是你的肉体,因此,肉体的毁灭对你没有关系。
死应该教你的是,生命才是真的;而生命应当教你的是,不可避免的不是死,而是无常(impermanence)。
无常,是唯一的真理。
没有东西是恒常的。一切都在变动中。每一刻,每一分,每一秒。
如果有东西是恒常的,则它将不能存在(be)。因为即使是“恒常”这“概念”,也要依无常才能具有意义。因此,就连恒常也是无常。要深深的看入这一点。沉思这一真理。领会它,你就能领会神。
这是法,这是佛。这是佛法。这是教诲,是老师。这是课程,是师父。这是对象,是观察者,卷起合而为一了。
它们从来就不异于一。是你们把它们展开了。以便生活可以在你们面前展开。
然而,在你们看到自己的生活在面前展开时,不要让你们自己散开来。要让自己凝聚!看出那幻相来!享受它!但不要变成它!
你不是那幻相,而是它的创造者。
你身在此世,但不属此世。
所以,运用你对死亡的幻相吧!运用它!用它来作为你开向更多生命之钥。
看花而认为花将死,你会悲哀的看花。然而如果你把花视为正在改变的树的一部分,即将结果,你就会看到花真正的美。当你看花而知道花开花谢正是树将结果的讯息,你就真正了解了生命。
细心的这样看,你将看出生命本身就是它自己的隐喻。
要永远记得,你不是花,甚至也不是果。你是树,你的根很深,深深的扎在我里面。我是你生长的土地,你的花、你的果,都将回归于我,创造更肥沃的土地。如此,生命产生生命,生生不息,而从不知有死亡的事。
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