别躺在你的桂冠上（3）——与神为友5

别躺在你的桂冠上（3）——与神对话5

尼：这一点你能不能帮帮忙呢？到底有个自我是好还是坏呢？

神：大哉问！

你们进入了相对的世界——我所谓的“相对领域“——为的是体验你在“绝对领域”里无法体验的东西。你所寻求的经验是你真正是谁。

在“绝对领域”里，你能够知道这点，但你却无法体验它。你灵魂的欲望是经验性地认识它自己。在“绝对领域”里，你无法经验你是谁的任何面向（aspect），是因为，在这领域，没有你所不是的面向。

绝对就是绝对。每件东西的全部。起点以及终点，中间空无一物。“绝对”没有级次之分。事情的级次只存在于“相对”。

“相对领域”被造出来，以便在经验上认识自己为庄严华丽的。在“绝对领域”里，只有壮丽，别无他物，所以壮丽“不存在”。也就是说，它无法经验，它无法在经验上认识，因为在没有“不壮丽”的东西的情况下，没有办法经验壮丽。

事实上，你与每样东西都是一体的。那即你的庄严壮丽！然而，当你与每样东西都是一体时，你却无法认识到与每样东西都是一体的壮丽，因为没有别的东西。所以，与每样东西合一全无意义。在你的经验里，你只是”你”，而你体验不到那事的庄严华丽。

你要体验与每样东西一体的壮丽的唯一方法，就是要有一些情况或状态，在其中与每样东西一体是可能的。然而，既然在绝对领域——也即终极里——每样东西都是一体的，有个东西与每样东西不是一体是不可能的。

可是，与每样东西不一体的幻想并非不可能。那么，“相对领域”便是为了这个目地的而备的。它就像个《爱丽丝梦游仙境》（AIice-in WonderIand）的世界，在其中，事物不是它们看起来仿佛是的东西，在其中事物仿佛是它们不是样子。

你的自我是你创造这幻想的主要的工具。它容许你去想象你自己是与“你的其他部分”分开的。他是认为你是一个独自个体的你的那部分。

你并非一个独立个体，然而你必须要个别化以便理解和欣赏“整体的经验”。因此，就此而言，有个自我是“好”的。就你想要去做的事而言，它是“好”的。

然而，就你所想做的事而言，太多的自我“并不好”。因为你想做的是利用分离的幻想以便更加理解和欣赏一体——也即你真正是谁——的经验。

可是当自我被放得那么大，以至你所能看到的只是分离的自己，所有体验统一的自己的机会都失去了，而你也就迷失了。你真的是迷失在自己的幻想世界里，你可能好多个人生都仍迷失在幻想里，直到你终于将自己带出来，或直到别人——另一个灵魂——将你拉出来。

那就是“将你还给你自己”的意思，这也是基督教会的“救主”观念。但是教会的唯一错误，是宣称他们自己和他们的宗教是“被救”的唯一途径，因此再度加强了分离的幻想——即他们意图救你出来的那个幻想。

所以，你问有个自我是否是好事，那是个非常大的问题。全看你想做的是什么。

如果你用自我作为一个最终用来体验唯一实相的工具，它是好的。如果自我在用你来阻止你经验那实相，它就是不好的。就它阻止你做你到这儿来做的事的程度，它是“不好的”。

然而你对你在这要做什么，永远有个自由的选择。如果你觉得不去体验你自己唯一的一部分是很舒服的事，你也会给予目前没有那种体验的选择。

只有当你受够了分离，受够了幻想，受够了寂寞和痛苦时，你才会想要寻找回家的路，然后你将发现我在那儿——我一直（always）是在那儿的。

以所有的方式（All ways）。

尼：哇！问一个问题，就得到了一个答案。

神：尤其是当你在问神时。

尼：是的，我明白了。我是说，你似乎并不需要停下来想一想。

神：不必，答案就在那儿，就在我舌尖。我甚至可以补充说，它就在你的舌尖。

尼：那是什么意思？

神：我是说我并没要自己保守这些答案。我从来没有那样。说实话，对所有人生问题的所有答案，都在你的舌尖上。

那就是“你说什么就会是什么”的另一种说法。

尼：哦，照你的说法，如果我说你说的每句话都是狗屎，那么你刚才告诉我的一切就都不是真的罗？

神：那是真的。

尼：不，那不是真的。

神：我的意思是，说它不是真的是真的。

尼：但如果我说你所说的一切不是真的，那么，它不是真的就不是真的罗？

神：那是真的。

尼：除非它不是。

神：除非它不是。

你看吧，你正在创造你自己的实相（reality）。

尼：那是你所说的。

神：没错。

尼：但如果我相信你所说的……

神：……那你便不会经验它为你的实相。但抓住此处那个封闭的圆圈——因为如果你不相信你创造的你自己的实相，那么你将体验你的实相为非你创造的东西……证明了你创造你自己的实相。

尼：哦，老天，我觉得我是在镜厅里呢！（Hall of Mirrors）

神：你是的，我神奇的儿子。以比你可能知道还更多的方式。因为你看见的每样事物都是你的一个反映。而如果人生之镜让你看到扭曲，那也是“你对你的扭曲思维”的一个反映。

尼：那带我回到了在我们逸出主题之前的地方。

神：没有逸出。我的孩子，只是到同一个目的之不同途径。

尼：我是在问你，我如何与自己为友。你说当我认识自己的灵魂时，我便可以认识神；当我与自己为友时，我便能与神为友。而我问你我如何能做到。我以为我自己与自己有个友谊了。

神：有些人有，有些人没有。对某些人而言，他们最多只能有个停战协议。

尼：或许你所说的有关一个大的自我是我不喜欢自己的一个表徵是真的，我得想一想。

神：并不是说人们完全不喜欢他们自己。只是他们不喜欢部分的自己，因此自我借由试图让别人喜欢他们而加以补偿。他们并不会将他们不喜欢的那部分示人，直到一个关系越来越亲密而不可能在掩藏了为止。

而当他们终于将之示人，然后别人显得惊讶，甚至可能不是负面的时候，他们便再次的向自己确认了他们没错，他们自己的这个面向是不是可喜的——而整个循环便继续下去。

这是个非常复杂的过程，而你每天都经过它。

尼：你该去当心理学家的。

神：是我发明了心理学。

尼：我知道。我只是开开玩笑。

神：我也知道。你明白吗？“开玩笑”是人们会做的事，当他们——

尼：够了！

神：你说对了，够了。我只是在开玩笑。

尼：你让我忍不住好笑，你知道吗？

神：我让你好笑。你才让我好笑。

尼：嗯，那是我所喜欢的，一位有幽默感的神。

神：笑对灵魂有益。

尼：再正确不过了！但我们能否会到那问题上？我如何能与我自己为友？

神：借由弄清楚你真正是谁——以及你不是谁。

一旦你明白你真正是谁，你将爱上你自己。

一旦你爱上你自己，你将爱上神。

尼：我如何能弄清楚关于我是谁和我不是谁。

神：我们首先以你不是谁开始，因为最大的问题就在那里。

尼：好的。我不是谁？

神：你不是——首先且最重要的，我要告诉你你不是——你的过去。你不是你的昨日。

你不是你昨日所做的、你昨日所说的、你昨日所想的。

很多人会想要你以为你是你的昨日。事实上，有些人会坚持你做你的昨日。他们这样做是因为，他们对你继续以那个方式露面有很大的投资。他们从而可以判断“正确”，此其一。他们从而能“信赖”你，此其二。

当别人视你为“坏的”时，他们不要你改变，因为他们想要继续对你有“正确”的判断。这让他们能合理化他们对待你的方式。

我邀你做的是活在当下，在当下这一刻重新创造你自己。

这容许你将自己与你对你的先前想法——一个绝大百分比是建立在其他人有关你想法上——分离。

尼：我怎么能忘记我的过去？其他人有关我的想法，至少部分建立在他们过去对我的经验——我的行为——上。我该做什么呢？就只是忘掉我做过的那些事？假装他们没关系？

神：都不是。

别试着想去忘记你的过去，而是努力的去改变你的未来。

你所能做的最糟的事是忘记你的过去。忘记你的过去，你便忘了它可以显示给你的一切，它给你做为礼物的一切。

也别假装它没有关系。不如承认它的确有关系——而正因为它有关系，你才已决定不再重复某种行为了。

然而，一旦你下了那决心，便放下了你的过去。放下它并不意味着忘记它。而是指停止那执着，结束对你过去的攀附，好象没有它的话你就会淹死一样。然而就由于它，你才会淹死。

停止用你的过去来让你漂在你对你的想法上。放下这些旧木头，游上一个新岸去。

即使有一个很美妙的过去的人，若执着于好像那即是他们上谁的话，也没有好处。这就是所谓的“在你的桂冠上休息”，而没有什么事会比这更快的阻止成长了。

别躺在你的桂冠上，也别久住在你的失败上。不如从新开始；在现在的每个黄金片刻重新开始。

尼：但我如何才能改变已成习惯的行为？或已变成根深蒂固的人格特性？

神：借由问你自己一个简单的问题：这是我是谁吗？

它是曾问你自己的最重要的问题。在你人生中的每个决定之前与之后，你都可以有利的问这个问题，从穿什么衣服，到选什么工作；从跟谁结婚，到根本要不要结婚。而当你抓到自己正在做你说你不想继续的行为时，那显然它就是个你要问的关键问题。

尼：而这会改变长久固执的人格特性或行为吗？

神：试试看。

尼：好的，我会。

神：很好。

尼：在我决定我不是谁之后，并且在我将自己由“我是我的过去”的想法中解放出来之后，我如何发现我是谁？

神：那并非一个发现的过程，而是个创造的过程。你无法“发现”你是谁，因为当你决定此事时，你应该是发自“零点”。你的决定并不建立在你的发现上，勿宁是建立在你的“偏好”（preferences）上。

别做你以为你是的人，做你希望你是的人。

尼：那可是很大的不同。

神：它是你一生中最大的不同。直到现在，你一直在“做”你以为你是的人。从此以后，你将是你最高愿望的产品。

尼：我真的能改变那么多吗？

神：你当然能。但要记得；这并不是关于改变，从而突然变得可被接受。现在，在神的眼里，你就是可被接受的。只因你选择改变，你才改变，你选择你自己的一个更新的版书。

尼：我关于我是谁所曾有过的最伟大意象之最恢宏版本。

神：一点没错。

尼：而像“这是我是谁吗？”这样一个简单的问题，会将我带到那儿吗？

神：它会，除非它不会。但它是个非常、非常有力量的工具。它可以是让人转变的契机。

它的有力是由于它在将发生的事“文本化”（contextualizes）了。它使我正在做的事变得清晰起来。我观察到许多人都不知道他们在做什么。

尼：你是什么意思？那他们在做什么？

神：他们在创造自己。许多人并不了解此点。他们看不出来这是正在发生的事，这是他们正在做的事。事实上，他们并不知道，这是所有人生的目的。

他们并不知道此点，他们并没领悟，每个决定是多重要，多么有影响力。

你所做的每个决定――每个决定――并非有关你要做什么的决定。它是有关你是谁的决定。

当你明白这点，当你了解它，每样事都改变了。你开始以一种新方式看人生。所有的事件、发生及情况，都变成去做你到这儿来做的事的机会。

尼：我们的确是怀着一个使命来的，不是吗……

神：哦，是的。那是最肯定的！你灵魂的目的就是去宣布、去宣告、去做和表现、去体验并成就你真正是谁。

尼：那是谁呢？

神：我说你是的不论谁！你过的生活就是你的宣言。你的选择定义了你。

每个行动都是个自我定义的行动。

因此，是的，一个像那样简单的（这是我是谁吗？）问题就能改变你的人生。因为如果你能记得去问它，那个问题就会将正在发生的事放置在一个新的、大得多的文本里。

尤其是当你在做决定的时候问那个问题。

并同有一个非（做决定时候）的时候。你永远、一直在做决定。没有一个时候你不是在做决定。甚至当你睡觉的时候，你也在做决定。（事实上，你有些最大的决定是当你在睡觉时做的。而有些人纵使当他们看来像是醒时，也是在睡。）

尼：有人曾说过，我们是个梦游者的星球。

神：这离真相不远。

尼：所以那就是那个具魔法的问题，是吗？

神：那就是那个具魔法的问题。六个字的魔法问题。

事实上，有两句魔法问题。在正确的时候，问这些问题能比你所能想象还更快地将你推向你自己进化的前方。这两个问题是：

这是我是谁吗？（Is this Who I Am?）

现在爱会做什么？（What would Iove do now?）

当你在每个节骨眼上的决定问与答这些问题，你将由新福音的学生晋升为老师。

尼：新福音？那是什么？

神：慢慢来，我的朋友，我早晚会讲的。在谈到那个之前，我们还有好多要说的。

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