奇迹课程 正文11-5:小我的“运作模式”
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第五节 小我的“运作模式”
1、不愿正视幻相的人,必然受制于幻相;因为“不愿面对”本身即是对幻相的一种保护。你无须逃避幻相,因它伤害不了你。我们一起深入探讨小我思想体系的时刻到了,只要我们同心协力,这盏明灯便足以驱散小我的阴影;你既已明白,小我并非你之所愿,表示你已准备妥当了。让我们平心静气、诚心实意地正视一下真相。我们会在“小我的运作模式”这一课深入一段时间,只因你已将它弄假成真了。若想超越过去,就必须先正视它的存在。让我们静静地一起化解这一错误,方能越过错误而一睹真相。
2、疗愈之道无他,只需清除挡在真知之前的种种障碍。除非你能直接面对障碍,不再袒护,你才驱除得了这些幻相。即使你一眼看到恐惧之源,也不要害怕,因你已明白,那恐惧其实虚幻无比。你也学到了,只要你能否定恐惧对你的影响,它对你便一筹莫展。下一课便会帮你认出:产生不了任何作用之物,即非真实的存在。没有任何法则能在虚空中运作;终归虚无之物,表示它不曾发生过。如果我们能靠一物之果而认出它的本质,那么,终归虚无之物便不能算是真实的存在。因此,不要害怕去正视恐惧,因为你不会真正看到它的。所谓“明朗化”,顾名思义,就是解除混淆而已;只要你能透过光明去看,你便已驱逐了黑暗。
3、在“小我的运作模式”这一课之始,让我们先看看这个词本身的荒谬。字面上的矛盾透露出这观念的不足置信。 “运作模式”一词好似暗示了它具有某种作用或能力,而相信小我确有成就某些事情的能力,正是整个分裂妄念的基石。你一旦相信它有此能力,小我对你必显得可怕无比。真理其实非常简单:
所有的能力都属于上主。
凡不属于上主的,就没有能力成就任何事情。
4、于是,当我们正视小我时,所面对的并非什么“运作模式”,而是一堆错觉妄想而已。面对自己妄想出来的思想体系,自然没什么好怕的,它的起因既不真实,对你便产生不了任何作用。你若认清小我的目标荒诞无稽,不论你如何为它卖命,必然徒劳无功。那么,恐惧就自然显得毫无必要了。小我的目标无外乎争取自主权而已。它从一开始就怀有分裂的企图,要求自立自足,不接受外力的干涉。为此之故,小我本身成了分裂的象征。
5、每个观念都有一个目的,它的目的通常都是根据它的本质引申出来的必然结论。凡是出自小我的,自然也是由它的基本信念引申出来的结果;若要化解那些结果,只须认清它们的前提违反了自然法则即可,只因它与你的真实天性不符。我曾说过,与上主旨意相反的意愿只是一厢情愿的想法,称不上是真正的意愿。祂的旨意只有“一个”,因为由祂的旨意推恩而成之物,不可能与祂本身相异。你内心所感受到的那些冲突,其实只是小我的无谓愿望与你与生俱来的上主旨意之间的矛盾而已。这岂算是真正的冲突?
6、你所有的一切都具有造化的独立性,却没有自主性。你的整个创造能力都是建立在“你的生命完全依赖上主”这一基础上,只因是上主将祂的能力分享给你的。因着祂的分享之愿,祂变得像你依赖祂一般地依赖你。祂不愿离开你而独立,切勿将小我的傲慢套在祂头上。祂让你参与祂的自主权。离开了祂,你岂会相信那自主权还有任何意义?正因你相信小我有自主权,使你再也看不出自己与上主的依存关系,而那关系才是你真正的自由所在。小我把所有的依存性都视为一种威胁,它还会把你对上主的渴望扭曲为壮大自我的手段。不要被它对你内心冲突所作的诠释所蒙蔽了。
7、小我一向是为了分裂而发动攻击的。它相信自己具有攻击能力,这是它唯一的本事,分裂也是它寻求独立自主的最终目标。小我彻底颠倒了真相,两眼紧盯着分裂的目标不放。它远比你警觉多了,因为它对自己的目标极其肯定。你对自己却充满了迷惘与无知,因为你根本说不出自己的目标何在。
8、你必须认清,小我最不想让你看穿的,就是你害怕小我这一事实。因为如果小我这么可怕,必然贬低了你的独立性,削弱了你的力量。可是它却宣称自己会带给你力量,借此来争取你的支持。若非这一信念的怂恿,你是不可能听信它那一套的。你一旦明白了,接纳小我不仅是在自贬身价,还会削弱你的力量,那小我还有立足的余地吗?
9、小我会允许你视自己为目空一切的、毫无信仰的、游戏人间的、漠不关心的、感情肤浅的、冷漠无情的、置身于外的,甚至消沉绝望的;但它绝不允许你看出自己是非常恐惧的。它会设法帮你减轻恐惧,但绝不彻底化解。这是小我一贯的伎俩,手段可说高明至极。没有恐惧在后撑腰,小我哪有怂恿你分裂的能耐?你一旦看穿了它的伎俩,还会听信它那一套吗?
10、你若认清了,使你与上主分裂的原来就是这一恐惧,不论它化身为何种形式,与小我让你经验的感受根本是两回事,这一认知对小我构成了极大的威胁。这一“觉”足以瓦解小我追逐独立自主的梦境。即使你还能容忍那些虚妄的独立之念,一旦你认出自己必须承受那么多的恐惧作为代价,你就不会接受它了。而你确实需要付出那一代价的,小我绝对不会为你降价。你若忽视爱的存在,等于忽视自己的存在;那么你必会害怕那些不存在之物,只因你已经否定了你自己。你若相信自己已经成功地打击了真相,就等于相信你的攻击确有力量。那么,你必会越来越怕自己,这是可想而知的。没有人愿意承认自己信任之物竟有毁灭自己的能力。
11、倘若小我真能达到它独立自主的目标,表示上主的目标真的不堪一击,这是不可能的事。你必须学会认清恐惧的庐山真面目,才分辨得出究竟什么是可能的,什么是不可能的;什么是真的,什么是假的。根据小我的说教,只有它的目标才有达成的可能,上主的目标则高不可攀。根据圣灵的教诲,唯有上主的目标才可能达成,更妙的是,它已经完成了。
12、上主对你的依赖,一如你对祂的依赖,因为祂的自主权涵括了你的自主权;你一旦失去了自主权,上主的自主权也就不再圆满。唯有与上主认同,你才可能恢复自主权,并完成你永存于真理内的任务。小我相信唯有完成它的目标,才有幸福可言。但上主却要你知道,你具有祂所有的能力,离开了你们的联合愿力,就没有幸福可言。你只须认出,你不遗余力追求的小我目标,所带给你的无非是恐惧而已;不论如何诡辩,你也很难把恐惧说成幸福。小我却企图借用恐惧来说服你相信这一点。然而,上主之子尚未神智失常到这种地步,他是不会相信那套说辞的。只要让他认请事实真相,他就不会接受小我的诡辩了。因为只有神智不清的人才会选择恐惧来取代爱,也只有神智不清的人,才会相信攻击能帮他争取到爱。反之,只要是神智清明的人,自然明白攻击只可能让人心生恐惧,唯有上主之爱才能全面保护他们不受伤害。
13、小我善于分析;圣灵只是接纳。唯有接纳的心方能欣赏圆满之美,而分析却意味着支解与分裂。想用支解的方式来了解整体,充分道出小我那种“自相矛盾”的典型解决方案。小我相信分裂能够给人力量、理解及真相;为了巩固这一信念,它必须发动攻击。小我毫不自觉这种信念是难以自圆其说的,它死心塌地相信分裂就是救恩,而它的攻击手段就是把一切都支解为互不相干、没有联系的碎片,自然显不出任何的意义。以混乱无序来取代存在意义,是小我的一贯伎俩;然而,分裂若是救恩,和谐就成了威胁。
14、为此,小我对知见原则的诠释势必与圣灵背道而驰。小我一味着眼于错误,而漠视底下的真相。它把眼前的每个错误都当真,还用典型的循环论证方式下结论:错误既然能够存在,那么永恒一致的真理便毫无意义。进一步的推论就更“理所当然”了:永恒一致的真理既然毫无意义,那么不一致必然真实不虚。小我念兹在兹地护守着这些被自己弄假成真的错误,它的思想体系只可能推出一个结论:错误是真的,真理是错的。
15、小我一向无意深究上述的逻辑,因它明白那是无法自圆其说的。但它却“当仁不让”地为自己的思想体系现身说法,而且不遗余力。小我用分析来打击意义,才得以罔顾真相,进而将被解析得支离破碎的知见,按自己的需要重新组合。这就是小我眼中的宇宙。而这一宇宙又会反过来证明小我的存在。
16、不要低估了小我的现身说法对那些言听计从之人的影响力。“选择性的知见”会谨慎地挑选它所需要的见证来自圆其说。神智不清的人对自己的疯狂行径仍能辩护得振振有词。因为它的逻辑受制于它的前提,没有一个思想体系超越得了它的思想源头。然而,无意义的推论证明不了任何事情,只有精神错乱的人才会听信那一套说辞。一向罔顾真相的小我,能教给你什么真相?它怎么可能认出自己所否认之物?它的见证最多只能证实它的否定而已,怎么可能为它所否定之物作证。即使当着天父的面,小我也看不见祂,只因它已否认了圣子。
17、你愿忆起天父吗?只要接纳圣子,你就会忆起天父的。世上没有一物能够证实圣子的微不足道,因为没有一物能证明谎言的真实性。你若透过小我的眼光来看上主之子,等于证明圣子不存在;然而,只要圣子所在之处,天父必在。接受上主从未否认之物吧,它就会为你显示真相的。上主的见证立于祂的光明中,请你好好瞻仰祂的造化。他们如此的寂静,表示他们已瞻仰到了上主之子;面对基督之境,他们无须证实什么,因为基督会亲自告诉他们有关自己与天父的真相。他们寂静无声,因为基督在向他们说话,而他们也只可能说出基督的话语。
18、你所遇见的每位弟兄,不是为基督作证,就是为小我作证,全凭你如何看他而定。你想把他们看成什么,你就会相信他们是什么。你决心为什么样的国度而警醒,它对你就成了真的。你愿把哪一种思想体系当真,你所见到的每一事物都会为它作证。只要你真想恢复自由;每位弟兄都有释放你的能力。除非你先提出假见证来控诉他,否则你不可能接受他的假见证。如果他向你说的话不是出自基督,表示你向他所说的也不是基督之言。你所听到的,只是自己的声音;如果基督透过你而发言,你怎么可能听不见祂?
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