《与神对话3》 3：人“死”后会发生什么？
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给你有深度的灵性
尼：我们能稍微谈谈这个死亡的话题吗？你说过这第三卷将会涉及更高的真相，宇宙的真相。嗯，我们虽然聊过许多事情，但关于死亡，以及死后的事情，还没有谈到太多。我们现在来谈谈这个吧。我们来讲讲死亡吧。
神：好啊。你想知道什么呢？
尼：人死后会发生什么事情呢？
神：你选择让什么事情发生呢？
尼：你是说我们选择什么，就会发生什么吗？
神：你认为你们死后就不再创造了吗？
尼：我不知道啊。所以我才问你。
神：好吧。（其实你是知道答案的，但我明白你已经忘记——这很好。这也在计划之内。）
当你死亡之后，你不会停止创造。这对你来说够清楚吗？
尼：够呀。
神：很好。
你死后不会停止创造的原因是，你永远不会死。你无法死。因为你就是生命本身。生命不可能不是生命。因此你无法死亡。
所以，在你死亡的刹那间发生的事情是……你继续活着。
由于这个原因，许多曾经“死去”的人并不相信死亡——因为他们并没有经验到死。与此相反，他们觉得（因为他们确实是）生机勃勃。所以他们感到糊涂。
自我可能会看到身体躺在某个地方，蜷缩着，纹丝不动，然而自我突然在上方四处移动。它通常会拥有在房间里飞翔的经验，然后会经验到它同时处于那空间的每个地方。当它渴望占据某个观察点时，它会突然间发现自身已经占据了那个点。
假如灵魂（它就是自我现在的名字）感到奇怪：“咦，我的身体为什么不动？”它将会发现它自身就在身体上方回旋，好奇地观察着静止的身体。
假如有人走进房间，灵魂想：“这人是谁呀？”——这时灵魂就会立刻来到这个人身前或者旁边。
因而，灵魂很快学到，它能够去往任何地方——以它的思维的速度。
灵魂充满了极其自由和轻灵的感觉。这个存在体往往要花一段时间来“适应”这种跟随每个思维飘浮的状况。
如果这人有子女，并想起这些孩子，灵魂立刻会出现在这些孩子身边，无论他们身在何方。因而灵魂学到，它不仅能够以思维的速度去往任何它想去的地方，它还能够同时出现在两个地方。或者三个地方。或者五个。
它能够同时在这些地方存在、观察和行动，毫不费力，也不会感到混乱。然后它能够“重组”其自身，再次回到一个地方，只要重新集中思维就可以。
灵魂下辈子会记得它这辈子可惜没能忆起的道理：所有效果都是思维创造的，现象是意图的结果。
我的意图专注于什么东西，那样东西就会变成我的实在（实相）。
正是如此。唯一的区别是你经验到结果的速度。在物质生活中，思维和经验之间可能有间隔。而在灵性的领域，这种间隔是不存在的，结果是即时出现的。
所以刚脱离身体的灵魂学会了非常谨慎地控制他们的思维，因为凡是它们想到的，都会变成它们的经验。
我在这里用“学”这个字不是非常严谨，它只是个惯用语，跟实际情况没有什么关系。“忆起”这个词会更加准确。
如果进入身体的灵魂学会像进入灵界的灵魂那样迅捷而有效地控制它们的思维，那么它们的整个生活将会改变。
就创造个体的实在（实相）而言，思维控制，或者某些人所说的祈祷，就是一切。
尼：祈祷？
神：思维控制是祈祷的最高形式。因此，请只思考那些好事，那些正义的事。别沉溺在消极和黑暗里。哪怕是在事情显得糟糕的时候，尤其是在这些时候，也请只看到完美，只表达感恩，然后只想象你接下来想要选择的完美现象。
在这种做法中你可以找到安详。在这个过程中你能够发现和平。在这种意识中你会得到欢乐。
尼：太好啦。这个消息太好啦。谢谢你告诉我。
神：谢谢你披露它。有时候你比较“干净”。有时候你比较开放——就像刚刚被擦亮的过滤器。它比较“开放”。有更多孔是开放的。
尼：这个比喻很巧妙。
神：过奖啦。
回到刚才的话题：从身体解脱出来的灵魂很快忆起如何非常谨慎地监视和控制它们的思维，因为凡是它们想到的，都会变成它们的经验。
我在此重申：对于仍寄居在身体中的灵魂而言，情况也是一样，只不过结果通常不是即时出现的。正是这种思维和造物之间的“时间差”——可能是几天、几个星期、几个月，甚至几年——创造了这样的幻象：事情是发生在你们身上的，不是因你们而发生的。这是一种幻象，它促使你们忘记你们是事情的起因。
我已经屡次指出，这种遗忘是“事先计划好的”。它是大过程的组成部分。因为若非忘记你们的身份，你们无法创造出你们的身份。所以这导致遗忘的幻象是被故意创造出来的效果。
当你离开身体，你将会非常吃惊地发现，你的思维和你的创造之间有着即时的、明显的联系。刚开始你会极其震惊，然后会感到非常高兴，因为你开始忆起这个事实：所有经验都是你创造的，而非外界强加于你的。
尼：思维和创造为什么在我们死前会有这样的间隔，而在我们死后则没有呢？
神：因为你们生活在时间的幻象里。离开身体之后，思维和创造没有间隔，因为你们也离开了时间的范畴。
尼：换句话说，正如你经常说的，时间是不存在的。
神：跟你的理解有点不同。“时间”这种现象其实跟视角密切相关。
尼：当我们在身体里面，时间为什么会存在呢？
神：这是你们造成的，因为你们采用的是此刻的视角。你们把这种视角当作工具，用来更完整地探索和检测你们的经验，将这些经验划分成独立的碎片，而非单一的事件。
生活是单一的事件，是此时正在宇宙间发生的事件。它已全部发生。在每个地方发生。
除了此刻，别无“时间”；除了此地，别无“空间”。
此时此地即是太极（此时与此处就是一切）。
然而你选择了全面地、仔细地经验此时此地的辉煌，想要在此时此地经验你的神圣自我是现实的创造者。只有两种方法——两个经验的场域——可以实现你的心愿。那就是时间和空间。
这个思维是如此美妙，乃至你们快乐得爆炸了！
在这种快乐的爆炸中，空间在你的各部分之间被创造出来，从你的这部分去往那部分所需的时间也被创造出来。
你就这样将自己撕裂，以便能看到你的各块碎片。可以这么说，在你非常快乐的时候，你“摔成了许多碎片”。
自那以后，你就不停地在拼凑那些碎片。
尼：我的生活就是这样的！我就是不停地拼凑这些碎片，想要看看到底能拼成什么样。
神：正是利用这种叫做时间的设备，你才有办法分离那些碎片，将不可分割的东西分开，从而在你创造它的过程中，更加完整地去看清楚它，经验它。
甚至当你用显微镜观察某个固体物品时，你会看到它根本不是固体，其实是上百万种形态的聚合体——许多不同的形态同时存在，从而创造出这种较大的固体形态。与此雷同的是，你把时间当作灵魂的显微镜。
想想这个有关岩石的寓言。
从前有块岩石，它内部有无数的原子、中子、质子和各种亚原子粒子。这些粒子以某种模式不断地运动着，每颗粒子由“此”到“彼”，需要时间来完成这个过程。然而尽管这些粒子的来去非常迅速，岩石本身却显得根本不动。它安然自得。它躺在那里吸饮着阳光，沐浴着雨水，纹丝不动。
“我内部是什么在动呀？”岩石问。
“就是你啊，”有个遥远的声音说。
“我？”岩石回应说，“怎么会呢，不可能的啊。我根本就没有动。这是谁都能看到的。”
“是的，从远处看是这样，”那声音表示赞同，“从这里望过去，你确实显得坚固、静止，没有在动。但假如我走近，假如我在很近的距离观察实际情况，我就会看到组成你的身份的每样东西都在移动。它们在时间和空间中以某种使你成为‘岩石’的模式运动着，其速度快得令人难以置信。所以呢，你就像魔法师！你既是运动着的，同时也是不动的。”
“可是，”岩石问，“既然如此，哪种才是幻象呢？岩石的浑然一体、静止不动，或是其组成部分的彼此分离、运动不息？”
那声音回答说：“那么，哪个才是幻象呢？神的浑然一体、静止不动，或者其组成部分的彼此分离、运动不息？”
我告诉你吧，我要在这块岩石之上建造我的教堂。因为这是亘古不变的岩石。这是人们梦寐以求的永恒真相。我在此通过这个小故事向你们所有人解释它。这就是宇宙学。
生活（生命）是一系列细微的、速度快得令人难以置信的运动。这些运动完全不影响太极（一切万有）的不动性和本体性。然而，如同岩石里的原子，正是这种运动在你眼前创造出静止。
从我所处的位置来看，分离是不存在的。它不可能存在，因为宇宙间唯有太极（一切万有即是一切万有），并无其他东西。我就是那不动的动者。
从你观察太极（一切万有）的有限视角来看，你看到你们是分离的、相隔的，并非不动的存在体，而是许许多多不断地运动的存在体。
这两种观察都是准确的。这两种实在（实相）都是“真实”的。
尼：当我“死亡”，我根本没有死，而只是对整个宇宙有了觉悟，明白宇宙里没有“时间”和“空间”，此时和彼刻，从前和以后。
神：正是如此。你弄懂啦。
尼：我来看看能否由我向你陈述这个道理。看看我是否能把它说清楚。
神：好啊。
尼：从宏观的角度看，分离是不存在的；从“远处”看，每样事物的所有粒子只以整体的面貌出现。
假如你看着脚下的岩石，你会看到那块岩石，它就在那里，显得很完整。然而只要你把岩石放到你的觉悟里，哪怕只在电光石火的刹那间，你就会发现岩石内部发生着许许多多的事情——那块岩石的粒子正在以令人难以置信的速度，进行着令人难以置信的运动。这些粒子在干什么呢？它们正在赋予岩石以当前的形状。
当你看着岩石时，你并没有看到这个过程。哪怕你能够概念化地理解这个过程，你也只能看到“现在”的形状。岩石并没有正在变成岩石，它现在就是岩石，就在此地——就在此时。
然而，假如你是岩石内部某颗微粒子的意识，你将会经验到你自己正在以疯狂的速度运动，起初是在“这里”，然后是在“那里”。假如岩石之外有个声音告诉你：“这是同时发生的呀。”你会认为那是诳语或者谎言。
反过来说，假如从远离岩石的视角看，那种认为岩石的组成部分之间彼此分离、并以疯狂的速度在运动的说法，也会被认为是谎言。从远处能看见近处不可能看到的景象——所有部分组成一体，所有运动并没有移动任何东西。
神：你明白啦。你懂得这个道理。你说的话是准确的，生活确实无非是视角的问题。如果你接下来还明白这个真相，你将能够理解神的宏观实在。你将会揭开整个宇宙的秘密：宇宙的所有部分是相同的东西。
尼：宇宙是神的身体中的一个分子！
神：差不多可以这么说。
尼：这种宏观实在（实相），就是我们在所谓的“死亡”之后有意识地回归的地方吧？
神：是的。不过即使是你们回归的宏观实在（实相），也无非是更大的宏观实在（实相）中的微观实在（实相）而已，而这种更大的宏观实在（实相），又是某个更大的实在（实相）的组成部分——以此类推，直至无穷无尽。
我们是神（也就是“存在者”），不断地创造着我们的自我，不断地变成我们现在的本质……直到我们不再是现在的我们，而是变成了别的东西。
哪怕是岩石，也不会永远是岩石，而仅仅是“似乎永远”是岩石而已。它固化成岩石的过程经过了成千上万年。它曾经是别的东西，将来也会再次变成别的东西。
对你来说，情况亦是如此。从前的“你”并非现在的你。当时你是别的东西。而今天，当你光芒四射地站在这里，你实际上又“再次变成别的东西”。
尼：哇，这太惊人啦。说真的，这绝对让人吃惊！我从来没有听到过类似的说法。你揭示了整个宇宙的奥秘，用我能够理解的平白词语说出来。这真是惊人啊。
神：嗯，谢谢你。你这么说我很感激。你过奖啦。
尼：你说得真他妈的好。
神：你怎么可以这样说话呢？
尼：对不起。
神：我跟你开玩笑的啦。让气氛轻松一点。闹着玩的。实际上我是不可能被“冒犯”的。然而你们人类却往往觉得我会被冒犯。
尼：这个现象我也发现了。但是，回到刚才的话题，我想我刚刚明白了某个道理。
神：什么道理呢？
尼：你解释了这么多，是因为我提出了这样的问题：“当我们在身体里面，时间为什么会存在呢？当灵魂离开身体，时间为什么不再存在呢？”你的意思好像是说，“时间”其实和视角有关，它既不“存在”，也不会“不再存在”，真实的情况是，当灵魂改变了它的视角，我们就会以不同的方式经验到终极实在（实相）。
神：这确实是我想表达的意思！你领会到啦！
尼：你刚才还讲述了更大的道理：在宏观的实在（实相）中，灵魂清楚地意识到思维和创造之间、人们的观念和经验之间有着直接的联系。
神：是的——在宏观的层面，那就像同时看到岩石和看到岩石内部的运动。原子运动和它创造出来的岩石的外表之间并没有“时间”。岩石存在着，哪怕原子正在运动。实际上，恰恰是因为原子正在运动，岩石才能存在。这种起因和效果是同步的。原子的运动和岩石的存在是同时发生的。
这就是灵魂在你们所谓的“死亡”时明白的道理。它只是改变了视角。你看到的越多，理解的就越多。
死亡之后，你不再被局限于你的理解之中。你看到岩石，也看到岩石内部的情况。你将会看着现在让你大惑不解的生活问题，然后说：“原来如此。”对生活你将会看得清清楚楚。
然后将会有新的谜团让你沉思。在你随着宇宙之轮转动的过程中，将会有越来越大的实在——越来越大的真相。
不过呢，如果你忆起这个真相（你的视角创造你的思维，你的思维创造一切），如果你能够在离开身体之前而不是之后忆起它，你的整个人生将会改变。
尼：控制思维的办法就是改变视角。
神：正是如此。采用不同的视角，你将会对一切有全新的看法。这样你就能学会控制你的思维，而在创造你的经验的过程中，控制思维是最为关键的。
有些人将这种办法称为专注的祈祷。
尼：你以前有说过，但我从来没想过要以这种方式进行祈祷。
神：你何不尝试一下，看看会有什么效果呢？假如你认为控制和引导你的思维是最高形式的祈祷，那么你将会只思考美好和正义的事情。你将不会有挥之不去的负面和阴暗想法，即使你有可能被不幸和黑暗包围。在处境显得凄惨的时刻——也许尤其是在这样的时刻——你将会只看到完美。
尼：你总是反反复复地这么说。
神：我是在给你工具。用这些工具，你可以改变你的生活。我重复的是最重要的工具。我再三再四地重提这些工具，是因为重复能够催生重视，能够让你在最需要的时候“再次认识”它们。
所有发生的事情——所有已经、正在、将要发生的事情——无不是你内心关于你的身份和你的理想身份的各种思维、选择和决定所产生的外在显化。因此，别谴责生活中那些你不赞同的现象，而是要努力去改变它们，以及那些使它们得以存在的条件。
直视黑暗吧，然而别诅咒它。而是成为照耀黑暗的光明，从而改变它。让你的光芒在世人面前闪耀，以便那些站在黑暗中的人能被你的光辉照亮，这样你们所有人终将看到你们的真实身份。
成为光明的使者吧。因为你的光芒不仅能够照亮你自己的道路。它也可以成为真正照亮世界的光芒。
辉煌吧，照耀吧！光芒四射吧！这样的话，最黑暗的时刻将会变成你最美好的礼物。当你得到礼物之后，你也可以送给别人礼物，馈赠给他们难以言语的珍宝：他们的自我。
让这成为你的任务，让这成为你最大的欢乐：让别人找到他们的自我。哪怕是在他们最黑暗的时分。尤其是在那样的时分。
这个世界等待着你。治愈它吧。现在就去治愈它，从你所处的地方开始。你能做的有很多很多。
因为我的羊群迷路了，它们必须被找到。你来当优秀的牧者吧，去引领它们回到我身边。
未完--待续（P074—087）
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