《与神对话3》 8.1:灵魂永远不会死亡
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尼:生命其实是会永远延续下去的,对吧?
神:它肯定是这样的啊。
尼:它是不会终结的。
神:是啊。
尼:转世是真的。
神:是的。你可以随时随意回到凡躯——也就是会“死亡”的肉身。
尼:何时回来是我们决定的吗?
神:是的,“是否”与“何时”回来都由你们决定。
尼:我们也可以决定什么时候离开吗?在什么时候死亡是我们选择的吗?
神:凡是灵魂遇到的经验,没有哪次是违背其意愿的。也就是说,是不可能违背其意愿的,因为灵魂创造着所有经验。
灵魂什么都不缺。灵魂拥有一切。一切智慧,一切认识,一切力量,一切光荣。灵魂是你那永不睡去、不曾遗忘的组成部分。
灵魂渴望身体渴望的东西吗?不。灵魂的欲望是,你们永远不会死。然而如果灵魂认为留在身体里面再也没有意义,那么它会立刻离开身体——改变其身体形式,丢弃原先的身体。
尼:既然灵魂的欲望是我们永远不会死,我们为什么还是会死呢?
神:你们不会死。你们只是改变了形体。
尼:假如灵魂的欲望是我们永远不改变形体,我们为什么还是会那么做呢?
神:那不是灵魂的欲望!
你们都是“变形金刚”!
假如停留在某个身体里面再也没有用处,灵魂将会主动地、自愿地、欢乐地改变形体,然后在宇宙之轮上前进。
你:欢乐地?
神:非常欢乐地。
尼:没有灵魂在懊恼中死去吗?
神:灵魂不会死——永远不会。
尼:我是说,假如现有的肉身正在发生变化,正要“死亡”,灵魂不会感到懊恼吗?
神:身体不会“死亡”,只是随灵魂改变形状而已。然而我明白你的意思,所以我暂时使用你们已经习惯的说法。
假如你清楚地知道,你进入所谓的阴世之后想要创造的是什么;假如你坚定地相信,死后你将能够拥有重归于神的经验,那么答案是不会的,灵魂永远不会为你说的死亡感到懊恼。
这样的死亡是光荣的时刻,是美妙的经验。灵魂可以回到它的自然形式,它的正常状态。那种状态是令人难以置信的轻盈,灵魂会感到彻底的自由,无拘无束的自在。灵魂还会意识到它与天地万物融为一体,感到极乐而圣洁。
在这样的转变中,灵魂是不可能会懊恼的。
尼:那么你是说死亡是一种快乐的经验咯?
神:对于那些希望如此的灵魂来说,是的,永远是的。
尼:好吧,既然灵魂特别想要离开身体,它为什么不干脆离开呢?它为什么还要在身体中逗留呢?
神:我并没有说“灵魂想要离开身体”,我说的是,当灵魂离开身体时,它是快乐的。这是两回事。
你可以在做某件事时感到快乐,然后做第二件事时也感到快乐。你做第二件事时感到快乐,并不意味着你做第一件事时是不快乐的。
灵魂与身体相处时并非不快乐。恰恰相反,灵魂很高兴处在你目前的形体之中。这并不排除灵魂离开它时同样感到快乐的可能性。
尼:关于死亡,还有许多是我弄不清楚的。
神:是的,这是因为你不喜欢思考它。然而你必须对死亡进行深思,方能对生活有彻底的理解,否则你就无法理解生活的全部,而只是认识到它的一半。
每个时刻都在开始的刹那间终结。假如你不明白这个道理,你就不明白它的可贵之处,你就会称之为寻常的时刻。
每次交往都在“开始展开”的刹那间“开始结束”。唯有真正地思考过和深入地理解了这个道理,你才能得到蕴含在每个时刻——以及生活本身——中的财富。
如果你不理解死亡,生活不能将其自身给你。你必须做的不仅是去理解它。你必须热爱死亡,甚至必须像你热爱生活那样去热爱它。
如果你认为和别人的每次相处都是最后一次,你和那人相处的时光将会变得美好。如果你认为每个时刻都是最后的时刻,你对那时刻的经验将会变得极其丰富。拒绝思考你自己的死亡,等于拒绝思考你自己的生活。
那样的话,你将看不到生活的真面目。你将会虚度光阴,浪掷它为你提供的一切。你连它的外表都没看见,遑论看到它的本质。
当你深深地注视某样东西,你会看到它的本质。深入地思考某样东西能够让你看到它的本质。然后幻象将会消失。然后你看东西就能看到它的真面目。唯有到那个时候,你才能真正地享受它——也就是说,才能赋予它以欢乐。(“享受”就是让某样东西变得令人欢乐。)
到时候甚至连幻象你也能享受。因为你认识到它是幻象,这种认识本身就能让你欢乐。你会感到痛苦,正是由于你认为生活这种幻象是真实的。
凡是你认识到它并不真实的事物,均不会让你感到痛苦。让我重申一遍。
凡是你认识到它并不真实的事物,均不会让你感到痛苦。
生活就像电影,像戏剧,在你的精神舞台上演出。你正在创造背景和角色。你正在撰写台词。
当你认识到生活中的一切皆是虚妄,你就不会感到痛苦。
死是虚妄,生亦如此。
当你明白死亡也是幻象,那么你就能够说:“死亡啊,你的毒刺在哪呢?”
你甚至能够享受死亡!你甚至能够享受别人的死亡。
这似乎很怪异吧?这话听起来很怪异吧?
那只是因为你并不懂得死,也不懂得生。
死绝不是终结,而永远是开始。死亡是门的开启,不是门的关闭。
当你明白生命永存时,你将会明白死亡是你的幻象,它让你非常关注你的身体,从而促使你相信你是你的身体。然而你并非你的身体,所以你的身体的毁灭和你毫不相干。
死会教你懂得生方是真。生会教你懂得不可避免的并非死,而是无常。
无常是唯一的真相。
没有什么是恒定的。一切都在变化之中。每时每刻都在变化。
任何东西只要是恒定的,便不能存在。因为哪怕恒定这个概念,也要无常来对照才能有意义。所以恒定即是无常。深深地看着这句话。思考这个真相。理解它,然后你就能理解神。
这是法,这是佛。这是佛法。这是教诲与教师。这是点拨与大师。这是目标和观者。它们是融为一体的。
它们从来不曾不是一体。是你将它们分开,以便你的生活能在你面前展开。
然而当你看着生活在面前展开,别让你自己因之而分心。让你的自我保持完整!要明白生活是幻象!要享受它!但别变成它!
你不是那幻象,而是它的创造者。
你处在人世间,但并不属于它。
所以要利用你的死亡幻象。要利用它!让它变成钥匙,打开那扇让你对生活有更多了解的门。
假如你认为花终究要凋零,那么你看花时将会感到悲伤。假如你认为花是变化着的整棵树的一部分,很快将会结出果实,那么你将会看到花的美丽。如果你明白花开花谢表示树木将要结果,那么你就理解了生活。
仔细地看这段话,你将会明白生活就是其自身的隐喻。
请永远记得,你不是花,甚至也不是果。你是树。你的根深深地扎入在我里面。我是你赖以成长的土壤,你的花、你的果将会重归于我,创造出更肥沃的土壤。是以生孕育生,永远不知死为何物。
P176—183
未完--待续
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