当下的力量 Ⅱ : 宁静在说话 | 第九章死亡与永恒

与神对话读书会 2021-11-04

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给你有深度的灵性

第九章

主播：晓迦

当你穿越一片尚未被人们开垦和侵扰的森林，你不但会看到周围丰富多彩的生命，也会遇到倒树、枯木，以及举步之间，脚下的腐叶和正在分解的物质。无论你望向何处，都会同时看见死亡和生命。

然而，细看下去，你会发现那正在分解的树干和腐烂的枝叶不但孕育新的生命，它们自己本身也是充满生气的。微生物正在工作。分子正在重组自己。所以，死亡无处可寻。存在的只是不断演变的生命形式。你，能从中领悟到什么吗？

死亡不是生命的反面。生命不存在反面。死亡的反面是出生。而生命，是永恒的。

自古以来，圣人们和诗人们都承认了人的存在犹如梦境一般的本质– 它看上去如此坚固与真实，然而却又是那么短暂易逝，随时可能灰飞烟灭。

在濒临死亡的那一刻，你的人生故事，确实可能会显得如一个即将结束的梦一般。然而即使是在梦中，一定也存在着一个真实不虚的本质。一定有一个令梦境发生于其中的意识；否则，梦无法存在。

那个意识– 是这个身体创造了它，还是意识创造了这个关于身体的梦、关于某人的梦？

为何大多数有过濒死体验的人都不再对死亡感到恐惧？仔细想想。

当然，你知道自己总有一天会死去，但那只是一个头脑里的概念，直到你第一次“亲身”面对死亡：也许是你或你的亲人遭遇重病，或发生事故，也许是你心爱的人辞世，死亡进入了你的生命，你意识到自己也难免一死。

大多数人在死亡面前，会出于恐惧选择逃避，但是，如果你选择不退缩，勇敢面对你的身体短暂易逝，随时可能灰飞烟灭的这个事实，你就从对自己的这个身心结构，这个“我”的认同之中解脱出来一些。当你了解并接纳所有生命形式变化无常的本性，一种不同寻常的安详感就降临在你的身上。

经由面对死亡，你的意识，在某种程度上，就从对外在形式的认同之中解脱了。这就是为什么，在一些佛教的传统中，僧侣要定期造访停尸之处，并在尸体中间禅坐冥想。

在西方文化里，依然存在普遍的对死亡的否认。即使是老人们也试图不去讨论或思考死亡，尸体被隐藏起来。一个否定死亡的文化毫无疑问会流于肤浅和表面，它只关心外在的表现形式。一旦死亡被否定，生命就丧失了它的深度。我们失去了了解真正的我们是超越名字和形式的机会，也失去了了解那超越的向度的机会，这个可能性从我们的生命中消失了，因为死亡恰恰就是进入那个向度的门。

人们对各种结束总是感到不自在，因为每一个结束都是一个小小的死亡。这就是为什么在很多不同的语言中，“再会”这个词意思都是指“下一次再见你”。

无论何时，当一个体验即将结束– 一次朋友聚会、一个假期、你的孩子离家– 你都小小地死了一次。一个曾经作为这个体验显现在你的意识之中的外在形式消融了。这常常会留下一种空虚的感觉，大多数人都竭力不去感受它，不去面对它。

如果你可以学着去接受，甚至欢迎你生命中的这些结束，你也许会发现那最初令你感到不安的空虚感，转变成了一种内在广阔的空间感，它使你感到深深的安详。

每天学着这样死去，你就对生命开放了自己。

大多数人感到他们的身份，他们的自我感，是如此宝贵的东西，他们不想失去它。这就是为什么他们对死亡这么恐惧。

“我”有一天会不复存在，这听上去简直无法想象，令人充满恐惧。但是你将真正宝贵的“我”与你的名字、形式以及与之关联的你的故事混淆了。那个“我”仅仅是意识场域中的一个短暂的形式而已。如果你所知道的只是这个形式身份，你就仍然不了解这个真正宝贵的正是你的本质，正是你内在最深处的“我是”，也就是意识本身。它是你内在的永恒– 它是你唯一不可能失去的东西。

无论何时，当你的生活中发生重大损失– 例如失去财产、家园、一段亲密关系；或者丢掉了声誉、工作、劳动能力– 在你里面有些东西死去了。你感到自我被缩减了。也许还会感到一种迷茫。“没有了这些……我是谁？”

当某个外在形式离开了你或消融，而你一直无意识地将它认同为你自己的一部分，这有可能会带来巨大的痛苦。可以说，它就像是在你的存在结构里留下了一个洞。

当这样的情形发生时，不要否认或忽略你所感受到的痛苦或悲伤。接纳它们的存在。你的头脑总是倾向于围绕着这个损失编写一个故事，在这故事里，头脑分配给你一个受害者的角色，要对这头脑的把戏保持觉知。恐惧、愤怒、怨恨或者自怜都是随着这个角色而来的各种情绪。接下来，要觉知到在这些情绪和头脑编造的故事背后的东西：那个洞，那个空间。你能否面对和接纳这陌生的空虚感？如果你可以做到，你也许会发现它不再令人感到害怕。你也许会惊讶地发现从这空虚之中散发出来的宁静安详。

每个人的历程都是如此短暂，生命转瞬即逝。有什么是不受限于生与死的吗？有什么是永恒的吗？

想想看：如果只有一种颜色，比如蓝色，整个世界和其中的万物如果都是蓝色，那么就不存在蓝色了。必须有什么不是蓝色，这样蓝色才能被认出来；否则，蓝色就无法“凸显”，无法存在。

同样的道理，是否也需要存在某种并不短暂、并不易逝的东西，好让万物的变化无常能够被认出呢？换句话说：如果万事万物，包括你在内，都不是持久不变的，你还能认出这一点吗？你能觉知并目睹万物包括你自己转瞬即逝的本性，这个事实不正意味着你内在有某个东西是永不衰落的吗？

当你二十岁的时候，你觉知到你的身体强壮而充满活力；六十年之后，你觉知到你的身体羸弱而衰老。自二十岁以来，你的想法或许也改变了很多，但那个知道你的身体是年轻或衰老，知道你的想法已经改变的那一份觉知一直都没有变过。那个觉知是你内在的永恒– 是意识本身。它就是无形的合一生命。你会失去它吗？不会，因为你就是它。

有些人在临终前变得非常安详，几乎是发光的，仿佛有什么东西在这消逝的躯体里闪耀着光芒。

可以这么说，有时侯，病得很严重或岁数很大的老人会在他们生命的最后几周、几个月，甚至几年里，变得几乎透明。当他们看着你时，你也许会看见他们眼中放射出光芒。再也没有心理上的痛苦了。他们已经臣服，所以这个人，这个头脑制造的自我，已经消融了。他们已经“在死亡之前死了”，他们已经发现了内心深处的安详，了悟了他们内在的永恒不朽。

在每一个意外和灾难里，都蕴含着一场我们通常不知道的潜在的救赎。

突如其来的死亡所带来的巨大震撼可以迫使你的意识彻底脱离对形式的认同。在身体死去的最后时刻，以及在死亡的那一刻，你经验到自己就是脱离形体的意识。突然，再也没有恐惧，只有宁静，你了知到“一切安好”，而死亡只是一种外在形式的消融罢了。于是，你意识到，死亡终究是虚幻的– 正如你曾认同为自己的这个躯体一样虚幻。

死亡，并不是现代文化想要让你相信的那样，是异常的事，或者是所有事件中最可怕的事，它其实是这个世界上最自然的事，死亡与它对应的出生一样自然，死与生密不可分。当你坐在一个即将死去的人身边时，记住这一点。

在见证和陪伴一个人的死亡时保持临在，是一项莫大的荣耀，也是一个神圣的行为。

当你坐在一个濒死的人身边，不要否定这个经验的任何一个面向。不要否定正在发生的事，也不要否定你的感受。发现自己什么也做不了也许会令你感到无助、悲伤，或是愤怒。接纳你的感受。接着再深入一步：接纳此时你什么也做不了，彻底地接纳这一点。你无法掌控这一切。对这个经验的每一个面向都深深地臣服，臣服于你的感受，臣服于这个濒死的人可能体验到的痛苦或不适。你的意识的臣服状态和那伴随而来的宁静将给这濒死的人带来巨大的帮助，并使这转化过程更加容易。如果感到想说话，这话语将会来自于你内在的宁静。但是语言是次要的。

伴随着这宁静而来的，是深深的祝福：安详。

*本译稿仅作学习交流使用，如果喜欢此书，请购买正版。英文书名Stillness Speaks，简体中文正版书籍译名为《当下的力量2》，中国友谊出版社出版，译者魏姣。

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