致虚极，守静笃，道教的修心与体道！

 

道教历来重视修心，认为“修心”乃是明道的枢纽。太上道祖在《道德经》中强调“致虚守静”才是“归根复命”的宗本，正是点出了“明道”在“修心”的玄奥。萧天石先生曾说：“虚极静笃，系心学与性学之本，为作圣功夫，亦为神化功夫 ”。关于“修心以明道”的具体行持，南华真人在《庄子 人间世》中提出“心斋”的修道方法进行了阐述。他说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”由南华真人“心斋”所揭示的“修心在明道”的功夫，不仅成为道门修心澄心以体道明道的理论基础，更为后来的修道者所奉行与阐扬。

也就是说，“明道在修心”不仅是老庄之学的枢要，也是道教正一与全真两大道派的修道总纲。正一嗣汉三十代天师虚靖真人在《虚靖真君语录 心说》中云：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也；或曰真常，以其越古今而不坏也；或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣；其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。由是观之，岂不大乎？岂不贵乎？ ”

全真祖师王重阳真人在《重阳立教十五论》中说：“凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心，不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也，速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失性命。住行坐卧，常勤降心，闻见知觉，为病患矣。 ”并在答马丹阳真人问：如何是复命归根曰静时说：“只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是归根”。马丹阳真人在《丹阳神光灿》也说：舍家学道，争奈心魔。……心若死灰，自是精神冲和，真心无染无著。起慈心，更没偏颇；心念善，道皆因心造，超越娑婆。

而在《太上老君内观经》这一部重要的道门经典中，更是直接将“修道”归结为“修心”。太上道祖在经中说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”“道”虽弥纶天地，通神群生，但体现在人的生命中就是“心。”这也是太上视“修道”即为“修心”的理据所在。太上还说道：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。” 也就是说，大道虽然无声无形，视之不见，听之不闻，但我们只要用心体察生命本身的节奏就能发现她。常人不能明瞭大道而保身长存，就是因为没有细心观照生命的本体——“心”的奥妙。得道之人能够与道合真而长生久视，就是因为向内深入体认了“心”的节奏与变化，通达了生命的奥秘。

祖师们的垂教诠言，为后来者踏上修道之路指明了方向。不仅深入探究“明道在修心”的根本宗趣，更为后来者踏上修道之路指明了方向。对于今天的学道修道者来说更有其现实的必要与意义。那么，如何才能完整体认到“心”的微妙节奏和无穷奥秘呢？下面我们将从“慈心以入道、正心以达道、静心以归道、真心以会道、虚心以合道”五个方面分别展开疏理与论述，以期希望沿着修心的道路来认识大道的秘奥。

 

一、慈心以入道

太上说：夫慈，故能勇。学道、修道首先就要让自己葆有一颗慈爱之心。慈故能勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈爱的心是柔和的，慈爱的人才可以勇往无前。只有保持一颗柔和的心，学道之人才能接近、契入那不可思议的大道。太上道祖曾这样形容大道的运行：“天下之至柔驰骋天下之至坚。”河上公注说：“至柔者水也，至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。” 

河上公取象于水来比喻大道。道像水一样至柔，但却能贯通天下的至坚金石之物；道像水一样无为，却能含容养育天下的群生。学道之人体会大道之奥，就要在艰难的修行历程中常常保持心地的柔和，才能无所畏惧，才能与道相应，才能坚定恒久。黄元吉先生告诫后学：“自下手以至丹成，无不当冥心内运，专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之，苟稍有粗豪，即动凡火，为道害矣。” 

可以说，在整个修道过程中，柔和都是贯彻始终的。修道之难，就在于学修者时常会因争强好胜，而丢失柔和的心态，落入强梁的心绪中。因此，太上有“强梁者不得其死”的教诫。

要保持心地的柔和，则需要在平常生活中“积功累德，慈心于物。”因此，太上在《感应篇》中教导世人：“欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。”其实，不论是“立一千三百善”还是“立三百善”，其数量并不是最重要的。真正重要的是，在积累善行的过程中，在心地播撒慈爱柔和的种子，在心地培植慈爱柔和的力量，以期为日后结出硕硕的果实铺平道路。

有慈才有仁。一颗慈仁之心，是学道者入道的前提。濂溪先生周敦颐的窗前春草滋长，从不剪除。总有人问这是为何？他回答说：“与自家意思一般。” 所谓与自家意思一般，也就是与本有的一颗仁心生机一般，因此让周敦颐温暖地爱着身边的一草一木，并深深地体会到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在这份温暖的爱意中，他没有将窗前野草视为异己之物，而是心生爱惜，将其视为自家生命的一部分，不忍心剪除。尽管这些野草在很多人眼中不过是多余的碍眼之物，但以慈心生命的情怀来观照则是全然不同的。

从这则故事可以看出，学道者慈心接物，并不仅仅是为了帮助他人或他物，同时也是为了涵养自家的真实生命。在对天地万物的爱惜与不忍中，他们认识到了天地化育万物的大德，也体会到了“天地万物，本吾一体”的实情。宋儒大程子（程颢）将之概括为一种“仁者浑然与物同体”的境界。

他说：“医书言手足痿庳为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。若不有诸己，自与己不相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。” 大程子将“仁”看作“气之贯通”，将“不仁”视为“气已不贯”。不仁之至，手足都不属于自己；“若夫至仁，则天地为一身，而天地间品物万形为四肢百体”。

道门常言：“人身为一小宇宙，宇宙为一大人身”，说的就是这个道理。这其中的要妙就在“体仁”。故《易经?乾卦?文言传》言：“君子体仁足以长人”。

南华真人说：“通天下一气耳，圣人故贵一。” 学道之人知天下万物同一和气，故以慈仁之心为进道之玄钥。他们在追求“仁者与天地万物为一体”的境界中，逐渐消除了人我之间、物我之间的隔阂与对立，渐入“浑然与物同体”的仁者之域。就在这种“与物同体”的历程中，学道者方才得入“众妙之门”，真正地踏上修道之正途。

净明祖师刘玉真先生就说：“至道不烦，只是以善化恶，以阳制阴，收万归三，收三归一，錬消阴滓，身净自然化生。每见后天之法，不曾究竟得一个大本领，搬出许多枝梢花叶，徒为已墮之魂重添许多妄想。净明先天之学，只要了得核中有个仁，仁中有一点生意，藏入土中，春气才动，根生干长，都出自然。” 

玉真先生判摄“先天之学”与“后天之法”的准绳就在于是否抓住了根本。他认为修道的根本在“了得核中有个仁，仁中有点生意”。只要抓住了这个根本，“春气才动，根生干长，都出自然”。否则，终究是在“枝梢花叶”上簸弄精神，徒劳无功。玉真先生明确地点出修道之本在于拥有一颗慈仁之心。慈心以体仁，就是要在心源根本处做工夫，“身净自然化生”。只要立住了这个根本，修道才能上路。才有了一体皆爱的大胸怀。

二、正心以达道

如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。

《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。

正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。

……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。” 在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。

心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。

有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。”  外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。” 可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”

正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。

王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。” 他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”

行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。

黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。” 孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。

三、静心以归道

太上说：清静以为天下正。如果说“正心以达道”是下学而上达的功夫，那么“静心以归道”就是为天下正及至返朴归真的要诀。道教以“返朴归真”为宗旨。“返朴归真”，就要求我们扫除心头的杂念妄想，静心以归道。太上老子说：“归根曰静，是谓复命。” 道祖将“静”视为性命之根，“静心”才能“归根”、才能“归道”。重阳祖师说：人心常许依清静，便是修行真捷径。

《清静经》说：“人心好静，而欲牵之”。也就是说，人心不静，说到底是心头欲念难消。古人说：“心有所向便是欲”。一念之欲，其萌发之初，隐微难觉，若不能及时翦除，任其潜滋暗长，以至于穷奢极欲，将造成难以挽回的恶果。晋真人曾告诫道：“心清意静天堂路，意乱心荒地狱门”；只有心清意静，才能气和神定。黄元吉先生说的好：“凡人欲心一起，必求副其愿而后快。即令事事如愿，奈欲壑难填，贪婪无厌，得陇望蜀，辗转不休，有天下者遂失天下，而有身命者又岂不丧其身命乎？” 小至身家性命，大至天下国家，无穷的祸患，莫不自一念之欲肇其端。纵览古今，隋亡唐兴的历史也许能给我们些许启迪。

唐太宗对“一念之欲”的危害就有深切的体会。他对侍臣谈到隋朝灭亡的教训时说：“往昔初平京师，宫中美女珍玩，无院不满。（隋）炀帝意犹不足，征求无已。兼东征西讨，穷兵黩武，百姓不堪，遂至亡灭。此皆朕所目见。故夙夜孜孜，惟欲清静，使天下无事。遂得徭役不兴，年谷丰稔，百姓安乐。夫治国如栽树，本根不摇，则枝叶茂荣。君能清静，百姓何得不安乐乎？” 其实，隋炀帝又何尝不想天下治安、社稷长久。

但他于一念之欲，罔然不察，纵任贪欲，“驱天下以从欲，罄万物以自奉，采域中之子女，求远方之奇异。宫苑是饰，台榭是崇”，最终招致了“失天下、丧身命”的大祸。唐太宗克念制欲，清静无事，四海升平，天下大治。古人说：圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。隋炀帝与唐太宗对此提供了生动的例证。唐太宗还说到“治国如栽树”。他认为，要想“枝叶茂荣”，就得“本根不摇。”实际上，“本根”就是“一念”。“本根不摇”即“一念清静”。这与太上老子“归根曰静”的教导甚是契合。黄元吉先生说：“得失所关，只在一念。一念难回，遂成浩劫。此罔念所以致弥天之祸也。存亡所系，介于几希。几希克保，定启鸿图。此克念所由造无穷之福也。如此则知，一念之欲，其始虽微，其终则大，可不慎欤！” 虽然“弥天大祸”与“无穷之福”看似截然对立，但两者的开端却是一致的，皆出自一念之欲。一念之欲发动，懵懵懂懂，昏昧不觉，放任自流，“弥天大祸”就此酿成；一念之欲发动，明明白白，惺惺不昧，雷厉风行，扫除尽净，“无穷之福”由此养成。可见，祸福存亡皆不外于一念之微。

静心以归道，就要求我们在一念隐微处细细体察，将一切欣羡声色、名利、财货的欲念在刚刚萌生时排除尽净，做到六欲不生、心地清静。《清静经》说：“常能遣其欲而心自静。” 

李道纯真人注说：“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静。”李道纯真人将“静心”概括为“以道制欲”。他认为“常能制欲，则归心不动；归心不动，则自然澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然，清静之大矣，何欲之有？” 他认为，只有常能克制欲望，才能收住“心猿意马”，复归“不动心”的境界。复归“不动心”的境界，就能恢复原本清静的本来面目。

“以道制欲”的修持方法很多，其中最广为人知的就是静坐。静坐在常人眼中几乎就是修道的代名词。这种看法虽不十分准确，但也反映了静坐与修道的密切联系。第四十三代天师张宇初真人在《道门十规》中就说：“自上古以来，太上历劫化现，诸师之修炼成道，皆自静定之功，庶得道功克就，神通自在。”通过耆山公的开示，静坐对修道的重要性更是发露无遗。张宇初天师还明确指出：“坐圜守静，为入道之本。盖太上立教度人，正为超脱幻化，了悟生死。若非究竟本来，了达性命，则何所谓学道之士也。”。

不过，在道门中人看来，静坐之要在制欲。关于常人对静坐形式的固执，王重阳真人曾在《重阳立教十五论》中区分了真打坐与假打坐。他说：“凡打坐者，非言形体端然、瞑目合眼，此是假坐也。真坐者，须要十二时辰住行坐卧一切动静中间，心如泰山，不动不摇，把断四门眼、耳、口、鼻，不令外景入内，但有丝毫动静思念，即不名静坐。”重阳真人把执守“形体端然、瞑目合眼”的打坐视为“假坐”。在他看来，单纯固守静坐的形式，可能会遗漏“以道制欲”的静坐宗趣。“真坐”并不拘形式，而是贯穿在“住行坐卧”等日常生活的各个环节之中的，关键在“把断四门眼耳口鼻，不令外景入内”，也就是要“以道制欲”。因为外在五色五音五味会使人目盲耳聋，只有践行“以道制欲”的静坐要旨，才能实现“心如泰山，不动不摇”（归心不动）的境界，并进而契入真道。

王常月真人更是提出“先死妄心后入圜，先了爱缘后打坐”的修道法门，就是有鉴于后世的人执迷于入圜打坐，而忽略了“以道制欲”的静坐旨归。他曾经要求守戒弟子：“自今日起，须将平日所迷的铅汞龙虎，阴阳烧炼，种种譬喻，悉皆收起。唯从清净法门，死妄心，息邪念，平平稳稳，从中道大路上行。” 在王常月真人看来，人若不能以道制欲，舍妄归真，就不能入定生慧。因此，不了爱缘即入圜静坐，其实是空坐蒲团，盲修瞎练。他谆谆告诫后学：“若不先死妄心，安神定气，如何能够大静？不能常清常静，如何能够入定？不能入定，如何能够生慧？”

透过诸位祖师的教诲，我们可以真切地领会到：静心的关键在克制私欲、了断爱缘。若能“静心”，自然就能“归道”。归根复命其实正是私欲尽净、爱缘断除后的自然结果。制欲、断缘就需要辅助恰当的修道方法，其中最重要的就是静坐。但是，我们一方面要修习恰当的修道方法，另一方面又不能被“法”所执，本末倒置，以至于“执法成病”，反倒忘却了“以道制欲”的初心。

四、真心以会道

在修道过程中，如果说“静心以归道”是归根复命的工夫，那么“真心以会道”则是自心本体的妙用。真心来自真清真静，真心可造真性真灵，道门宗祖亦将“真心”称为真意。黄元吉先生说：“真意者，炼丹之要。然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳服膺，斯得之矣。况元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而万事毕之道。学人认得分明，大丹之本立矣。” 从黄元吉先生的话中，可以认识到真意源自元神，即自心本体，这是修道的关键与根本。

不过，“真意”不同于寻常所说的意识。《唱道真言》对“真意”在整个修道过程中的重要作用有细致的描述。书中说：“泛意非意也，游思妄想也。意者的的确确从心发，意发而心空。故又曰有意若无意。意之为用大矣哉！初时阳生，意也；既生之后，采取元阳，意也；既采之后，交会神房，意也；既会之后，送入黄庭，意也。意之为用大矣哉！不特此也，阳神之出，意也；既出之后，凭虚御风，意也；游乎帝乡，返乎神室，意也。”书中明确将常人意识看作“泛意、游思妄想”，以区别于“真意”。书中深刻地揭示：真意必须是真真实实从内心深处发出来的，没有丝毫夹杂缠缚；而且事来则应，事过不留，一动就空了，不会停滞在胸中。

关于真意的妙用，伍冲虚真人则用“返观内照”一语予以说明。伍冲虚真人说：“返观内照，即真意之妙用也。盖元神不动为体，真意感通为用，元神真意本一物也，言元神可也，言真意亦可也。故真意即虚中之正觉，所谓相知之微意是也。返观内照者，返回其驰外之真意，以观照于内也。炼精之时，真意观照于炼精之百日；炼气之时，真意观照于炼气之十月；炼神之时，真意观照于炼神之三年。此返观内照之大旨也。” 

伍真人将不动之元神定义为自心之本体，将感通之真意定义为自心之妙用，视元神真意为一物之两面。他更指出：真意之妙用呈现为返观内照的工夫。返观内照的工夫就是收回自心驰骛声色的意念，让意念返回自身观照生命本身的精微变化。

综合诸位祖师所言，可以看到：真意是就“生命本身”体悟“道”的节奏。真意与泛意的区别就在于：真意不再如“泛意”一般总是向外驰骛，随声逐色，而是要回到自己、回到生命本身。虚靖天师在《大道歌》中说：“莫向灵台留一物，物在心中神不清，耗散真精损筋骨。”三茅真君也说：“灵台皎洁似冰壶，只许元神里面居。若向个中留一物，平生便是不清虚。” 虚靖天师和三茅真君都说到心中（灵台）不能留滞一事，其实就是强调意念不能向外有丝毫的攀缘。修道人只有收住耳目口三宝，意念才能贴住自家生命的实际。

“真意”不仅是贯穿整个修道过程的纲领，也是各种道法发挥作用的枢纽。虚靖天师诗曰：“真心动处合雷机，神合神兮妙更奇。只此更无差别处，如磁吸铁不相违。” 诗中“如磁吸铁”的比喻，揭橥了道法虽然千变万化，但其宗本不离乎“天人合发”。“天人合发”的枢机就是“真意”。故李少微真人说：“符者，阴阳契合之具也，惟天下之至诚者能用之。诚苟不至，自然不灵。” 修道之人只有在“真意”的状态中，才能“以我之精，合天地万物之精；以我之神，合天地万物之神。精精相抟，神神相依，所以假尺寸之纸以号召鬼神，而鬼神不得不对。”道门符法所借用的纸张、朱砂等物事只是一种表象，符法的实质是真意引领精气的作用。李少微真人说：“治病以符。符，朱墨耳，岂能自灵。其所以灵者，我之真炁也。故曰：符无正形，以炁为灵。知此说者，则物物可以寓炁，泥丸衰草亦可以济人。”

李少微真人还简要叙述了行持道法的整个过程。他说：“通三才者一炁耳。天以炁而运行，地以炁而发生，阴阳以炁而惨舒，风雷以炁而生。炁由人主，外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命。行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者。施之于法，则以我之真炁合天地之造化。故嘘为云，嘻为雷霆，用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏。通天彻地，千变万化，何者敢干我哉！” 其中，“外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命”十六个字描述了修行人保持在“真意”时的状态；“行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者”，是修行人在日用常行中涵养“真意”的工夫；之后，“以我之真炁合天地之造化”，则是以“真意”为枢纽的“天人合发”工夫。至于“用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏，通天彻地，千变万化”，则是道法的真实效验。字字句句皆是过来人的真实语，值得后来人深心体味。

宋人张于湖有一首词传达了有道之士“真心以会道”的高洁与超脱，兹录于下，供大家品读。他的《念奴娇?过洞庭》词云：

洞庭青草，近中秋，更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我片舟一叶。素月分晖，明河共影，表里俱澄澈。悠悠心会，妙处难与君说。

应念岭表经年，孤光自照，肝胆皆冰雪。短发萧疏襟袖冷，稳泛沧溟空阔。尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。叩舷独啸，不知今夕何夕！

五、虚心以合道

大道以虚无为体，修道则以虚心为宗。古人说：道不远人，人自远道。人被七情六欲蒙蔽，所以与道远离，流浪生死。故太上在《内观经》上说：“所以言虚心也，遣其实也。”这里的“实”就是指人的七情六欲以及伴随而来的各种知识。故太上教导后学：“人常能清净其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。”也就是说，人的心地就像是一间屋子，只要将屋子打扫得干干净净，道就会自动前来居住。如果屋子很肮脏，那么不论屋子的外观装饰得多么华丽，道都不会前来驻落。因此，太上又说：“道也者，不可以言传口受而得之。当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，则神愈悲。背道求道，怨道不慈。” 愚者们不在心地上做“扫尘除垢”的根本工夫，整天在滚滚红尘中忙忙碌碌企望得道，结果是苦心焦虑而徒劳无功。其原因就是“背道求道”，丢失了根本。

黄元吉先生说：“道家始终修炼，。惟以虚无为宗。元始天王道号虚无自然，即是此义。由虚而实，是谓真实；由无而有，是谓真有。倘不虚不无，非但七情六欲窒塞真灵本体，无以应万事、化阳神；即观空了照，有一点强忍意气持之，亦是以心治心，直将本来面目遮蔽无存。总之，虚无者道之体，冲和者道之用。人能如是，道庶几矣。” 黄元吉先生指出，不仅“七情六欲”会窒塞自心之本体，而且在“观空了照”的过程中，只要有一点强忍之意，也会遮蔽自心之本体。因为生命的流行有天然的节奏，生生而条理。修道人澄怀观道，就是要体认天理自然的生命本原。若有意为之，则是在生生而条理的生命流行上添加了自己的意思，犹如太虚之上平添几缕云翳，反倒失去了生命本体虚灵空寂的本来面目。因此，虚心就是要回到最本真的自然。整个修道过程就是要道法自然，有意造作反倒形同画蛇添足。

生命本真之道，就蕴含在虚无妙有的真空之中。三十代天师虚靖真君曾作《虚空歌》说：本来真性同虚空，光明朗耀无昏蒙，偶因一念落形体，为他生死迷西东。并说：识得真空方不昧，古往今来镇长在。……真空消息非顽空，纵横变化无终穷。重阳真人亦说：虚空返照虚无影，照出真空空不空。 张伯端真人在《悟真篇》中则说：道自虚无生一气，更从一气产阴阳，阴阳再合成三体，三体重生万物昌。先天之气自虚无中来，阴阳变化在虚无中运行，由此万物才得以生息昌荣。修道之人以清虚为体，自然先天之气自虚无中来，浑沦不散，水火不期济而自济，金木不期并而自并，大道自得可成。

结语

慈心正心要在修心，静心虚心贵在澄心，修心澄心不离真心，澄心所在体道明道。就人生来说，修心澄心的工夫，最终是要落实在人生的体悟与实践之中。太上在《内观经》中说：“道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。”心与道原本无别。修心以明道，就是要在性天心地上做工夫，合道以达真。心地工夫则须在人伦日用间中显出真实的效用。刘玉真先生说：“心中有天者，理即是也。谓如人能敬爱父母，便是不昧此道理，不忘来处，知有本源。” 也就是说，道在心中，心中自有天理，而天理最终是要体现在具体的人生细节上。胡慧超真人说：“忠孝立本，方寸净明，四美俱备，神渐通灵，不用修炼，自然道成。” 人生之现实，诚哉斯言也！

学道从道教知识开始

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