【护教】其他的神观
其他的神观
许多不同的「神」在争相夺取现代人的心。我们对「神是怎么样的？」「他与世界有何关系？」等问题的想法，会决定我们对日常生活中其他事情的观点。例如，有不同信仰的人对世界的、饥荒问题或人权问题，会采取不同的因应方法。东方泛神论者相信万物都是神的一部分，持此信仰者便会视所有的痛苦或罪恶非真实，因此他可能会举办有关默想的研习班，帮助受苦的人觉悟到：他们的问题只不过是幻觉。有人相信神与世界同在进展的过程中，则这种人很有可能会参与饥荒救援计划或是国际特赦协会，心中坚信他正在帮助人、同时也帮助神变得更好。相信圣经中所说那位神的人则会对有需要的人表示怜悯，供应他们食物、衣服和住所。
上述人士对问题的看法不同，解决问题的动机也不同，那是由于他们对神的看法不同。一个人如何理解神，深深影响到他如何看待世界，我们称此为不同的世界观。
以下我们将讨论六种与基督教相对立的世界观：
1．无神论(Atheism)--没有神
2．自然神论(Deism)--
神存在，但不行神迹
3．泛神论(Pantheism--万物即神
4．万有神在论(Pantheism)--认为神与世界同在进展的过程中
5．有限神论(Finite
Goddess)-- 神存在，但有限且/ 或不完全
6．多神论(Polytheism)-- 有许多神
我们会逐一论及它们对神、世界、恶、神迹、价值或伦理的观点。下图乃根据逻辑上所有有关神的观点，将不同的世界观组织起来，图中每一构向面都回答下列有关神的一项基本问题：
有多少神？
神是有限还是无限的？
神与世界是否为一？
神迹可能发生吗？
〖 〗
虽然根据最近的调查，只有大约百分之五的美国人不相信有神，但是，无神论思想家对这个世代广泛的影响绝不容忽视。大部分大学生都研读过存在主义者沙特(Jean-
Paul Sartre)、共产主义者马克斯(Karl Marx)、资本主义者兰特(Any Ran山 )、心理学家佛洛依德(Sigmoid
Freud)以及史金纳(B. F. Skinner)等人的思想或著作。一九六○年代，尼采(Fredric
Nietzsche)的下列声明成为「神死］运动的座右铭：
「神去了哪里？」他呼喊道。「我老实告诉你！我们已经杀了他--你和我！我们都是谋杀他的人！……我们难道听不见埋葬神的挖墓者所发出的噪音吗？……神已死！他就此长眠！］(注1)
然而，并非所有的无神论者都如此地穷凶极恶。马克斯写出了许多现代无神论者的心声：「现在我们以进化的概念来看宇宙，再也没有空间容纳一位创造者或统治者了。」(注2)
怀疑论者怀疑上帝的存在；不可知论者表示他不知道上帝是否存在；而无神论者宣称，上帝并不存在，只有这个世界和操纵它的自然力量存在。
无神的宗教？
一九六三年，最高法院判决承认无神论的宗教，其中包括小乘佛教(Hinayana
Buddhism)、道教(Taoism)以及俗世人文主义(Secu1ar
Humanism)。下列便为一些俗世人文主义的信仰：
1.［宗教人文主义者认为宇宙是自存的，并非被造的。］
2．「人文主义者相信人是宇宙的一部分，乃是从一个连续过程中衍生而出。」
3．「我们在人类中找不到神圣的旨意或供应……没有神会来救我们；我们必须要自救。」
4.
「我们认为道德价值源自人类经验。伦理(不需要神学或意识形态的认可)乃自主的领域，因时制宜。」
5．「儿童和成人的道德教育，乃帮助他们发展觉醒和性成熟的重要方法.」
6．「如果要加强自由和尊严，所有社会中的个人都必须经历全面公民自由，包括……个人死于尊严的自由、安乐死、自杀的权利.」【克兹(Humanist
manifestos I and Ⅱ，Ed．by Paul KurtzBaffalo： Prometheus Books，
1973．)〕
无神论者如何看神？
无神论也有许多不同种类。有些相信神存在过，但在耶稣基督的身体中已死去。也有些人说：因为神超过我们的认知能力范围以外，我们不可能去谈论神，所以神纵使可能存在，也形同不存在。另外又有人说：有关神的神话曾在人类中风行一时，但现在我们不再需要。但是典型的无神论观点则主张：不论是在这个世界或这个世界以外从来未曾有神，将来也绝对不会有。持这种观点的人对上述证明神存在的论证提出异议，认为它们是错误的。神只不过是人类想像中的产品。
无神论者如何看世界？
他们许多人相信世界不是被造的，而是永恒的。另有人说它是「无中自生］的，自我维持、自我延续不已。他们争论道：如果每一件东西都需要一成因，则我们可以追问：「什么是第一因的成因呢？」因此他们宣称：如此追溯成因，将形成无穷退后。有些人乾脆说这个宇宙无成因，它一直是存在的。
无神论者如何看恶？
无神论者否认神存在，但他们肯定恶是一个事实。他们认为恶的存在是神不存在的主要证据。一位无神论哲学家甚至深表希奇，当眼见世上遍布罪恶时，基督徒怎么能够仍然相信神存在，而认为他的无神论是错的？有些人力辩，相信神是不合理的，因为神造万物，恶是万物之一，因此神必定也创造了恶。
无神论者如何看价值？
如果没有神，人也只不过是一堆化学成分的合成，则没有理由相信任何东西具有永恒的价值。无神论者认为道德是相对的，因时而异。或许有些伦理上的原则比较持久，但这些都是人创造出来的，并非神所启示的。根据他们的定义，任何有效、可达到欲求结果的便是良善。
无神论哲学家所问的某些问题可以迫使我们反省自己的信仰。我们已在第二章中回答了他们所提出对神存有的异议，简述如下：无限的连串成因是不可能、也是不需要的，因为基督徒从未说每一件东西都需要一个成因--只有会改变的事件或事物需要成因。「什么是第一因的成因？」这一问题如同问「一正方的三角形是什么样子？」，或是问「蓝色有什么味道？」一样，乃无意义的问题。三角形不能有四个边，颜色不能闻；第一因不能有成因，否则就不叫第一．(有关恶的问题的解答请参第四章)。
〖 〗
自然神论者对神的概念，与基督徒的概念十分相似，唯一的例外是，他们不相信神曾行任何神迹。他们同意神创造世界，但神只是让它按自然定律运行。他俯视人类历史，但不干预。他们可能将神比拟作制表的表匠，表匠将表上紧发条，接著便任由它自行运转。
自然神论者受到十八世纪启蒙运动的影响，将理性高举过于启示(启示本身即为神迹)。著名的自然神论者包括霍布士(Thomas
Hobbies)、佩恩(Thomas Paine)、富阑克林(BenjaminFranklin)等。杰弗逊(Thomas
Jefferson)基于自然神论的观点，将圣经中所有的神迹删去，他的约翰福音在第十九章结束：「在耶稣钉十字架的地方，有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。他们就把耶稣安放在那里，又把大石头辊到墓门口，就去了。」(注3)再下去(约翰福音二十一二十一章)都是复活的神迹，所以被他删去。
佩恩
(Thomas
Paine， 1737一1809)是最激进的自然神论者之一，这在他的著作《理性时代》(The Age of
Reason，1794一95)中表现无遗。他认为启蒙运动已终止了人类对启示宗教的需要，开启了一个科学的时代，他说：「神的话便是我们所注视的宇宙。］这个宇宙「向人启示一切人所需要知道有关神的事。］他特别鄙视基督教，深怕基督教会威胁到共和政体的存在。「在所有已发明的宗教系统中，没有那一个比基督教更那么地使全能者降格、对人类无建树、与理性冲突、与自我矛盾的了，它不合理到难以置信的地步，不可能到无法使人信服的地步，不一致到无法实行的地步，它只能麻痹人心，或制造无神论者和宗教狂热者。作为权力的机器，它替独裁专制效力；作为财富的工具，它为教士的贪婪。服务；但至于对一般民众的利益，基督教则一无是处，现在是这样，将来也是这样。」【
The Complete Works of Thomas P8ine，ed. by Calvin Blanchard，(Chicago：
Bedford，Clark ＆ Co. ，
1885).】
自然神论者如何看神？
自然神论者对神的信仰与有神论者几乎一模一样，唯一的歧异在他们不相信神迹。他们相信他是超乎世界之外，有位格、至善、全爱、全能、全知。他们甚至向他祷告。然而，他们相信神绝对不会特意干预这个世界，来帮助人类。这也就是说耶稣不是神(因那是一个神迹〕。既然如此，当然也就没有任何道理相信。神是三位一体的。对他们而言，一本质内有三个位格(三位一体)实在是差劲的数学。有些自然神论者相信普世得救论，宣称没有人会被审判，因为审判意味著神对人类事务的干预。
自然神论者如何看世界？
自然神论者与有神论者一样，相信这世界为神所创造，我们经由这世界，可以知道一些有关神的事情。事实上，他们说世界是神唯一的启示。他给了我们理性，使我们可以藉著他所创造的万物来理解他。
自然神论者如何看恶？
自然神论者同意人的作为是恶的来源。大多数的自然神论者认识到，人里面有罪恶的律在运作，有些人将罪归咎于人在自己的生活中，滥用或不用理性造成的结果。对大多数的自然神论者而言，他们相信人在死后将面临奖赏或审判。
自然神论者如何看价值？
他们主张所有的道德律奠基于自然，然而，因为人类只能用理性寻求道德律，因此对于哪些道德律对人类有约束力、效力范围有多广等问题便自然众口纷云。有些人主张人类追求快乐的欲望，是所有行为唯一的指导原则。因此，在哪些场合下适用哪些特定的道德律，必须由理性全权决定。
我们应如何回应自然神论者？
自然神论在它最基本的前提上自相矛盾。他们相信神迹中的神迹(创造)，却弃绝所有其他他们认为较小的神迹。如果神的良善和能力足以导致他创造这个世界，则假设他能够并愿意照管这个世界岂非很合理吗？如果他能够无中造有，则他当然能够藉物质来创造物质，耶稣将水变为酒便是一例。十七世纪启蒙时期的思想家认为，自然定律具普遍性或绝对性，现代的科学家已不作如是观了，他们认为自然定律描述我们所见的自然，却不能决定自然界应如何变化。
〖 〗
东方的宗教一向都是泛神论思想的发源地，但是这种哲学现在藉著新时代运动，以瑜枷、静坐冥想、营养食品、通灵等形式，已推展至西方。泛神论的中心思想是万物即神，神即万物。除了东方的印度教、道教、佛教某些宗派之外，持泛神论的在西方有：基督教科学派(Christian
Science)、合一运动(Unity)、科学论派(Scientology) 和神智学(通神论)。甚至一些早期希腊哲学家，以及后来的欧洲思想家黑格尔(G. W.
F. Hege1)、斯宾诺莎都是泛神论者。最近的电影「星际大战」(Star
Wars)也在鼓吹这种世界观。
好莱坞包装下的泛神主义
「我想要在里面介绍一些禅。」「帝国大反击」(The
EmpireStrikes Back)的导演克须能(Arvin Kashmir)如此说，他称Yoga为「一代禅师］。路卡斯(George
Lucas)承认：「我想要以简单明嘹的方式让人明白……有一位神，他有好的一面，也有不好的一面。你可以在他们之间作选择，但如果你选择站在好的那一边，则这个世界会更好。］雷影「星际大战」特意传达一个宗教信息：神是一股能力。我们凭感觉便可知道物质算不得什么。我们可以用那能力来帮助自己消除愤怒、畏惧、侵略性，我们如果与能力融合为一，便可不朽［就像凯诺伯机器人(Bo
Wan Keno- be，「帝国大反击」中的一个角色)］。「
人尽可哇哇大叫：『这不过是娱乐！娱乐而已啊！』就算叫到涨红了脸，也无法改变这一事实：在大众世俗社会接管天下以前，塑造文化的一向是信仰、盼望、救赎那些伟大的神话和仪式，如今它们的地位已被「星际大战」这类粗裂滥造的影片取代。」【摘自Rolling
Stone(July 24， 1980，p．37．)； Times(May 25， 1983.p.68) ； Newsweek(January1，
1979，p.50)．】
并无差别
已故的薛福(Francis
Schemer)曾谈到他与一位泛神论者对话的经过：「有一天，我正在剑桥一位南非的年轻学生房中与一群人交谈，其中有一位年轻的印度人，他有锡克教的背景，但信奉印度教。他严词批评基督教，却不了解自己信仰的问题。所以我说：『以你们信仰的系统而言，残酷与否最终都是一样，二者并无实质差别。我这种说法是否正确？』他同意……我们房间的主人意会到我话中的真正含义，他本来正在泡茶，当时拎起那滚水壶，高举在那位印度学生头上。那印度学生抬头一看，问他在干什么，他冷冰冰却又断然地说：『残酷与否并无差别。」那位印度学生闻言立即夺门而出，消失在黑暗中。」［Francis
Schemer，The God Who Is There (Downers， Grove，Ⅰ11.： Inter- Varsity Press，1968)，P.
101．】
〖 〗
大部分新时代主义者都认为对或是错并非他们最关心的，这与他们所主张至终没有对立的思想一致。但是他们并非趁道德的，事实上，他们有许多的道德律，沙丁(Mark
Satin)认为他们有四条伦理准则：
1.
发展你自己。
2．使用自然资源。
3．倚靠自己，但是愿与他人合作。
4．非暴力。
然而，这些准则并非绝对的，要根据情况、个人方便来应用。他们行善是为了要避免恶业或恶报，但究极而论，并无一般所谓的善恶分别相。「在大全境界里不可能有道德」，因为「如果你还在为自己向往一些东西(即使是准则或律)，已显示你与一(then)不一(何况，生物观物，莫不宜然)。」所有对与错、善与恶的判断，都是较低层的意识，当我们与一为一，与多为多时，这些意识都会消失。【Mark
Satin， New Age Ethics (New York：Adulate Book,1979)，PP，103一4，98】
〖 〗
对于泛神论者而言，神是串连万物于一的绝对存有。有些人说神不过是超越繁多的一，另有人说它用许多形式彰显它自己，还有些人说它是弥漫渗透于万物中的能力。然而，他们都认为神是没有位格的，是它，而非他。此外，因为它与我们所知道的任何事物都截然不同，以致我们没有可能知道任何有关它的事。因此，理性完全无法帮助我们明白终极实体。印度经文中有一段如此说：
「它(梵天，
Brahman)乃人眼所不能见、口所不能言、心所不能思的。我们不知道它，也无法教导任何有关它的教义。它和任何已知之事……或未知之事均截然不同。」「真正知道梵天者，知道它是超越知识的；若有自以为知道梵天的，实是一无所知。无知者以为梵天已为人所知，智者却知道它是超越知识的。」(注4)
如果想要知道任何有关神(或是道)的事，先决条件是要了解：真理是在矛盾中寻得的(在道教中，这真理便是道)。因此人必须冥想，清除脑中的理性，思想诸如「一只手拍掌会发出什么样的声音？」等类的问题。这些问题只有问，没有答，以便打开心窍，领悟Amman(世界、繁多、罪恶、幻觉)便是Bah-man(神、合一、良善、实体〕。因此，神即万有，万有即神。人存在的目的，便是要发现他也是神。
神的本质是无法由理性得知的，它便是心。因此，物质没有存在的可能，因为心便是一切。(什么是心？无须理会！什么是物质？无须介意！)一如铃木博士(Dr．Suzuki)所说：「这天性(即人的灵性〕便是心，心便是佛，佛便是道，道便是禅。」(注5)同样地，第三世纪的哲学家普罗提诺(Platoons)说：那绝对的一位(the
Absolute One)最先散发出来的便是Onus(拉丁文的「心」)
，能思的神在其中以自身为所思的对象，万事万象均由此而出。
泛神论者如何看世界？
世界并非神所创造，乃是神永恒的散发物。有神论者说神自空无中创造(ex
nihilo)，泛神论者则说神自它本身中带出世界(ex Doe)。当然，有些泛神论者「(例如大部分印度教派及艾迪女士(Mary Baker
Eddy)］都说这世界实际上不存在，我们所见只是幻觉(Maya)。要想克服痛苦、罪恶等幻觉，我们必须学习相信万有(包括自己)即神，如此那幻觉便不会再捆绑我们了。
因为神并非超越这世界，乃是在这世界之中，因此不可能有超自然(Supernatural)意义下的神迹存在，但是可能有超正常(supernorma1)的事件存在，例如飘浮空中(levitation)、藉灵媒说预言、医治、抵挡痛楚(例如在烧红的炭上行走)的能力等。然而，这些事并非靠任何超越宇宙之外的能力作的，而是那些了解自己有神圣潜能的人，运用他们周边的神圣能力成就的。
泛神论者如何看恶？
泛神论者的共识，「也是基督教科学派的核心思想，乃物质及恶(包括罪、病、死〕均非真实。」(
注6)既然神即万有，而神是善的，则必定没有任何恶真正存在。若存在，那便是神。然而，就更高的层面看来，神超越善和恶，善恶、大小、远近这些都是理性上的两极，不可能存在于那绝对的一之中。印度教中神的形像常是丑陋邪恶的，为的就是要显明这真理。嘉黎(Kale)女神司毁灭，同时也是母性的象徵。她存有的真理便是她既仁慈又残酷，同时也既不仁慈也不残酷。神是超善恶的。
泛神论者如何看价值？
泛神论者的著作充满著叫人行善、舍己的道德呼吁，然而，这只适用于属灵成就尚低浅时。一旦新入教者超过这个层面，他的目标便是要与神合一，因此「他不应再考虑道德律」。(注7)他既要像神，则他也必须超越善恶。伦理行为是达致灵性成长的手段，道德并没有绝对的根基。
下面是泛神论者价值观的典型说法：……在某些情况下，对某些人而言，任何事，只要是在超脱的精神下作出，都可以成为迈向灵性成长的踏脚石。所有的善或恶都是相对于成长中的某一特定点……在最高层面则既没有善，也没有恶。(注8)
我们应如何回应泛神论者？
泛神论要求信徒绝对地忠心，它也对万有提出了全面观点。它强调我们不能用我们有限的语言来描述神，这一点是对的。然而，泛神论最基本的论点是自打嘴巴的矛盾。
例如，理性不适用在终极实体上这个宣告乃是自相矛盾的。「理性不能告诉我们任何有关神的事］，若不是一个合理，就是一个不合理的陈述(意谓这句话非真即假，因为这是所有逻辑的本质)。表面看来它显然是一个合理的陈述，理性不能提供任何有关神的讯息--问题是它已经提供了，它刚才告诉我们不能够用理性。因此变得我们必须用理性去否定理性的使用，显见理性是必然要派上用场的。假如泛神论者想规避这尴尬，说上述并非一个合理陈述，则我们更无需理会它，只当它是废话也就是了。
此外，泛神论者相信有一绝对的、不改变的实体(神)。他们也相信我们可以到达领悟自己就是神的地步。然而，如果我能够到达领悟某一事实的地步，则我已然改变。但神不能改变。因此，任何「到达领悟他就是神这地步］的是人不是神！不改变的神一直知道他就是神。
还有，我们必须问一个问题：为什么物质的幻象对我们而言显得那么真实？如果在这物质世界中的生命只是我们自己创造出来的梦想，那为何我们都有同样的噩梦？为什么仍然需要肉体关系才能生孩子？为何虔诚的基督教科学派信徒虽然否认物质的实在、否认痛苦的存在，却仍然受苦，甚至会难产死亡？(他们在洛杉矶的生产疗养院已遭卫生局关闭，因为在其中发生的死亡案件数目惊人。)虔诚的泛神论者照说已能掌握在世的生活，却仍然必须在身体的限制下过活，要解决衣食住行的问题。马克吐温在他论及基督教科学派的著作中指出，他们教条和实际作为之间不协调：
「除了心之外，真的别无任何存在物？」
「绝对没有，」她答道。「所有其他的东西都没有实质，都是想像物。」
我开给她一张想像中的支票，而她现在为了实质的钱控告我。言行好像不大一致。(注
9)
泛神论缺乏道德根基，这点令人相当不满。这不但导致一个人所作所为没有指导准则，而且实际上形同鼓励人假借灵性扩展之名行残忍之实。我们由印度向来便缺乏社会关怀此一事实，便可活生生地看出这影响。如果人受苦是因为他们的恶业(决定命运的因果报应，与道德上的罪恶不可混淆)，则帮助那人便是与神为敌，妨碍那人偿还他的业债，并显示我仍然受这个世界的牵绊，尚未超脱。因此，我应当漠视所有的苦难，不应当尝试作任何事去帮助减轻苦难。超越善恶的作为实际等于以恶为善。
〖 〗
万有神在论介乎泛神论和有神论之间，也被称为进程神学，主张神与这世界的关系，便如同灵魂与身体的关系一样。正如有神论一样，这个世界需要神才能存在，但也正如泛神论一样，神也需要这个世界才能表达他自己。因此，神一方面是超越这个世界的；另一方面也就是这个世界。那超越这世界者在这个世界中实现了它自己(使它自己成为真实)。因此，当这个世界改变时，神也不断地在改变，神是在实现他所有潜能的进程中。此说乃由二十世纪的一些哲学家发展而成，其中包括怀海德(AlfredNorth
Whitehead)、赫斯安、欧格登(Schubert
Ogden)等人，而它的思想根基则建立在柏拉图的观念论上。没有哪一个主要的宗教赞同它，但是目前有一些神学院教导此说，女权运动也尚表支持，南美和南非的马克斯主义者解放神学则予以采用。
万有神在论并非只是一个与普通人无间的、学术性论题，实际上连基督徒圈子都受到它的影响。欧格登所任教的南美以美会大学Perkins神学院，便采取进程神学的立场，柯布(John
Cobb)和葛里分(David
Griffin)任教的Claremont神学院亦然。在福音派阵营中，有好几位重要的思想家已下结论说：神并非永恒、不受时间限制的，而是在时间中的永存。这种观点见诸瓦特史多夫(Nicholas
Wolterstorff)、毕罗克(Clark
Pinnace)以及巴兹伟尔(J.OliverBuswell)的著作中。这些学者虽未全盘接受万有神在论的世界观，但他们容许在神里面有改变，已属极大的让步。因为神如果有任何改变的可能性，则他不可能是我们在第二章中所讨论的必然存有。
万有神在论者如何看世界？
神有两极：一为根本极(primordial
pole)，乃永恒的、不改变的、理想的、超越世界的；另一为结果极(consequent
pole)，是在时间中的、会变的、实际的、与世界等同的。神的根本极是他的潜能，是他能达到的。他的结果极则是他此时此刻实际的状况。因此这个世界与神没有差别，是两极中之一。他的潜能在这世界中，如同灵魂在身体中，在其中变成现实。因此，这个世界的现况便是神所变成的现况。因此，神绝对不会实际变成完全，他只是努力朝完全的目标前进。神若要变得更完全，他需要我们的帮助，一如赫斯安所写：
神最近的具体状况，乃由前一阶段神和世界的状况所共同「造成］的。我们和神不仅是这世界的「共同创造者」，甚至分析到最后，也共同创造神。(注10)
世界创造神，正如神创造世界。它们是同一存有的两极，情况将永远如此，任何时候两极都不能脱离对方独立存在。有潜能那一极是无限的，永远不可能在有限的层面中完全实现。因此，神是「无止尽的世界，昨日、今日、明日都是一样的」。
万有神在论者如何看恶？
由于结果极中的限制，因此神并非全能的。他藉著影响力来左右世事，然而并非全世界都承认他的影响或受他的影响，所以恶得以存在。神实在无法控制恶，也无法保证恶终被消灭。然而，万有神在论者相信罪恶为神打开了自我实现新的可能性，提供成长的机会，以迈向更完美，因此恶并非一无是处。神不想除去恶是有他的道理的。
万有神在论者如何看价值？
进程神学家与有神论者一样，主张价值是根植于神的本性中。但是正如这两种立场对神的本性各执一词，他们对价值的本性也同样各持己见。因为神不断地改变，价值也就不断地改变。神的根本极可能有一些理想的善，但与我们最有关的是要在这个真实的世界中、在我们的生命中创造美，不需要理会一些想像中的未来情况。我们不可能期盼创造出完美，但必须要尽力去行更多的善。因此，我们只能用一般的条件来界定价值，通常采用的便是美。就像赫斯安所说：「美好的经验本质上是善的，就是善本身，也是唯一的善。评断怎样才算美好经验的标准乃美学的。和谐、热切勉强可以概括它……为社会求得最大限度的美感经验是道德。」(
注1l)根据这个标准，我们的社会应当致力避免不和、沈闷。仁慈带来美及和谐，而残酷只能带来丑陋及不协调。关心产生热切，冷漠却恰好相反。所有的道德标准都必须由这些原则衍生，并要能适于导致较现在更好的经历。
我们应如何回应万有神在论者？
万有神在论认为神与这世界有密切关系，能将现代科学思想轻易地融入它的系统内。但我们不得不问一个最单纯的问题：这整个系统运作究竟是怎么开始的？这就像问「先有鸡还是先有蛋」一样。如果说根本极比结果极先存在，则物质是如何成形的？可是也不能说结果极先存在，因为之前并没有潜能可资变化。万有神在论者可能会说二极一向并存。但我们必须面对一个现实，时间不能无限地回溯至永远的过去。唯一的答案便是另有创造者创造了那两极。在这进程之上便必须有一位创造者，只有一位超越的神才能创造出鸡生蛋、蛋生鸡的过程。
再者，如果没有某样不会改变的东西作为我们衡量的标准，我们如何知道万事都在改变？就像我们与世界同转，则我们不会注意到世界到底是以轴心自转还是围绕著太阳转，我们感觉我们是静止不动的。同样的道理，如果我们在飞机上将一个球向上抛入空中，我们不会注意到该球正在以一小时五百英哩的速度移动，因为我们以同速前进。当某物在移动时，我们唯有藉著一个并非在移动中的物体才能知道前者正在移动。因此除非我们可以看见某个不会改变的，我们如何得知万物都在改变之中？万有神在论对此并无解释，因为它认为即使神都不断地在改变中。
有限神论--倘若神并非全能？
主张神受限制的并非只有万有神在论，有限神论中的神与基督教的神十分相似，但他不是完美的；他的权能和本性都有限。从柏拉图以降直到今日，许多人抱持这个看法，但并无任何一个宗教采取这个立场。最近则因为克须那拉比(Kosher)他那本书(When
Bad Things Happen to Good)《
好人为何不得好报？》而颇为风行。他无法接受他儿子的早夭，在书的结论中说道：［神希望义人过和平、快乐的生活，但有时他无法成就这事……有些事情发生是神所无法控制的。」(注12
)
有限神论者如何看神？
他们基本上同意有神论者的观点，认为神创造这个世界，是超越在这世界之上的。但他们无法肯定他在本性或权能上是完美或无限的。有限神论者辩称：一个有限的宇宙只需要一个有限的成因，这宇宙的不完美便证明这宇宙的来源不完美。
有限神论者如何看世界？
他们相信神是由无中或是从某些先存的物质中创造出这个世界，然而，他们不相信这个世界的设计是完美的。自然界之内显然有一些剧烈的大变动，例如火山、飓风、地震等。这些都是自然界的恶，神显然拿这个系统没辙。大部分有限神论者都不相信神会行神迹。
有限神论者如何看恶？
这种观点主要的根据是因为恶的存在，泛神论拒绝承认恶是真实的，令他们非常反感。莱布尼兹在解释神的完美与世界的不完美并行不悖时，曾说：「这是所有可能存在的世界中最好的世界。］他们则进而推论：「如果这便是神尽其所能可以做的了，那么他一定有问题。」博托其(Peter
Brett)曾说：
如果神是全能的，是这么多恶的创造者，那么他如何可能是良善的？如果他是良善的不愿意有恶，则他是否真如我们所界定的那般全能呢？然则岂非有一存有为世间诸恶的来源，并非他良善的旨意所能控制的？(注13)
对他们而言，这似乎是理解恶的唯一方法：神无法控制罪恶。
有限神论者如何看价值？
由他们的著作中无法找到在这一方面的共识。柏拉图相信内在的价值和绝对的道德。威廉·詹姆斯(William
James)是美国实用主义之父，对他而言，什么派得上用场，什么便是对的。在这观点下，价值与神没有什么必然关系，因为神可能/
也可能并未建立一个道德秩序，建立道德秩序可能在/
也可能不在他的能力范围内。
我们应如何回应有限神论者？
他们用一种实际的眼光来探究恶，问的也很好：「一位全能、充满爱的神，如何能够与恶的存在相协不悖？」然而，正如任何其他有限之物一样，一位有限的神势必需要一个成因。同时，一位不完美的神是不值得敬拜的。然而，一位完美、无限的神则没有这些问题，他能够胜过罪恶，因为他不但想要胜过，也有能力胜过(详论见第四章)。
〖 〗
多神论相信有许多有限的神，掌管宇宙中不同的领域，古代希腊、罗马及挪威的诸神便是最好的例子。每一神明掌管某一领域，仅在该领域内称霸，受敬拜。例如，希腊的海神是坡赛顿神(Poseidon)，若人要求旅途平安，必须要向他祷告。为战争得胜祷告则必须以亚里斯神(Aries)为对象。多神论并非只限于古代，西拉克斯(Syracuse)大学宗教系教授大卫·米勒(David
L.
Miller)说西方不再追求一个独揽一切的神，同时「神死运动造成众神诞生」。(注14)他列举一些对古代多神传统愈来愈感兴趣的趋向，有些人称之为新异教主义。德州的布雷肯理奇(Brick-
enrage)便有一群人模仿寇克道格拉斯(Kirk Douglas)一九五九年的电影［海盗」(The
Vikings)中对北欧诸神的敬拜。美国现代最大、增长最快的多神宗教是摩门教，虽然他们的宣传令人以为他们只不过是基督教的另一宗教，但是他们的教义截然不同：
神曾经和我们现在一样，但他现在高升于尊荣中，坐在遥远的天、廷宝座上！……认识唯一智慧又真实的神便是永生；你必须要学会自己如何成为神……就像在你之前众神所作的一样。(
注15)
多神论者如何看神？
多神论者拒绝相信只有一位神管理万物。相反地，他们著眼于世界的复杂和混乱，而推论必有许多的神，彼此计划各不相同。有些多神论者说众神来自自然，另外有些人则说诸神曾经为人。摩门教则提出诸神生诸神，由无限的回溯可知诸神都是「一位永恒之父的属灵儿女」及「一位永恒母亲的后裔」(注16
)，然而他们的存在却无第一因。所有的神都有开始，但没有结束。就古代神明而言，他们的行为常常与他们尊贵的身分不大相称，因为他们常以争吵、寻求报复、欺骗神且欺骗人的面目出现。
古代的多神论
下表显示三个不同文化中诸神的相似之处。罗马人吸取希腊神话为己有，但挪威的诸神则为独立创造出来的，与前二者不完全一样。值得注意的是，它们都有父神、母神以及实现他们文化中所有理想的爱子。
多神论者如何看世界？
根据多神论者，宇宙或是永恒的，或是藉永恒物质造成的。摩门教的亚伯拉罕之书(Book
of Abraham)声称：「主说：『让我们下去。』他们在起初的时候下去，然后他们，也就是诸神，组织并造成了天地。」( 四1)史密斯约瑟二世(Joseph
Smith，Jr.)把造世界所用的那种材料叫做「要素」(element)，是「无始无终］的混乱物质。(注17)自然通常有它自己的生命原则，因此可以解释为何自然能够生出许多神来(例如亚富罗底特神便出自海沫中)，也能将自然界的混乱生动地解释为不同的能力彼此争战。
多神论者如何看恶？
对多神论者而言，恶是自然界中必然有的一部分。希腊人认为在诸神间第一度权力斗争以致产生创造时，其中便有恶存在了。因此，这个世界由起初便是善与恶的混合物。摩门教认为：恶是万物进展和存在所必须，因为若无对立面，在道德选择中便没有挑战待克服。
多神论者如何看价值？
有些多神主义者认为道德律是由诸神颁布的，诸神会惩罚破坏他们律则的人。另有人说绝对律这个思想根本便是源自一神论，在多神论的系统中无立足之地，这种人(例如大卫·米勒)主张相对伦理。他说价值不可能是绝对的，因为「真与假、生与死、美与丑、善与恶永远都是不可分离地混在一起。」(
注18)不论那个立场，行善的动机主要是为自己的利益。
我们应如何回应多神论者？
多神主义强调世界和其中的能力是复杂的，事实也是如此。由此产生出许多人与这些能力搏门的奇妙想像及发抒。然而多神论正栽在它自身多元始这点上。诸神既非永恒存有，乃来自自然，则他们就不是终极的。为何要敬拜一些不具有终极价值的对象？敬拜生出诸神的自然本身岂不更好？然而，果真如此，便成为泛神主义(印度教实际上是一个多神宗教，但它承认在诸神背后有一个最终极的单一体)。说宇宙乃永恒的也有问题，第二章和第十章已列出宇宙是有源起的证据。最后，多神论中的诸神全然拟人化，也大成问题。神与人之间有些相似，这是可想见的。但我们是否应当将人的不完全也强加在神身上呢？如此似乎减低了他的价值，使他显得不配受敬拜。就这一方面而言，诸神好像是按照人的形像被造的。
上述六个世界观代表观察现实六种不同的方式，各立场的追随者都透过他们那套架构来解释他们周围的每一件事物。正如一个戴着玫瑰色眼镜的人看每一样东西都是粉红色一样，我们所见的也同样都染上我们所持世界观的色彩。我们已在本章分别指出这六种世界观难以成立的某些原由，但这并不代表基督教自然而然便是真实可信的了。第二章指出基督教的神存在，由他创造万有(二者具备才能够称为是有神论)。第五章我们将会加入其他有神论的特点，例如神迹式的干预。但我们必须先行解决人对有神论最常见的非议--恶的问题。
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