【深度】属灵战争的10大战略
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」属灵战争的10大战略
文 张远来
“我们作信徒的应该晓得，我们是在从事一场战争，为此，我们每个人都当装备自己，不要一心一意地专注物质和血气的事，因为攻击我们的都是邪灵撒旦。”
——约翰.加尔文
经文：《以弗所书》6：10－18
1、靠着主（be strong in the lord）。
对付自己的罪性终久不是单单依靠自己的意志力，而是靠着主。正如保罗在罗马书中谈到自己的挣扎经历时所言，“谁能救我脱离这取死的身体，然而靠着主（through Jesus Christ）”。即人性面对罪性的猖獗，人靠着自己是无能为力的，只有靠着主，坚定地在面对内在的挣扎时倚靠耶稣，用耶稣的心意作为屏障来检验那一切试图通过我们的心思意念，耶稣的方式我们要学效，耶稣不喜欢的我们弃绝。靠着主意味着用耶稣的方式方法、用耶稣的标准和心意来检验一切可能达到我们里面的东西。比如我们问：这件事耶稣会怎么作，耶稣会怎么想，耶稣会怎么回答，耶稣会怎么选择？在这件事上，耶稣会希望我怎么样选择？通过了耶稣的检阅，我们才可以接受。
倚靠主是拒绝自己的血气之勇，信靠和依赖上帝的大能，保罗在《哥罗西书》中说到：“这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效的。”（西2：23）。先知撒迦利亚说：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠万君之主耶和华的灵方能成事”。倚靠主意味着活在主的里面，在凡事上选择上帝的旨意。何以见证我们是活在上帝的里面，就是我们的思想每时每刻想的是上帝，想的是上帝的事。乐意顺服主的旨意，凡事询问如果是耶稣，祂会怎么作，祂会希望我怎么作！靠着主，也只有靠着主，我们才能够迎战那激烈的属灵的战争，才能够对付自己的罪性败坏。被称为系统神学之父的护教士俄利根和许多后来的修道士一样为了对付自己的情欲而将自己阉割，我不知道他们割断了自己身体情欲的根，是否真的能够割断那罪性的根！他们割断了那可以和女人犯罪的肉体的器官，难道就可以因此割断心灵中犯罪的欲望？对付罪性没有什么灵丹妙药，只有靠着主——把自己隐藏在主的里面，才是最好办法。
2、依赖祂的大能大力（in the strength of his power）。
面对罪性的纠葛，没有勇士，只有懦夫，除非他懂得运用上帝权能的力量。罪既然是一种带着侵略性的力量，撒旦既然是极具攻击性的敌对者，那么对付它就需要有胜过其罪性权势的力量。这个力量不是人的血气之勇，而是上帝权能的能力。耶稣在世上时曾赐给信徒有属灵的权柄，耶稣对祂的门徒说：“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们”（路10：19）；耶稣给祂的门徒能力、权柄，制服一切的鬼，医治各样的病（路9：1）。基督耶稣在十字架上的死亡，赎去了我们一切的罪恶过犯，并赐给信靠祂的人上帝儿子的名分，并赐给我们属灵的权柄，可以胜过仇敌一切的能力。《启示录》12：11说，弟兄胜过它是因羔羊的血和自己所见证的道。坚信十字架的救恩，运用上帝赋予我们的属灵权柄并见证我们所信仰的道，就是基督徒胜过罪性“敌人”（撒旦和我们的罪性）的法宝。
依赖是活在、或者是在上帝的能力里面的意思。当我们乐意活在上帝的里面时，上帝的能力就与我们同在，当我们放纵自己在情欲、仇恨、沮丧等一切的罪里面时，等于是我们自己断开了上帝能力的手臂。当以色列人乐意顺服上帝时，上帝与它们同在，他们就能胜过外邦仇敌一切的攻击，上帝的约柜，上帝的会幕都显出极大的上帝同在的能力。当以色列人背叛上帝时，上帝的能力就离开了他们，他们还以为是因为上帝约柜不在他们当中。于是以利年间有一次背道的以色列人在与非利士人争战时将上帝的约柜抬上了战场。没想到他们不光打了败仗，而且约柜也被掳掠了。所以依赖就是活在上帝的里面，活在上帝的里面意味着完全信靠顺服上帝的心意。信靠顺服就是基督徒得到的能力之源头。在上帝里面就意味着上帝极大的能力与你同在，这是属灵争战得胜的关键。
3、作刚强的人（be strong）。
刚强或者软弱都是源自一种心态或者叫做信心，当你对上帝的信心十足时，你就会刚强；当你面对一个艰难，哪怕是你的力量完全能够克服的，但只要你丧失了信心，你的力量就没有了，你就会变得软弱无力。信心是力量，信心是盼望，信心其实也是选择——选择对上帝的信抑或对环境的惧怕，刚强来自信心。《箴言》有句经文说，你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。所以保罗在为教会祈祷的中就罗列了这么一条十分重要的项目：求祂按祂丰盛的荣耀，借着祂的名叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱所过于人所能测度的，便叫上帝一切所充满的，充满了你们。（弗3：16－19）。从保罗的祈祷中我们看到基督徒刚强的力量之源所来自上帝圣灵的能力以及基督徒本身对上帝的坚信。因为我们如此信，上帝就如此住在我们的里面，上帝的内住并非一个存在的实体，即上帝不是像一个心脏、一个什么寄生虫似的住在我们里面。上帝是以一种超然的力量存在于信徒的生命中。当我们有如此的信心时，上帝的内住的力量便能使我们刚强。刚强来自于积极的信心，对上帝坚定的信心使我们在面对逆境的时候也能充满自信，由于自信所以我们自强；因为信心所以你能刚强。
保罗在这里讲了作刚强的人的两个要素——靠着主及依赖主的大能大力。即在主里及在主的大能大力里。两者关系非常密切，但并非等同。“在主里”是我们信仰和生命的皈依，即你信靠耶稣作你个人的救主，按祂的旨意生活；“依赖（在）主的大能大力里”，即我们接受上帝的大能大力，相信上帝在圣经中的一切教训，并且相信且知道运用上帝赐给了我们的这样的大能大力。不少基督徒相信上帝，但并不一定相信上帝的大能大力，甚至不相信上帝赐给了我们大能大力，他们拒绝一切他们的理性不能理解的东西，他们信靠的上帝是一套伦理道德，不是又真又活的有位格的上帝，不是充满大能大力，超在而临在的且乐意将这种能力赐给祂的儿女的上帝。耶稣说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极作我的见证。”（徒1：8）。我们不仅需要信仰圣经的一切伦理教训，还需要接受上帝那超自然的，圣灵在我们身上的能力。上帝的宽广甚至超过我们所能想象的，因此，不要总是试图用我们的人性的理性（不同于信仰的理性）来限制上帝的作为。
刚强来自对上帝的归依与信靠。《使徒信经》的首句就说：“我信上帝权能的父。”当我们坚信那位权能的上帝，而且是我们的父时，我们就会充满力量，就会刚强壮胆。小时候我在大别山的农村长大，我们很难接受外来的事物，没有电视，很少能看到电影，甚至有过收音机的家庭都不多。一年或许只有一次机会有从外地来家乡的沪剧团或者黄梅戏团什么的组织到我们的家乡唱戏。唱戏的时候多半都在晚上，我们都十分期待那个日子，有时家父会带着我们几个姐弟一到去到乡里的小镇听人家唱戏。那段路我们平时都很害怕走，因为家家都养着狗，而且狗都会咬人。我在家里最小，看戏的时候爸爸就让我坐在他的肩膀上，将我的两条腿从他的两个肩膀上搭过来，叫做搭马肩。恶狗时时会冲出来狂吠，但我在父亲的肩膀上却安然自若，因为我在他的肩膀上，恶狗咬不到我。我会在父亲的肩膀上骂那条狗，因为我不怕它，我是在父亲的肩膀上。同样，当我们与我们天上的父神在一起的时候，我们就会无所惧怕，因为他在看顾我们。可是我们天上的父是看不见的，也是无法用感观感受的，因此我们会害怕，会怀疑上帝是否真的与我们同在，当我们如此怀疑时，我们的力量就微小，就软弱。上帝的同在是需要用信心的眼睛感知的，是在信心中经历的，当我们坚信上帝时他的力量就会充满我们，我们就会刚强壮胆。
4、穿戴神所赐的全副军装。11节。
“穿戴”。穿戴是有目的的脱下什么，然后再穿上什么，是脱下我们的旧人穿上新人。它是一套完整的，有目的和计划的对自我进行调整、装饰和装备的动作。穿戴意味着基督徒的一整套系统的、有目的的、有计划的自我训练、操练，得到并且彰显完全的基督的美德。“穿戴”强调了基督徒本身的主观能动，上帝预备了全备的救恩，它还需要基督徒本身的追求。耶稣说，天国是努力进入的，努力的人就得着了。天国不仅是我们理解的某一个存在的空间，天国本来就是超越时空的，天国代表了上帝本性的丰富、美好、完全，代表了与上帝同在的和谐欢悦。天国是基督徒要努力追求的一种境界，不是等到基督的再来去建立天国，而是基督徒可以得着的，正在努力追求得到的上帝完全治理我们的境界，它不是等到将来才有，它早已存在于了神性的完美与丰富中，我们被上帝治理的越多，我发现自己的心灵就更接近天国。上帝有着一切美好的属性和善美，祂乐意让祂的儿女一样有着祂的丰富与美好，但这需要基督徒自己的追求。当我们有了上帝的某一点的美好德行时，就如同我们穿戴了上帝的那个美德。保罗在这里十分形象地列举了基督徒该有的美德——属灵争战的军装，包括真理、救恩、信德、上帝的道、公义、福音见证等。在《加拉太书》中保罗则列举了圣灵的九种果子：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（见加5：22）。它们都是基督徒该有的属灵装备，穿戴意味着我们去得到这一切，通过自省、灵修、与上帝固定和随时的交通及参加礼拜及团契活动等不断使自己拥有这些属灵的装备。当我们拥有这一切时，就像我们的身上穿戴了那些美德一样，它们就成了基督徒的装饰。
“全副军装。”“全副”在本段圣经中出现过很多次，经文特别强调的是基督徒的生活不可有任何的偏颇。他的信仰和生活应该是完全的、全备的，我们不可有了真理却少了仁爱；有了公义却少了恩慈；有了信德却少了节制；有了圣经的真道却少了对圣灵的亲近；有了对上帝的“理解”却少了对上帝的经历…….保罗把这些基督徒的属灵美德形象地喻作属灵的装备，十分生动而实在。有了信心就能抵挡怀疑；有了真理就能抵挡谬误；有了公义就能抵挡私心好恶；有了信德就能抵挡虚谎……
对于基督徒的属灵的装备，除了上述我们列举的几项，其实还有很多，比如彼得在《彼得后书》所阐述的：你们要分外殷勤，有了信心又要加上德行；有了德行又要加上知识；有了知识又要加上节制；有了节制又要加上忍耐；有了忍耐又要加上虔敬；有了虔敬又要加上爱弟兄的心…….你们若这样行就永不失脚。（彼后1：5－7，10）。除了这些，基督徒还有很多必要的属灵装备，它们就是基督徒的美德，是我们该追求拥有的性格。比如真理可以对付谬误；救恩可以对付那在我们里面对我们罪性的控告；恩慈可以对付仇恨；慈爱可以对付忌妒；忍耐可以对付浮躁；良善可以对付邪恶…….如果没有真理我们何以对付谬误！如果没有救恩我们何以对付撒旦的控告？如果没有慈爱我们何以对付内在的忌妒？如果没有忍耐我们何以对付浮躁？如果没有良善我们何以对付邪恶……？善恶都存在于我们的心里，我们生活的过程就是一场善恶对决的过程。正面和负面的东西，谁更有优势，谁就更能得胜。因此我们需要全副的军装。
5、认清属灵争战的特征。
认清属灵争战的特征。就能抵挡魔鬼的诡计（11节下）。
属灵争战的特征是信徒不得不参与的，往往是撒旦的、罪性的浸染比基督徒对善的反映更加积极，信徒似乎是消极的防御多过积极的进攻，或者说属灵的争战是被动的进攻。其本质是当始祖犯罪后，人类就有了罪性，罪性在某种程度上左右了人的思想和行为。比如忌妒、仇恨、自私、自大、自卑等等，它们已经存在于人的本性中，并且对我们的生活造成影响，实际上很多时候，当一个人没有被信仰的力量征服时，他们的人生就是被这些东西驾驭的。当某种条件成熟时，它们就会爆发出来，我们把潜存的罪恶的思想或者本性叫做罪性，当罪性爆发时我们就叫它罪行。属灵争战的特点是“抵挡”多过“进攻”的本身，因为罪性的本身也是罪，它随时会爆发而成为罪行，一般的犯罪总是在心里孕育了罪的过程，而后再将之付诸行动。
本节讲到争战的另一个特征是“魔鬼的诡计”（the wiles/schemes of the devil）。魔鬼的诡计这一形态的描述在圣经中重复过许多次，说明罪行之产生不是一个偶然发生的事件，它有着魔鬼精心策划的诡计。或者我们用现代人的眼光看，罪之产生有着某种必然性，即在某种状态下必然会产生的结果。魔鬼或者叫作“那恶者”，它是高智能的存在者，它诡计多端，专门制造邪恶。诡计——the wiles/schemes，在英文圣经中是复数的，说明撒旦的诡计是全方位的、有计划的、有目的的、很广泛的。不同处境和性格的信徒遭受的试探是不同的，魔鬼对不同的人设计了不同的试探。信徒遭受的试探和试炼都不是机缘性的而是有着某种智能的力量的控制的，它既有上帝的许可也有撒旦精心策划的诡计。因此信徒对付魔鬼的诡计，进行属灵的争战需要格外的小心，不仅需要敬虔，也需要智慧；不仅需要忠心，也需要见识。合理的生活方式、智慧的处事技巧、合适的生活守则、适宜的行为法则都是基督徒属灵争战的必须。耶稣说你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子！谈得就是基督徒生活和生存的必须智慧。智慧不仅是生活的技巧，更是上帝对祂子女的要求，是命令，换句话说，非智慧是一种罪。箴言说，心无知识乃为不善，不善就是罪。因为上帝本身就是智慧，祂就是智慧的化身。（见箴言第八章）。一般“敬虔”的基督徒（患有“属灵的骄傲”的“自义”的基督徒）有一种观念，以为基督徒只要有忠心，信仰虔诚就足够了，他们甚至鄙视智慧。不敬虔固然是罪，但上帝不仅要求我们要敬虔，还要我们作智慧的儿女。敬畏神就是智慧的开端（总体原则）！如果我们一味的追求敬虔而排斥智慧，就不是真正的敬虔。许多基督徒只强调能为主受苦，甚至有些以受苦为自己的资本，上帝固然非常看重基督徒的苦难，但苦难不是我们得胜罪性的资源。另一方面，如果我们因为愚昧受苦，又有什么益处呢？
当然智慧不是像魔鬼那样的诡计，智慧是上帝高级的方法和原则，简单的说就是上帝的办事方法。基督徒区分智慧与愚昧的最简单的办法就是关注我们面对的选择，如果是耶稣，祂会怎么做，选择耶稣的方法就是智慧；选择自己的办法就是愚昧，选择魔鬼的办法就是对信仰的背叛。也许三者能达致同样的结果，但除了上帝的办法，自己的和诡诈的办法都会有可怕的后遗症。比如雅各欺骗自己的父亲固然得到了父亲的祝福，但却同时给他和他的家庭带来了可怕的后果，甚至使他失去了长子本该得到的许多产业。魔鬼的诡计之一就是要我们放弃上帝的办法，使用它的诡计。
魔鬼最常用的诡计之一就是使我们充满怀疑，对上帝的爱、救恩和大能充满怀疑，对他人也一样充满怀疑。在牧会中，我常常发现一些基督徒，他们稍微遇到一点不顺心的事，就会埋怨，一点挫折就会使他们怀疑上帝的大能，怀疑上帝是否真的爱他，甚至怀疑上帝是否真的存在，好像上帝应该随着他的意思运行。在与弟兄姐妹一起相处后，如果遇到一点不顺心的事，就怀疑人家身上有魔鬼，是人家的罪带给了他不顺；怀疑别人在背后做了什么手脚。这种性格、信仰和习惯实在是属灵争战中最大的失败！它们带来的不仅是失败，而且是教会的纷争，是弟兄姐妹中间的怨恨和相互的猜忌，这才是撒旦最可怕的诡计。
6、认清争战的对象。（12节）。
因我们不是与属血气的争战，乃是与那些…….
保罗用了“不是…….乃是…….”来特别强调基督徒属灵争战的性质和对象，属灵争战的性质根本不是什么血气之战，乃是与那些不可见的势力（如上述）的争战。属血气（blood and flesh）的，比如人，人根本不是我们的敌人，圣经常把属血气的与属灵的对立（如林后10：2－4），圣经有时把属血气的喻作人；有时用以代表血气方刚的性格；有时用以表示那些甘愿顺服强烈情欲的人。保罗特别用“不是与…….乃是与…….” 来区分我们属灵争战的对象，让我们属灵的争战不可弄错对象，属血气的不是我们争战的对象。
我们需要对付的是人里面的罪性，或者是某种敌真理的思想意识形态，而不是人本身。比如希特勒作为一个人他并非我们需要与之争战的对象，但作为纳粹的象征，纳粹作为一种思想形态，作为内在于人里面的劣根性，就是我们需要反对与争战的对象。当纳粹思想死了，希特勒就是一个人，当希特勒作为一个人死了，纳粹思想依旧会存在。思想形态和实体的人是不同的，有时思想与个人是分离的。在教会里也一样，我们争战的对象不是人、不是信徒、不是传道人，我们乃是与罪的本身争战，特别是与某些敌真理的教训和教会流行的阻挡教会健康发展的观念争战。可惜的是今天的教会似乎忘记了要共同对付撒旦的作为，而是信徒怨恨自己的传道人；传道人也不专心传道，反被外在的名利缠身，甚至和信徒互相怨恨和仇视。传道人不是借着道，而是借着行政的手段来建立自己的地位，打压他的同工，他们是辖制教会而非牧养教会。他们是有权利（authority）而没有权柄（power）的人。
凡属血气的都不是我们争战的对象。当然某些具体的人可能会成为某种观念的代表和象征，我也不否认在你的生活和侍奉的圈子里，确实有那些像犹大那样将自己的灵魂已经出卖给撒旦的人，他们会成为某种教会发展阻碍的力量，成为某种顽固的敌真理的意识观念的代表。但他们作为一个个具体的人——人的本身并非我们属灵争战的对象。犹大作为一个人，在出卖耶稣的前夕，耶稣还是叫他朋友，（耶稣对犹大说：“朋友，你要作的事，就去作吧！”），尽管耶稣对犹大的行为非常反感，说：“那人不生在世上倒好！”并没有把犹大列入上帝救恩已经拯救的对象。犹大的思想是十分邪恶的，耶稣也不希望他的门徒与犹大为伍，圣经常说：“我的民啊！你们要从他们（作圣职的恶人）中间出来——心理和关系上分开。”但耶稣对犹大其人还是充满同情的。这种辩证的关系在圣经成功的属灵伟人的事迹中非常常见，比如，撒上前几章讲到“撒母耳在祭司以利面前侍奉耶和华”，以利和以利家族都是遭上帝弃绝的，撒母耳甚至称以利的两个儿子是不认识耶和华的恶人，撒母耳也十分不赞同以利的行为，但他还是在以利面前侍奉耶和华，他对以利的照顾远远超过以利儿子们的孝道。以利在撒上的前几章中多次称撒母耳“我儿啊！”但撒母耳尊重以利其人和祭司圣职的本身，但对于以利，童子撒母耳却从没有一样回应他“我父啊！”可见撒母耳尊重以利作为一个老人和圣职的本身，他重视自己手中卑微的工作，把工作——服侍以利当作侍奉——“撒母耳在祭司以利面前侍奉耶和华”，（耶和华也承认撒母耳的侍奉），但对败坏的以利撒母耳是没有苟同的。可惜的是我们常会在思想形态和人——这个属血气的存在者之间混淆不清，以致在教会制造了很多的纷争、怨恨，还自以为是坚持真理，为真理而战。
我们争战的对象是什么呢？保罗说：乃是——执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及空中属灵气的恶魔争战，如上述。当我们所恨恶的不是某种上帝不喜欢的现象、不是某种敌对真理的观念和教训、不是撒旦的本身，而是某具体的人时，你的争战的对象很可能已经出现错误。
7、被动中主动。（13节）。
所以，要拿起神所赐的全副军装……（13节上）。
“拿起”（take up）、“抵挡”、和上文的“穿戴”及下文的“戴上、随时多方祷告、并要……”一样都是在强调属灵争战中信徒个人的主观能动，积极奋进的精神质素的需要。基督徒属灵争战的性质是被动中的主动，我们争战是因为如果我们不争战，我们内在的罪性和撒旦的作为就会不断的攻击我们，我们的争战是在防御中的进攻，是被动中的主动。
“拿起、抵挡、穿戴、戴上……”这些积极的词汇反映了基督徒该有的生活操守，在平时我们就需要不断地祈祷、灵修，严格遵守圣经的教训，在敬虔上操练自己，在上帝的真道上下功夫，建立对付罪的思想意识，谨慎自己的思想言行，不让罪恶的意念在我们的心里成形。它是需要决心的，耶稣说若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里；若是你的右手脚力跌倒，就砍下来……（太5：27－28）。罪是我们不共戴天的敌人，罪不可与我们的生命共存，“剜、砍”都是代表基督徒对付罪的决心，不是要我们剜掉、砍下我们那有形的眼睛和手臂，而是要我们与罪“一刀两断”。对付自己的罪性是需要决心的，需要立下心志的，是需要行动的。
“拿起”、“穿戴、”“戴上”是需要训练的，圣经说惟有长大成人的才能吃干粮，他们的心窍（faculties）习练（trained）得通达，就能分辨好歹了。（来5：14）。我们是需要操练自己的，时时检查自己的不足，才能拿起神所赐的全副军装。生活中的得胜者，必然也是信仰中的得胜者。对付自己的性格是属灵争战中的首先。我们看《箴言书》31章的贤德妇人，她的见证首先是她生活的得胜，她生活的成功就是她信仰的成功，她成功的信仰就表现于她成功的生活。经文的最后才点明她的成功之源——敬畏耶和华——唯敬畏耶和华的妇女是有福的。才德妇人的成功源自她对上帝的敬畏，她知道将信仰拿来规范她的生活，经文说她的灯长夜不息，清早起来将食物分给家里的人，她是需要对上帝的敬畏了克服她人性的软弱的，是需要远大的理想来对付自己的惰性的。基督徒要想得胜，必须在生活上操练自己。每天检讨自己，发现自己在全副的军装上还缺少什么，就赶紧“拿起”来。
8、如何面对你那“磨难的日子”。
好在磨难的日子抵挡仇敌，（13节中）。
基督徒的日子不仅有充满欢笑与上帝同在的日子，还有那些让你疼痛的、忧伤的、经历死荫幽谷的、孤独软弱的日子——磨难的日子！
有那么一种经历：你突然从辉煌中跌下幽谷，你的朋友开始远离你，他们以一种异样的眼光看你，或者在你需要帮助的时候，周围没有一个人。你处处碰壁，处处被拒绝。你遭遇枉屈的待遇，却没有人关注你的冤屈，人们都将你的委屈当作理所当然，你无处申告，他们漠视你的存在，践踏你的人格；人们鄙视你，莫名地离开你；无端地传出许多你无辜的谗言，人们在背后对你议论纷纷，而你只能看到人们异样的眼光，却始终不知晓众叛亲离的原因；你发现了人们的论断，但从没有人告诉你原委，你受到不公正的待遇，而你连为自己申辩的机会都没有；有人明明知道你的无辜，但从没有人敢于为你的清白作证。你周围的人一个个得到重用，而你却始终为自己的地位忧戚，人们看你的眼光要某是冷漠、要某是鄙夷、要某无奈的同情。你反省自己，在夜深人静的时刻辗转反侧，你始终不知道自己错在哪里？你渴望找一个知己倾诉，而他们却对你支支吾吾，敷衍塞责，你不知道为何世界一下子变得怪怪地，你不明白为什么——因为那就是你磨难的日子！NRSV版本的圣经把它叫做evil days（邪恶的日子），他本身就是一个不公正的、遭遇邪恶境遇的日子。你自己的里面也充满控告的声音，常常会出现一些莫名其妙但让你害怕的怀疑的意念，你的神情沮丧，你充满了自卑感，挫败感占据着你的整个身心，别人的眼光总是让你自卑，你发现一切的友谊都是虚假，你以为大家都看不起你。你面临着一些重要的问题不知道该怎么选择，没有人帮得了你；你向上帝恳切祈祷，你好像听不到上帝的回音。你读经没有味道，你祈祷没有力量，你感到一切都十分乏味。人们都说你错了，以一种异样的目光看着你，但你实在不知道自己有什么具体的错。你天天认罪，但不知道你是否真的有什么具体的罪。这时你过去的一切又回到你的面前，你怀疑这是否又是一场报应，你怀疑上帝是否真的会赦免你。你怀疑自己是否真的重生得救，你甚至怀疑上帝是否真的存在，是否真的就像圣经中说的那样完美和大能，你怀疑是否上帝真的爱你，祂是不是更爱别人而不是你。或许你说我没有怀疑，你不是没有怀疑，而是你根本不敢怀疑。你想向上帝发怨言，但你又不敢；想质问上帝为什么，你又没有勇气！从愤怒到自卑，从自卑到无所适从，从无所适从到神情恍惚，似乎只有你的意志和理性在支撑着你……. ！
这就是你磨难的日子，好像上帝也没有站在你的身边帮助你！你有过这样的经历，你的感觉有的是真的，但大多数不是真实的，它们是你自卑中的幻想，是撒旦强加给你的意念。很多属灵的伟人都有过，当年以利亚曾经风风雨雨，战胜450位巴力先知，并亲自指挥以色列众人处死他们，可谓叱咤风云。就在这强势的以利亚侍奉的顶峰沸时，当时最有权势的王后耶西别扬言要不惜一切代价杀害以利亚，很快以利亚就悲观失望了，圣经这样说：
“以利亚见这光景，就起来逃命，到了犹太的别是巴，将仆人留在那里，自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗藤树下；就坐在那里求死，说：‘耶和华啊！罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。’他就躺在罗藤树下睡着了。”（王上19：3－6）。
这是以利亚灵性生活中的一个低谷，以利亚在某种程度上是夸大了他眼前的困难。这个时候的他看自己没用——我不胜于我的列祖。看自己是委曲的、看环境是不公的、看上帝是对自己不够关心的——（耶和华问他，你在这里做什么，他说：）“我在为耶和华大发热心，敬畏你的人只剩下我一个，他们还要寻索我的命。”其实环境并不像以利亚想象得那么糟糕，上帝也不是不够关注先知的困境，上帝还亲自为先知预备食物。耶和华说：“我为自己的名留下7千，是未曾向巴力屈膝的…….起来吃吧！因为你所当走的路还甚远。”可见上帝是非常看重先知的，不仅关注先知的安危与生活，还对先知委以重任。关注自我与困难就比较容易使我们的眼睛失真——放大困难而看不到希望。环境只是一个引子，我们对境遇的夸大的悲观主要来自我们的内心。
大卫把这种经历叫做死荫的幽谷。他看得最为透彻。大卫说：
“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏，他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边……我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为祢与我同在！祢的杖，祢的杆都安慰我……”（诗篇23篇）。
大卫没有说他人生的死荫的幽谷到底是什么，但他确实有许多艰难的遭遇。他儿时在父亲家里放羊，被家人忽略；忠心侍奉国王扫罗，但被扫罗屡屡忌妒追杀；一时情欲得胜，和属下有夫之妇淫乱，又借刀杀人，从此罪疚缠身，祸患不断；遭儿子的背叛，女儿被儿子奸污，兄弟仇杀，祸起萧墙等等。但大卫总是从上帝那里找到了安慰的力量，信仰使他能屡屡行过他的死荫的幽谷。
先知以利亚和大卫的经历都是他们人生中的磨难的日子。这是每一位爱主的人都会经历的人生的低谷。磨难的日子就是争战的日子，是信仰与内心幽暗的争战，是信心与怀疑的争战，是勇气与绝望情绪的争战，是感恩与愤怒的争战，是喜乐与悲观的争战，是赞美与埋怨的争战…….！人很容易在磨难的日子跌倒，但上帝提醒我们要在磨难的日子站立得稳，因为那不是没有希望，而是生命升腾的日子。遭遇这样人生的幽谷，磨难的日子，是一场属灵的争战，我们需要的是面对而非妥协，是抵挡而非消极地忍受。用上帝所赐的全副军装来抵挡这一切的“磨难”。
基督徒需要谨慎那会遇到的磨难的日子，那不是上帝离去的日子，那是考验与争战的日子，是可以提升自己灵性生命的日子。
9、坚定目标：争战的目标，胜利的标准。
并且成就了一切，还能站立得住。（13节下）。
完全的得胜是我击退了那一切攻击的势力，而自己却没有被伤害。在磨难的日子里能够站立得稳，没有因为困难跌倒，没有因为境遇的不顺而受伤害。很多人最终在临到的磨难的日子里“挺”过来了，但他的心灵也受到极大的伤害，以致多少年后依旧耿耿于怀，伤害成为一个心结，使他们一直耿耿于怀地活在过去。他们是成就了一切，自己也“站不住”了。这不是完全的得胜，完全的得胜是“成就了一切，还能站立得住”——得胜了磨难的日子，自己也不会留下痛苦的记忆。当约瑟被哥哥们出卖，在埃及波提乏的家里忠心为奴，为波提乏创造了很多财富，将他的家料理的井井有条，而波提乏则听信妻子的诬陷，将约瑟以强奸主母未遂罪下入囚牢——这是约瑟一生磨难的日子。当约瑟至终走过这段幽谷时，无论是后来面对出卖自己的哥哥，还是波提乏一家，约瑟都没有丝毫的伤害阵痛。这是他成就了一切，还能站立得住。按生活在主后第一世纪的著名犹太历史学家约瑟夫.费乐维（FLAVIUS JOSEPHUS）的记载（《犹太古史》第一集），约瑟30岁出监狱任埃及宰相，法老赐名撒发那忒巴内亚，意即“揭露隐秘事情之人”，他娶了安城祭司波提非拉（这个波提非拉亦即他主人波提乏——约瑟夫原著语——作者）的女儿亚西纳为妻，她是一个高贵的处女。①后来摩西生了两个儿子，分别取名叫马拿西，以法连。意即“神使我忘了一切苦情”、“神使我在外邦之地昌盛。”可见约瑟靠着上帝并没有在经历那磨难的日子里受到心灵的伤害——他成就了一切，还能站立得住！后来约瑟的哥哥们害怕约瑟报复，约瑟哭了，他告诉哥哥们：从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，是差我先到埃及来，好保全许多人的性命，成就今日的光景。我岂能代替上帝？！约瑟在经历磨难的日子里丝毫没受伤害，因为他相信临到自己的是上帝的美意，尽管别人可能恶待了他，但约瑟相信这种上帝要借以成就其旨意的方法，因此他丝毫不嫉恨任何人！——没有嫉恨和伤害，才叫作经历磨难的日子，还能站立得住。我们每个人或许都伤害过他人，也受过他人如此的伤害，圣经说不可含怒到日落！就是要我们不要容让伤害在我们的心里过夜，仇恨在我们心里成形，我们尽管能克制自己，但却不能胜过我们内在的黑暗。
我们再看圣经中的一个例子：
大卫是合神心意的一个伟大的君王。但他的一生可谓充满信心的见证，但也同样磨难多多。在对付扫罗的忌妒追杀上，大卫算是完全的得胜，成就了一切还能站立得住，尽管后来曾经出言伤害自己的结发妻子米甲（参见撒下6：12－23，21－23）。也许是出于完全的饶恕，也许还有对当年约拿单的友谊的记念，大卫并没有特别报复扫罗当年对自己的苦待。大卫在将耶和华的约柜运到耶路撒冷后，欢喜非常，在众民，包括一些妇女面前踊跃跳舞，出身王家，受过严格王统教育的米甲就心里轻视大卫的这一行为（大卫当时的表现是好是歹，圣经没有评述）。在大卫正在兴致勃勃，情绪高涨的时候，返回家里，要给眷属祝福，扫罗的女儿，大卫的结发妻子米甲表达了对大卫踊跃跳舞的不满：“以色列王今日在臣仆的婢女面前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！”大卫则更加出言不逊：“这是在耶和华面前。耶和华已经拣选了我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民的君，所以我必在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。”（见撒下6章）。对有重大成就的属灵人物神话化是基督教会自古至今解经上一直延续的诟疾。大卫并没有更加卑微，他对米甲反唇相讥反映了内在潜藏的傲气和霸气，他在众使女面前迎接约柜时的表现本质上是在卑贱自己之中还包含了肆无忌惮的帝王霸气。实际上，王位稳定后的大卫到谋杀乌利亚之前的大卫，这段时间大卫的灵性不是在长进，而是滞后，甚至是退步的。大卫的话说明在受扫罗迫害的事件上，大卫还是有心灵的伤害！如果我们把大卫当年受扫罗追杀当作属灵的争战的话，大卫在这个争战中还是有些微的伤害。后来发生在大卫晚年的事件更加说明了大卫在属灵的争战中，他曾经成就了一切——大卫得胜了——但并未站立得稳。大卫晚年遭到自己亲生的儿子押沙龙的背叛，押沙龙联合全国人民叛变，欲谋杀大卫，自立为王。大卫仓惶从耶路撒冷出逃，路中遇到原扫罗宗族便雅悯人示每乘人之危，恶毒咒骂并人身攻击大卫。示每是个十足的趋炎附势的恶棍，但大卫出于当时的处境考虑，他并没有计较示每的恶行。后来在上帝帮助下，大卫很快反败为胜，重回耶路撒冷。这时的示每又赶紧回来向大卫认错，祈求大卫不要杀他。大卫当时起誓不杀示每。（见撒下16，19章）。大卫的饶恕不知该算为一个属灵争战中的得胜还是妥协，或者是政治因素的考虑超过信仰的因素，但他答应了不杀示每。可惜在大卫对所罗门的遗嘱中却特别嘱咐自己的儿子所罗门要处死示每和前元帅约押。（见王上2章）。可见大卫虽然饶恕了示每，但他的心里始终是耿耿于怀的。而对于趋炎附势的洗巴——扫罗的仆人，这个曾经陷害伊施波设（大卫结拜好友、扫罗的儿子约拿单的儿子）的坏蛋，竟然被大卫批准得到扫罗的全部家产，虽然事后真相大白，大卫也没有对自己的草率审判，作任何悔悟性的补救。洗巴依旧得到扫罗的家产，而伊施波设因为大卫的误断一直是一个无辜的受害者。我们无法判断大卫的心理动机，但对于他过去受到的扫罗的迫害，大卫多少还是有些耿耿于怀的。这种耿耿于怀就是属灵争战没有完全得胜的表现。这种饶恕其实不是真正的饶恕。大卫有能力最后处死示每，但如果一个人不得不饶恕一个自己仇恨的人，他的饶恕和不饶恕一样，也照样是对自己的伤害。
从大卫的例子，我们又不觉想起传道人。传道人往往会承受比一般人更多的“伤害”，有来自教会组织的，也有来自信徒的误解。这些伤害可以看作是一种属灵的争战，如果处理不当（得胜而自己无法站立），或者压抑着自己心灵的伤害而又得不到医治，抑制着自己的情感而又无处释放，没有地方倾诉，没有正常的灵修生活，强充笑脸面对信徒，他就很容易被某种情绪所捆绑。有些精神失常的传道人就不啻为一个很好的说明。
属灵争战的一个境界就是——我们不仅要得胜，而且自己也不要受到伤害——成就了一切，还能站立得稳！
10、站稳立场。
所以要站稳了，（14节上）。
在正式谈到属灵争战的装备前，保罗首先讲了一个最基本的争战的前提条件——要站稳了。站稳是争战和穿戴属灵军装的首要前提。站稳意味着在争战前先要安静自己，使自己能够镇定自若地迎接争战。我们看到，在每一场拳击比赛，或者一场大的赛事前，我们的运动员都不是轻率地直接拼向对手，不管他的准备有多充分，还是先安静自己，深深地吸一口气，气沉丹田，才开始他的争战。
能够在正式的争战前先赶紧地调整自己，安静自己，哪怕是极为短暂的一个过程，都是非常重要的。那个过程不一定是长篇的祈祷，那是一个简单的与上帝的会意的过程。每当我们向人传福音的时候，我总会在心里简单的与上帝有一个“意会、会意”的时间，那也许是别人看不到的，但在我的心里我已经与上帝有一个交流了。每当我面临一个他人的问题，而不知道如何回答时，当我正在倾听他人的问题时，我会在心里有一个简单的与上帝的“照会”，我问上帝怎么回答。那个与上帝的照会是我在全神贯注倾听人家倾诉，等待解释问题或者人家苦恼的十分重要的一步。与人的交流就像一个争战，这其中与上帝的照会是非常必要的一步，基督徒不能只顾着“争战”而忘了我们的上帝。“争战”其实就是要把自己充敌人的“火力”中隐藏到上帝里面。那个“站稳”的准备是非常重要的。每一次一个重要的运动员上场时他的眼神往往不经意的看一下他的教练，教练也一直等着和他的运动员进行一个眼神的交流，那个上场前教练与运动员的四目相对是得胜比赛的十分有用的一步。
每一天清晨，当我们开始繁忙的一天的工作时，当我们即将迎接那即将来到的挑战时，那一条的繁忙的工作就像一场争战，我们能在争战前有一个站稳的时间，来到上帝面前与祂会面，借着在上帝面前的“深呼吸”，使我们能站稳自己，看似繁忙中的那个时间是浪费，其实，那个“站稳”自己的时间是一天得胜生活十分关键的一步。没有那个站稳的时间，我们那天的生活很可能就会羞辱基督的名，也会使自己垂头丧气。
“所以要站稳了，用真理当作带子束腰。”站稳还是立场的站稳，在真理上站稳（stand your ground，stand firm），在原则的问题上我们丝毫不能妥协。站稳立场是很重要的一步，不仅是立场的稳定，也是一个人做人的稳定。在教会的信仰生活中，我们会发现一个现象：往往总是那些对教会充满抱怨、对教会的生活总是不满的信徒，他们频繁地更换自己的教会，从始至终都没有一个牧养他/她的牧人，他/她也不想被牧养，总想试一点新鲜的东西，往往到了一个新的环境夸大地说人家如何好，自己的教会如何差劲。但时间一久了他们又会谈论自己现在的教会如何差劲。他们跑来跑去，搅和一班人，把教会搞得乌烟瘴气，最后往往走入迷途。做人要稳，立场要稳。属灵的争战不是单纯的打仗（圣经没有如此说），争战就是要我们作一个完全的人，用基督的属性、美德战胜我们身上那些败坏的本性。
站稳了也说明我们在属灵的生活中不可退后。要长进，不可放松对自己的要求，不可因着时代的变迁而放宽上帝的标准。世俗社会是随着时代的思潮发展而观念不断改变，在基督教世界，当基督教的舆论失去力量时，社会就失去了真理的标准，没有信仰的一代是迷失的一代，大多数人的意愿、流行的世俗思潮就会成为人心里的执政者、掌权者。但是流行的思潮不一定就是好的东西，相反它们可能成为社会道德的腐蚀剂。比如，现代社会渐渐接受了同性恋、婚前同居、试婚、乱伦，甚至在某些暴发户中，在某些圈子里，离婚再找一个比自己女儿小的妻子，带一个既可以作助手又可以作情人的小秘书已经成为一种时尚。但上帝的标准决不会因为人类社会道德的堕落而降低标准。接受世俗的腐败思潮是教会失去光和盐的见证的第一步，如果我们在世俗的败坏思潮中让步就是在上帝的真道上退步。圣经说不可退后，如沉沦的那种人。伟大的改教先驱胡斯在捷克的大学前呐喊，我若在重大的罪恶面前都保持沉默，我还不如死了的好！当教会与罪恶同流合污时、当教会宣讲的信息不再有生命的感召力、不再有十字架的大能时、当教会没有忏悔时、当教会不接受忏悔时、当教会失去了信仰的见证和社会的良心的功用时，教会其实已经死了。
要站稳了！在属灵的争战中，我们决不可逃避。逃避意味着失败，在属灵的争战中没有退路，只有进攻。我们看到在保罗所罗列的属灵的装备中，没有保护我们背后的盔甲，用公义当作护心镜遮胸，但没有什么可以“遮背”的东西。基督徒背后的保护来自信徒间的彼此代祷、团契、谦卑的自省和合一中的互助。当我们在属灵的争战中逃跑时，仇敌的火箭就会伤害我们，它仇恨的箭会穿透我们的脊背。一切属灵的装备对逃跑的人都会全然无效。因此要站稳了，不可在属灵的争战中作逃兵。
校对 琳、孟
美编 福
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