【荣耀之声】突 破/瑞尼·麦克林
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【荣耀之声】《永恒侵入时间》连载13：第十三章 突 破/瑞尼·麦克林
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瑞尼‧麦克林简介：
在英国伦敦出生成长。母亲是葡萄牙裔的犹太人，父亲是牙买加人，他拥有少见加勒比海及犹太后裔的血统。他的母亲是在年轻欧斯本博士（Dr. T. L. Osborn）第一次到加勒比海布道时信主，所以瑞尼博士不仅像所有犹太人，自幼熟读妥拉（Torah），因母亲对主的经历，他自幼也就认识主。七岁时，主亲自向他显现呼召他到列国，传讲神亲自放在他口中「现在」的信息。十四岁就进入超自然的事奉。与妻子玛莉娜（Marina）结婚二十七年，育有三个孩子，现居德州的达拉斯市，他与妻子共同创立全球荣耀事工（Global Glory Inc.）著有《永恒入侵时间》等书。
你经验过瑞尼．麦克林博士的服事，你的生命将永不再一样……
瑞尼.麦克林讲道信息
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瑞尼麦克林的部分属灵经历见证：
瑞尼被带到天堂遇见耶稣：
麦克林在小时候遇见了神，自此被神差遣。他忆述，当时正在床上准备睡觉，突然有一道光出现在他的房间，光虽然刺眼，但他可以看得见光里面的另一个领域，是一个不同的世界。接著光变成了耶稣的人像，此时他房间的四面的墙壁坠了下来，他发现自己不在房间里，而是在天堂。主向他展示他的一生，展示他将会去的地方。主对他说∶「你会将关於我能力和荣耀的知识带给我的子民，因为时候将到，地上会有神迹奇事发生。由於地上将发生的情况，我的子民一定要认识我与他们的约。」主又说∶「你会去到列国。」当主这样说时， 打开 的手，整个地球就在 的手心上。瑞尼知道主的意思是，整个世界都在 手中。主再一次说∶「你会去到列国，带来我荣耀的启示。」他便看见自己将要去的地方上面都有星星。至今，他已经去过83个国家，他表示自己在每个国家都看见了那些星星悬挂在天空。
瑞尼被带到天堂的图书馆：
麦克林另一次到天堂的经历发生在某个圣诞节前夕，当时他身在美国拉斯维加斯，正为著一个特会祷告。在祷告期间，他突然不能再说话。在一秒之间，他的灵魂离开了他的身体，他从上面看自己的身体仍然保持著祷告的姿势，但是他的灵魂却不在其中。原来他当时被带到天堂去，他发现自己站在天堂的图书馆里，那是个既古老，又充满皇室气派的地方，里面装满了书。主对他说∶「我带你来是因为我要启示你关於将要在地上发生的事情，而我的子民也需要知道这些启示。教会一直抗拒超自然的领域，但因著地上将要发生的事情，教会会对超自然的事情抱着前所未有的开放态度。」然後天使加百列进来，从书架上取下一本书。当加百列打开那本书时，书里面所有的字都从书中走出来，进到麦克林里面。他形容，突然在一秒钟之间，他的灵领受了大约100个小时的启示。他问主为何要现在给他这些启示。主回答说∶「瑞尼，我的意念非同你的意念，有一些意念，我只交给你去思想。」麦克林明白了一件事，我们会在神呼召我们的领域里思想 的旨意。
第十三章 突 破
现在是非常重要的时刻，所以我们要能把神的话听得非常清楚，让祂在我们的心版写上祂的话。他写上的话会在我扪的灵里扎根.然后开始成长。没有人可以擦去那写在心版上的，因为神已经写上，而且只有一个响应，「阿们！主，照祢话成全。」
然后我们的灵就能设定程序去响应神所向我们说的。之后，我们就有这样的能力对新的真理及启示打开我们的灵。当这事发生了，我们就经历突破，而进入到对神的认识，对祂的话，对祂在我们一生的旨意新的领域。
我们听过许多关于突破的讨论。到底什么是突破呢？我们怎么能认出？你怎能知道何时突破来到，或走了呢？
这里有个突破的例子：
有天晚上，在我服事结束之后，有一个人走向我说：「瑞尼弟兄，你不认为你的教导有点太极端了吗？」
我回答说，「不，大多数教会的问题是他们停留在反复的活动里，而拒绝对任何的新事开放。」让我解释为什么在灵里我有如此强烈的感受。我们已习惯于宗教事工及组织，我们不花时间寻求主，却去定规寻求主的时间。
我渴慕真理，不论付上多大的代价，因为我对真理的渴慕，我对宗教就有很大的意见。因我亲眼见过宗敎毁坏的能力及传统的邪恶，当人们驻扎在他们所知道的，他们就停止成长，且滞留在宗教、传统及自我里面。
一旦我们开始更新变化，我们则开始越过魂的知识，且预备我们自己进入新的突破，或我喜欢称之为「现在的突破」。突破是一种「突然更深知识的看见」，使你能越过自我防卫。人若不是在真理知识上长进，他们就待在原地。有许多人满足地陈述说：「我已得救、成圣，现在就坐着等候主。」这种类型只是在拒绝改变，而且无视于任何可能突破的机会。
除非我们能有突破，否则，我们仍旧被捆绑在神试着要释放我们的事上。当你得到突然的启示及一种明白，那不是从人手，而是从神而来的，那时突破就有可能了。当神切断了捆绑的绳索，没有人可以再去缝合。当你寻求突破，是否你预备好要改变了呢？你真认为你是那个要有所突破的候选人吗？若是，预备好！
神向我说：「那些现在正从永恒来到世上的事情，将不会受到震动。只有永恒才会存留。」
请注意，祂说那些从永恒来到的事，它们不是，也不在这地上。这意味着许多仍旧倚赖在旧的宗教系统的，将会被震垮。在基督的身体里，人的摇晃是每天越来越多，因我们做成太多的宗教，以至于一般的信徒不知如何进入及停留在神的同在，这并不让人惊讶。
宗教的灵恨恶有人得着自由，在地上最大的战争是肇因于宗教。你若研读早期欧洲的历史，里面充满了许多藉教会之名而兴起的圣战。但真理是，他们并不是奉神的名去争战，只是以当时掌权的宗敎组织的名义去争战。当有人在我们当中蒙神兴起，他做的事与我们不同，我们就说那行动不是从神而来。
教会不但没有产生出有创造力的门徒，我们却成为仿冒品制造商。我们失去那些曾经对基督充满热情的门徒。教会不但没能感受到神的大能，反而充满了站讲台人士的个人魅力，福音受到忽略。但这情况不会持续太久了，神正在挑旺一批信徒，他们不再接受现状。在这新的时刻，一个爱及委身于万王之王、万主之主的复活大能正在生出。
永恒正搅动现今的事。神正扔掉那些方便的、暂时的，以便建立那些永久的。
若你愿意，允许我作个观察。在任何领袖允许祂去运行的地方，神正带下突破，使人从各种不同宗教的灵得着释放。在西方，大部份你们都还没见到什么。我们必须期待神在要来的日子里大能地展现祂自己，祂现在正在行新事。
你有魂结
有些人，你并未能自由地走上神的呼召，你知道为什么？有些人，你们是否不能经历到一个不拖泥带水的突破呢？有魂结。「魂结」是绑在家庭、合伙及其他关系上。当神向你说话，你知道你有魂结。这些与你有魂结的人在你生命中占了主要的位置，而神成了第二位。你来到一场聚会，打了气，被挑旺，然后又回到你原本的魂的关系里，这不让你感到奇怪吗？因为魂结的链子并没有切断。
这里有个好例子：若你的生命不能扎根，则树就不能结果。一棵树能结果的惟一方法就是生命要扎根。我们看树，常以它在地上的样子，可是真正的潜能却是在它的根部。你必须到造成捆绑的根部。有些你们要切断那胆怯和惧怕人的魂结，否则你将永远不能有突破。
你的心忠于你所知道的，可是当有些新的来到，你却拒绝这新的关系。不管你觉得有多么活跃，若你没有切断之前所有的魂结，你就不能进入新的境界。神的怜悯每早晨都是新的。
有些人，你从来都没有突破，因为你的魂结没有切断。你觉得有罪恶感，到最后你甚至说：「我错了」！若你明白命定，那就不可能是个错误。在你眼中看来是个错误，是因你不能从一开始就看明末后的事，而变得垂头丧气。人们开始来操纵，好让你回去。
当你恩典的程度下降了，你不能再容忍错误。然后你就明白神已经切断锁链，给你一个突破。这并不意味着神试着将某人自你生命中完全挪去，祂只是改变那关系的根本。若你不允许祂去改变，那些魂结会偷溜进来，拉扯你，逼你回到原本的起点，你的突破将不能再持续。
英王钦定本(lev)路加福音十二章34节说：「你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。」
希伯来原文是说：「一个人的心在哪里，他就在那里。」你有灵魂体，你的身体是在地上的服装，你的灵不断地行进。然而，若你效法、认同了那眼所见的物质，这物质成了你的实际，则你就需要从这物质得到突破。
时间是藉由预言而造的，人藉由启示而明白时间。当启示为众所皆知时，在另一个时间里不就是可能的吗？有些人假定只要神的仆人一摸他们，每件事都会变为美好。神是个灵，那代表祂住在你里面。祂靠近你就像祂靠近我一般。那在我身上的恩膏也在你身上，可是你将物质放在祂跟你中间。你已经定了神迹的时间，因你将神迹限制在时空之内。你说只要神的仆人触摸你，这事就会发生。太多今曰的先知将神已在做的事，及现在就可得着的事放到未来里。
教会讲复兴，当有死人从死里复活、有瞎眼看见，我不能称之为「复兴」。在过去二十五年我亲眼目睹那些事。我在五岁时看见主，在七岁时接受呼召，在我九岁时，神使用我赶出邪灵，在我十岁时祂使用我医治病人，在我十四岁时叫死人复活。
在我还是小孩时，就已有了突破。我明白神不是在某个遥远的地方，祂在我的里面。那在我里面的，是昨日、今日、直到永远未曾改变的。
希伯来书十三章8节：「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。」我不是坐着等候神运行。祂已在我里面。我去到任何地方，仇敌就必须离开，因为神的同在及基督的大能大力在我里面。并没有别的选择；耶稣知道祂的权柄。
圣经告诉我们「他们杀耶稣，不是因为祂是先知，而是因祂说祂是永生神的儿子」。他们以以弗所书所描述的五重职事来接待祂。他们以教师来接待祂，可是当祂说祂是永生神的儿子，他们就有了难处，祂所宣称的是说他与神同等。圣经也说你是神的儿子。
亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。」(约壹三：2)
启示是在「同作后嗣」这字——使同等(见罗八：17)。同等的优先权是先临到首生的。在罗马书说到，基督已成就一切。我们是祂的兄弟，可是祂是首生的。神提升我们与祂同等，当仇敌看着你，牠看见神在肉身显现。祂是不与那些仇敌往来的。
我还年轻时，就已在全英国举办及参与聚会和特会，仇敌是止步的。因为仇敌知道谁能祷告。有许多人走在忽略的知识里。撒但不能占我们的好处，除非我们忽略了牠的伎俩。
哥林多后书二章11节：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得牠的诡计。」
耶稣在物质上有个突破。当祂去叫拉撒路从死里复活，门徒告诉祂说犹太人寻求要向祂丢石头。
约翰福音十一章8·10节：「门徒说：『拉比，犹太人近来要拿石头打祢，祢还往那里去吗？』耶稣回答说：『白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为,看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。』」
当神呼召某人，第一件事祂给予的就是突破——一个突然更深知识的看见。是有些征兆可以明白一个人是否改变了。我们知道在一个人身上没有改变，就是他们会肆意地破坏你所托付他们去做的。他们没有神的恩可以做，那就是征兆了。
若一个人改变了，在受托付的工作上就能看见神的恩，他们能随从圣灵的带领。我实在已厌烦了因我们看不清楚而让仇敌在教会有机可乘。醒悟而宣告真理吧！真理可能不受欢迎，但真理却永远长存。真理是绝对的，你无法与绝对谈条件。真理使事情成为它该有的样子。你眼见及感觉的并不是结果。若你错了，你就是错了，若你是对的，你就是对的。神的话是对的。
马太福音二十四章35节：「天地要废去，我的话却不能废去。」你认为神会对祂的话改变心意吗？以前祂所说的品格仍旧是在那里的，它仍旧是今日的必修。什么是你生命中及环境中的坚固营垒呢？什么使得你有现在的反应呢？什么是你不自觉的表现呢？
环境有一个律，你若把鱼和水分开，它就会死。当你将人从宗敎的环境中分别出来,他们的宗教就会死。当神将你与一些事分开,那链就切断了。当你再回到原本的环境,就没有什么可以再拉扯你。你在同样的环境,可是你却全然被释放，且自由了。原则是当你脱离那些隐藏的力量，神的生命就涌流。当敌对的势力在神的荣耀中遇到阻碍，它就会撤退。
有些情况是你不应再回到原本的环境。有位弟兄来协谈：「我有艾滋病，我相信神已释放我自由了。」(我们见过上百艾滋病患得自由的)我说：「很好，你得了释放，不要回到你得到艾滋病的那个处境。」若是生活的习性不改变，你会回到原本的样子。艾滋病不是问题，艾滋病只是症状，他的处境才是问题。
主耶稣如此说：「那世界的王将到，牠在我里面是毫无所有。」(约十四：30)
撒但不能控告耶稣说谎、偷窃或不道德，为什么？因为那些事从来就不曾在耶稣身上。
时间是正在消失的物质
启示一定会在突破之前临到。有些牧者不善于带领人们得着突破，因为他们从来就不曾有突破。他们并不自由。当你与那不合法的环境分开时，你就可以自由地得着突破了。一旦得了自由，他们就能去帮助其他人。「坚固营垒」的意思是藉由这个根基，使一些事产生作用。它是个想法或意识型态，被坚固地捍卫着。耶稣不是已打败了撒但吗？圣经说祂已经毁坏、解除了撒但的武装，废除了牠的宝座。耶稣不是在十字架上已毁坏疾病及死亡的能力吗？圣经在以弗所书二章15节说祂已废掉它了。当坚固营垒打破了，则突破就能临到。
「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约八：36)
时间是正在消失的物质。我们的环境使我们效法、认同了物质。现在我们就能明白为什么我们要从环境中得着突破。除非你突破了那些看起来对你是真实的，否则你的咒诅对你仍旧是可见的。若是咒诅在十字架已破除了，咒诅对你为何还是真实的呢？蒙救赎、新造的人知道这中间的不同。这新造的人知道如何越过问题，而去到那可以得着怜悯的地方。这新造的人不凭眼见，而凭信心！仇敌已被废除王位，被解除武装，被拆毁打败了。若牠已经是如此，则牠怎么还能对我们为所欲为呢？是我们让牠们如此。每次我们不照应该做的去做，就变成了亚当所做的翻版了。所以，我们要从环境中突破是重要的。我们是环境的牺牲品，因我们是环境的产物。直到我们从环境中有所突破，否则，我们是低层物质界的牺牲品。撒但对每个人都有其计划及目的，无一幸免的。
撒但的计谋用四个字来说就是：环境控制。牠是透过环境控制来助长他的计谋，藉环境来解释为什么你成为现在的你。认识你是谁是重要的，你是所处环境的产物，你可以离开埃及，可是并不代表埃及就离开你。
摩西有一个突破，当神呼召摩西回到埃及，神先使他从环境有个突破。在燃烧的荆棘神要摩西脱去他的鞋，离开他所在四十年旷野的曰子。他进入神环境的领域。摩西有另一个突破，就是他埃及的朋友。摩西在法老的皇宫养大，我们对摩西有种曲解的想像，其实他就像其他埃及人一般，直到遇见神。他不认识神，因他不是在希伯来人家中长大。他受埃及人的教养。在当时，法老的孩子们知道巫术是很平常的事，他们以它来娱乐，以它为信仰的基础。他们敬拜鳄鱼神、太阳神、月亮星晨的神。摩西也是那些神的信奉者，可是神将他呼召出来，他与神有个神圣的会面。他从旧有的环境有个突破。埃及不再有任何意义，或有任何能力在摩西的身上。
在圣经中有节经文这样说：「凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。」(太十八：18)
我要你想象摩西回去见法老。若我问你：在埃及地发生最伟大的神迹是什么？你可能会说是使红海分开。它令人赞叹且大有能力，可是我们也从中学到一个真理：他们不能走在水面上，所以神允许他们走在水中的道路。
摩西和亚伦现在回去站在法老面前。摩西丢下他的杖，他知道那些术士会做什么，他以前常见到这种事。他丢下他的杖，术士也丢下他们的杖，那些术士的杖变成什么？在他们眼前，杖变成蛇。看看埃及的木乃伊：你可以看到眼镜蛇代表着法老的领土。他的影响范围及他掌权的界限。摩西杖变的蛇呑吃了那些术士的蛇。
耶稣说：你不能进到壮士的家，除非先涸绑他。
马可福音三章27节：「没有人能进壮士家里，抢夺他的家具，必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。」
为什么摩西可以进出法老的家，而法老却不能对他怎么样呢？法老被捆绑了。这是摩西可以随意进出的原因。怎么回事呢？摩西已从他的环境突破出来了。有些人，你们要从文化中得到突破。当你从文化中得到突破，你能去传讲、见证及歌唱。当你有了突破，你越过了自己及处境。重点是，你真愿意去越过吗？你要有突破吗？
信心确认了那看不见的如同看的见的一般真实。当你从环境有个突破，信心就确定了这看不见的真实性。信心不是确定那眼见的，信心是越过眼见的。因为信心知道眼见是暂时，信心确定了看不见的真实性。信心取代了理性，它取代了你的头脑及人文知识。它取代了赝品，因为赝品知道它是真的。信心取代了眼所见的，取代了仿冒的知识，那仿冒的知识认为它比神知道得更多。信心取代仿冒的知识，将仿冒给踩在脚下，它向仿冒说你不是真的。主，给他们突破！
耶稣快来了，我们的时间缩短了。你不是得到自由，就是你仍在捆绑中。你不是愿意改变，就是不改变。你不是愿意，不然就是不愿意突破。那将又如何呢？
神正在赎回时间。若你曾经遭受侮辱及受虐，神能够叫仇敌将牠过去所偷去的全部偿还。若我们没有十到十五年的生命可以再存活，而这人的案件在法庭里已有十或十五年之久，那神如何能够为某人赎回时间？
时间只对那些主要倚靠属世资源的人才有关系。在灵里，时间并不存在，所以你认为我们要到哪儿去找答案呢？事实上，我们的时间将要打破。这是我们的季节和时刻，我们不再受虐，我们就是要走进神命定的旨意。
你将要到一个地步，明白到地狱的门也不能得胜神要在地上所做的事。你从不曾想过这天会来到，可是那天就要来临了。这是福音，这不只是今日头条新闻而已，它是真的。你能突破，而且全然得释放自由。要忘了你属人生命的界线，要忘了人对你的谈论，学效保罗，他学会不去与属血气的商量。
你曾拒绝了你的权益，甚至有各样理由可以放弃。寻求神，你将会在祂里面找到属于你的地方，你会知道神把你放到哪里。耶稣为你去到阴间，不是要让你坐在路旁看着游行的队伍经过。你必须知道这直接是从神宝座来的，更大的荣耀正在你的处境上效力。
神呼召你，活在祂的荣耀里是你的命定。你愿意我来告诉你祂将如何赎回时间吗？约珥书二章25节：「我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。」
祂将使一年如同一个月，一个月如同一星期，一星期如同一天。在六星期内，神将给回你过去十年所失去的。
神在你的灵里正在做一些新鲜、而且不同的事，你可以感受到神的生命漫过全人。神正在做什么呢？祂正在高举那些有勇气去改变，及越过界线的余民。相信我，最美的仍在前头。现在，所有犹太人的节期正应用在今日的敎会；它们是逾越节、五旬节及住棚节。这些节期代表着三个超自然的领域，逾越节象征着信心，五旬节象征着恩膏，住棚节象征着荣耀。今天的问题是：我们试着将人聚集有个住棚节，而我们却没有经历过五旬节。逾越节的意义在哪呢？它象征着信心的领域，若逾越节代表信心，则信心意味着逾越，代表着越过从自然进到超自然，从眼见进到未见之事。
耶稣将未来带进「现在」
当你跨过了，未见的变成可见的。而且一越过，那眼见的事对你就不再是真实。当越过了，你决定真实的方法是信心，现在你不必再用肉眼去看，因为你已越过了。若我们不认识信心，那我们怎么能明白恩膏是怎么回事呢？圣经说在耶稣身上的圣灵是无限量，祂的恩膏也无限量。信心是看不见领域的架构。在圣经中有一段经文，神宣告说：「我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。」(赛四十六：10)
你知道，要符合什么条件才可称为「现在」吗？「所望之事」。所望之事转换成确据，确据转换成实质，当实质出现了，那就是「现在」。你不需要看已有的。但我们下意识里被教导把我们自己与信心分开。现在你就明白为什么经文用「现在」这字开头。怎么回事呢？耶稣将未来带进「现在」。
信心是看着你所期望之事变成事实。圣经说耶稣为我们信心创始成终。约珥看见了那尚未揭示出来的另一个时间。在旧约，你常可看见「宣告」这个词，可是却不常在新约，因为没什么需要宣告的。耶稣说，「成了」。宣告最简单的定义意味着「带出」。你知道为什么先知需要带出什么？因为主耶稣尚未钉在十字架上。当耶稣说「成了」，你就不需要带出那已经存在的东西。
信心的大小决定未见之事掌管的范围。什么是信心的掌管范围呢？在新约，你会见到「大小」这个词。在字典中定义这个字为一个数量，但在原文里却不是这样。它的意义是指你的影响范围或统治范围。重点应是：哪里是信心的掌管范围呢？再将这经文读一次。
希伯来书十一章1节：「现在信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」(英文直译；译注：英文版圣经在希伯来书十一章1节是用「现在」这个词开始。)
信心掌管的范围不是你眼所见之事，信心掌管的范围是取代眼所见之事的那个领域。它是另一个世界。信心掌管的范围是眼未见之事。难处在于没人看得见。我们只是在告白，我们试着召唤眼未见之事，我们误将假定当作信心。耶稣说：「我只说那些我听见我父所说或我所见的。」
约翰福音五章19节：「耶稣对他们说：『我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么、惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。』」
若你分开信心与恩典，你就会有一堆行为敎义。不在于你有多少信心，而是因耶稣基督所成就的。如同神的话所宣称的，你得救是本乎恩。这是怎么发生的呢？是藉由信，但也不是你的信。就算你试，也做不来，全是神的恩典’免得有人自夸。
以弗所书二章8节：「你们得救是本乎恩，也因着信.，这并不是出于自己’乃是神所赐的。」
你知道为什么神为你做这样的事吗？你是祂的孩子。你在祂眼前蒙恩，神做许多事不是因为你配得，而是祂的恩惠。并不是因为你有信心可以相信，祂如此做，是因为祂要你看见是祂自己为你成就的。
你认为是因为你相信，然而，实际上并不是这样的。第一，是因祂所做的；第二，单单是因祂说了。当祂说「要有光」时，你在哪里呢？祂完全可以做成祂所有要做的。并不是因为你有信心，而是因祂如此说。
圣经说：「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」(民二十三：19)
让我们真实点。有时神为你做一些事，而你却不是在正道上，那你怎么能够宣称说是因你的信心呢？与你的信心并没有关系，是因着恩典。你知道有多少人死了，只因为有人说，是因他们没有足够的信心吗？
你相信神是全知全能的神吗？你认为宇宙万物的神不能给你足够的信心吗？神不是落伍就是变笨了，否则祂怎么不能证明祂的全能及大能大力？或者是我们错过了一些事？伤感地说，是我们错过了。你不明白吗？当你说你没有足够的信心，你是在说，那位全知全能，无所不在的神，不能给你足够的信心。我知道有人常论及他们是多么小信，那只是一部分，你并不拥有任何真正的信心，信心是属于未见之事。
信心掌管的范围是那未见之事，而不是眼见的。信心打开那个在时间被造之前的世界、领域及区域。你知道为什么神给你信心吗？你知道为什么当神将人赶出园子时赐给他信心吗？除非神给人信心，否则人就不能够回头看见他才刚堕落的世界。所以神给人信心。信心打开那个在时间被造之前的世界。我们已没有太多时间了，时间摩拳擦掌地要抵挡永恒。若我们所剩的时间不多了，那先知约珥的预言怎么成全呢？在约珥书二章25节说，「……蝗虫、蝻子、玛蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。」若所剩时间不多，这要如何成就呢？我来告诉你吧，一年如同一个月，一个月如同一星期，一天如同一小时。时间变短，是因为时间溜进了永恒。
时间变短，是因为时间溜进了永恒。
我们来到一段将被命名为永恒时期的时代。我们过去所认识的时间，不是像你现在所认识的。怎么回事呢？永恒正介入时间。我们已接近时间被造的时刻，当我们回到人受造的那个时刻将会看得更清楚。神在伊甸园中造人，并没有任何关于亚当在伊甸园里有多久的记载，因为那时地上的环境是永恒。是有两个领域的。当人犯罪，被逐出园子，这时年纪才开始。当年纪开始，亚当因有许多荣耀在身上，所以他能够继续活九百三十六年。这荣耀的剩余是如此的强。我们正进入神安息的日子。如同之前我所说的，时间是一种正在消失的物质。你意识到处境只不过是时间的产物了吗？即使在我讲的时候，你的处境也正在消失。我们不是看眼所见的事，而是未见之事，因未见之事是永恒的。
时间只不过是一种正在消失的物质而已。我们的环境使我们效法、认同于物质。现在你知道为什么我们需要从环境中突破。神已给你一个突破，让你不再看眼见的为实际。除非你突破了，否则，咒诅在你生命中总是突出的。若咒诅在十字架上已打破了，那咒诅在你身上怎么会是一个很明显的事实呢？新造的人知道个中差异。新造的人知道如何越过，去到他们可以得怜悯的地方，新造的人行在信心中。仇敌已经下位，解除武装，被毁坏及打败了。若牠已经是如此了，那牠岂能再对我们怎么样呢？是我们容让牠的，每次我们做些不应做的，就重蹈亚当的覆辙。
在你从环境有所突破之后，信心确认那未见之事如同眼见的一般真实。信心越过眼见，因为眼见是暂时的。信心确认未见之事的真实性，使它取代理性及人文知识。信心取代了眼见及仿冒的知识，因这知识是高举自己，敌对神的知识。
信心确认神就是神，没有其他的。现在你明白为什么经上说，「到神面前的来的人，必须信有神。」(来十一：6)信心确认神是超自然、且有着超自然的能力——祂要人敬拜祂。当信心确认了神，神就肯定事情。先寻求祂的国，是确认神的国及祂的公义，则所有的一切祂都会赐给你。关键在于你确认事情。你常确认事情，但不知是不是神的心意。若你先寻求神，则你会知道。当你真的知道，仇敌来到你面前就没有任何差别了。就像糖尿病或高血压这些污秽的灵来到你面前，再没有什么差别。缺乏、贫穷没有差别。没有差别，是因为我知道我所信的是谁。我已被说服了。当你已完全被说服，仇敌就不能再整你了。
提摩太后书一章12节：「为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付祂的(或译：祂所交托我的)，直到那日。」
大部份我们确认的是我们的情况。你知道为什么神却不确认它们吗？它们不在秩序里。你知道秩序是……先寻求祂……当你先寻求祂，那医生说什么还有什么差别吗？银行的经理告诉你什么有差别吗？绝对没有！
超越你回己，凌驾暂时，去触摸永恒。每次超越，你就握住永恒。因为时间只能去到那么远而已。当心意更新而变化，启示就提升人于物质之上。启示提升你在现今的世代之上。除非你明白了永恒，否则你永不可能明白现今的世代。启示提升你在物质之上。信心在先，然后启示才能进来。
以弗所书三章3·12节：「用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照祂运行的大能赐给我的。我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人，又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的，为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。我们因信耶稣，就在祂里面放胆无惧笃信不疑地来到神面前。」
除非启示临到，否则你并未进入永恒。那是我之所以能解释为什么有些事不会发生，直到神根据启示将信心放在你的灵里。启示在那信心赐予之前。那是信心是从听道而来的原因。当启示临到了，然后信心来住在里面，则你的航行就顺畅了。你的拦阻在于没有太多启示，使你进到神运行的那个属灵领域。一般的人在教会并不想听到任何新的，他们要的只是听一些初级班的信心。直到你明白了这基础信心，否则你不能有信心去做你能做的事。
我们已带着这样的思想回到教会。有位众所皆知的神的仆人做了他不该做的，我向他说：「先生，若出于神，祂必供应，当供应没有出现，则神并没有这么说。」在祂没说的事上，你不能倚靠神。若祂说了，祂一定信守诺言。若祂说了，祂第一步是忠于祂自己；第二，祂会忠于你。若祂告诉你祂将做些事，则撒但说什么就没什么差别了。若神说了，则一定会发生。不在于你有多少信心，只在于祂说了。
启示提供了你进入那未见之事最高实质领域的通道。那不能看见的物质的名字称为实质，藉由这实质，神制定事情。祂放在你里面的，是五个英文字母组成的，Faith，我们称为信心。信心不是告白，它是你所拥有的。我所说的这位宇宙的神将一些超自然放在你的里固，它掌控了物质界的三个领域。若是你有启示，你就能处理物质界，否则你就不能。
圣经告诉我们要说些什么及如何去说。你知道那是什么意思吗？耶稣不是去模仿其他人的恩膏，你也不走那条路。祂不是试着做其他成功传道人所做的，祂运作祂自己的信心。你不能进入或运作其他人的信心，他人的信心可能对他们是有用的，因为那是神及时的启示。若你得到神及时的启示(神放在你灵里及时的话语)，则你没有任何问题。
十二年前，我前往非湖的希拉里昂(SierraLeone)。我已经去过地中海、以色列、中东，我向各种不同的人传讲福音。我服事过国王和皇后，及自认为他们是某种重要人物的人。当我们由伦敦希斯罗机场(Heathrmv)前往希拉里昂时，我有护照及机票，可是我没有签证(你的确需要有签证才能去希拉里昂)。
我去到英航的柜台，「午安，」我说。
柜台的服务员回答：「先生，您有签证吗？」
我问她：「为什么？」
她回答说：「你要有签证才可以去。」
我告诉她：「很抱歉，我并不知道。」
她说，「麦克林(Mclean)牧师，你不能前往。」
「我一定要去，我是传道人。」我回答。
「我很抱歉.麦克林牧师，你不能前往。」
「若我不能前往，那飞机也不能起飞。」你不能如此说—除非你真知道你在说啥。我太太在我旁边，她说：「瑞尼，你不能这么说。」
我冋答：「我就是要搭上那班飞机，若神要我上那班机，祂将差遣我去，若他说，那就是了。」我回答。
「神告诉你了吗？」玛莉娜问我。
我站在那里，看着那女士说：「那班飞机不会起飞，直到我上了那班机。」我坐下，高举我的手。
「瑞尼，你真是大有信心的人。」玛莉娜说。
「仇敌，你瞻敢从我的手挪开那架飞机。」我宣告，举起我的手。我见到那飞机在我的手中，一个小时过去了，那飞机不能起飞……两个小时过去了，三个小时过去了，
五个小时过去了……那班机不能起飞。他们让所有的乘客下机，他们找不出任何的问题，因为飞机的各部分都是正常的。现在已经快七个小时了。我喝着茶及热巧克力。我告诉玛莉娜：「妳可以回家去，直到我上了飞机，这班机才会起飞。」
那位女士吃完午餐回来，看见我坐在那里举着两只手。她说：「你的手干嘛那样举着呢？」
我回答，「我握着那架飞机。」
她看着我彷佛说：「哦，你是那种疯子。」
看到了吗？教会现在看起来是有点笨拙，因为我们并不知道所听见的是不是从神来的。我说：「女士，记得我告诉过妳，除非我上飞机，否则那架飞机不会起飞。」
她说：「我记得你说了，所以你还在这里。」
「是的，若我不上飞机，那班机将再停泊另外七个小时。」我回答。
她回嘴说：「若这是真的，何不你上飞机看看，是否它就能起飞了？」
你能想象她那不屑的笑容在她脸上吗？我上到那架飞机，我说：「奉耶稣的名，释放这架飞机。」空中小姐关了机门，飞机滑上起跑道。
「为什么之前没见你上飞机呢？」在机舱里的人问道。我说：「哦，是因为我，飞机才不能起飞。」(这当然不是去赢得朋友或影响别人的好方法。)
今日我们的问题在于：我们稀释了圣经所谓的信心。我们将信心变成一个便宜的商品，难怪没有作用。仇敌不是说谎的吗？是的。若仇敌是说谎者，那为什么我们还会相信牠呢？我感到有突破在奉献的事上。盼望倚赖信心去带出该有的结果。问题是我们活在两个不同的世界。圣经说:「所盼望的延迟未得，令人心忧。」(箴十三：12)信心就是现在！
在我的心中，我不接受限制。我不见四面墙。信心就是现在！若你仍旧看得见你‘处境’则在你的灵里尚未看见。信心是所望的根基。信心就是现在！若你心想的是未来式，那信心怎么有可能会是现在式呢？深渊与深渊回应，盼望召唤出确据，确据召唤出实质，实质召唤出现在。盼望召唤那未来进到此时此刻的。盼望藉信心召唤真实及实际。盼望倚赖信心为它带出架构，它的具体。除了站在信心是在现在的盘石之外，你不须站在其他的。
信心将永恒强加于时间之上
信心将永恒强加于时间之上。时间要与神向你所说及你现在所拥有的对齐！不是时间怎么说，而是神怎么说。信心是立在已经预先下定决心的事上，那是为什么你有期侍。期待告诉你有些事情将会发生.那是你大声赞美神的原因。的确是有事要发生，因为你知道将有事要发生，所以你事先赞美神。
行动要跟上，彷佛你已知道有事情要发生。我不去在意眼所见的，有事情就是要发生！因为你知道有事将发生，所以你唱，「我以感恩的心进入祂的门，我以感谢进入祂的院」。行动跟上，如同你知道有事情要发生了。起来跳舞：扬声欢呼；你将不再负扼，你知道你将得医治，你知道疾病要离开你，你知道家中未得救的将要得救，那是你扬声呼喊的原因。
当你先寻求祂，你就知道你是谁，你认为医生告诉你的还有什么差别吗？圣经说是你能够承担的，这是不是可以使事情有所差别呢？是的，神说话了。「除非得着神迹，否则你就不能罢手。我将握住时间，直到得着神迹。」当走到这一步时，时间再不能跟你说好说歹了。时间不再有意义，因永恒介入时间。信心是根基于更深知识的一个决定.信心立在且回应于预先下定决心的事上。
那患血漏的妇人不用等到谁来到教会。她已等得太久了。「我就是要去见这人，在我心里已预先下定决心。只要摸祂的衣裳璲子，我就能得医治。」我可以想象得出，她可能是那天环绕耶稣的众人中最软弱的，可是目的及专注使她一直竭力前进。她握着她的神迹。信心是根基于更深知识的一个决定，然后信心变成你意志的行动。重点是，你真要得着它吗？当你真的想要信心，你是坚定不移的。当你下定决心而且知道这是神所要给你的，这将带下差别。当你相信，事情就要发生。事实上，它已经发生了。
信心每次都打破时间的律
马可福音七章26节：「这妇人是希腊人，属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。」
耶稣甚至没向她说话。她一直注视祂。(请释放你自己从宗教里出来吧！)最后，当祂开口:「这不是妳的时候，我到妳那里还不是时候。」祂只坐在那里。
这妇人说：「狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。」
耶稣说：「妇人，妳的信是大的！」
祂在她的时间来到之前医治了她的女儿。祂怎么做成这事呢？在那时候，十字架的救赎尚未发生，可是羔羊在创世之前就已被杀了(见启十三：8)。祂只是进到创世之前，在那里，鞭伤已经在羔羊身上。信心每次都打破时间的律。
不信使信心被替代。你知道现在教会的问题吗？我们用其他的选择来替代信心。你知道为什么你会使用其他的替代品吗？因为你不是真正相信。你不太确定神是不是说了就算。可是当你确定了，你知道信心就是应当如此，然后你会说，「信心将要为我来效力，环境看起来怎么样对我并没有差别，人怎么说对我也没有什么差别。」
重点是：何时你才去支取呢？代价已付上了，你何时才去取用呢？何时你才不再三心二意呢？何时你才停止不再用其他来替代呢？你真的相信吗？
现在.在你所在之地就举起你的手。为你将要成为的，我要你开始去赞美祂。给祂赞美就像那大能的河流。我以感恩的心进入祂的门，我要说「这是主所定的日子，我在里面要欢喜快乐」。荣耀！现在！
彼得到变像山上，这总让我不解。我不明白耶稣怎么会带彼得、约翰及雅各布到变像山上。你可能会想耶稣要他们去传讲所见及所经历的。彼得在那荣耀里被带到最高峰，然后耶稣出来却说，「不要……告诉人。」(可九：9)彼得看见了，却不能领会。你的声音带下那个领域，而彼得尚未得着那个领域。所以耶稣向他说：「还不要说。」当彼得领受了圣灵，他就明白了属灵的事，因为他不在肉体的心思里。要确定你的灵领悟那个领域。
我喜欢参与在所服事的聚会。不论是跑、跳或是怎样行，你必须抓住那个领域。现今就是那时刻。你不见得要照所学的去服事，但你必须抓住那水流，以便知道神的主流在那里，不要走在前头，因为你只有头脑的知识，而且要确定水流在你说的话里。彼得看见神迹，事实上，所有的门徒都看见神迹。神迹奇事对他们一点问题也没有，即使耶稣在水面上行走，对他们来说也不是特别的神迹。
我们不是神，我们是按祂形像造的，神并没有给予我们神自己所运作的荣耀。当你进到那领域，荣耀是越过你的信心，它越过你的呼召，你的职分，你的服事。因为那是神至高的行动。当耶稣去睚鲁家，在路上就有神迹发生。第一，有那位患血漏的妇人。当我来到一场聚会，在我身旁有这么多的人围着我问问题，就像人们在人子旁边所做的一样。我常想，那发生在我身上都已如此，更何况耶稣呢？
有许多人拥挤祂，摸祂。祂的门徒甚至都说：「祢有什么问题？每个人都在摸祢。」可是，并不是每个人的触摸，都从你身上，在你的恩赐上面带出请求。当信心带出请求时，就有个提领。虽然其他人也都摸祂，却只有那妇人的触摸才被耶稣认出。这触摸拉出了一些东西，使神的能力彰显岀来。这甚至不是耶稣所预期的。圣经说祂正往睚鲁家去。你知道，当神的仆人在传讲神的话时，有什么事会发生吗？为圣灵的恩赐感谢神。从我还是孩童时，我就已在行使这些恩赐了。你要学习如何在神的话带出时去要求。当传道人传讲时，在座位上，你就可以从圣灵得着。教会中大多数都错过这最大神迹的彰显，因为我们卡在认为只有按手是主要得着的方式。
我听过欧洛·罗拔士(oralRobers)说过：「在为这么多人按手之后，事实上，我在消耗我的肩膀。」在那些日子，他们尚未有集体神迹的概念，每个人的概念就是按手。除非你教导训练人们认识你服事时的水流，否则他们永不可能得着你生命里全部的恩膏。为汁么？他们在不是恩膏出来的地方寻求。那是牧者及传道人要固定去探望要认识你的水流。我见过死人复活，上千的瘸腿走路。通常较大的群众你可以见到较大的神迹，那是常识。若你向五十个人传讲，你只看见五十，因为那就是全部的人数，那是所有请求的总和。当他们的期待递减，一个教会就停止成长。
约十五年前，我到肯亚的蒙巴萨(Membassa,Kenya)。有位个子与我相当的弟兄(我足六呎二吋高)，他有一只脚是悬在半空中摇晃着。要看见他走路，对我一点问题都没有。我曾见过人奇迹般地起来行走，可是我不曾见过有人的脚短这么多。那天下午，我像是从外星球来的人，在那里传讲。事实上，我如此投入在神所说的，以致我没见到有人站在我前面。在灵里，当我再次看他.他的腿是短的。
神向我说，「这是我怎么看那只脚，瑞尼。他一辈子都坐在那只脚上，他的脚仍旧在那里，但他看不见。」
神并没有说那只脚不在了，祂说那个人看不见它。当我站在那里传讲，主将这节经文闪过我的灵里。
提摩太后书一章10节：「但如今借着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。祂已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。」
主告诉我：「不要去祷告能力，你传讲能力。」
我不曾读过那样的书.也没有任何的公式可套用。我不曾见过有任何人处理过像这样的神迹，我不知如何行。
主向我说：「站在那里，传讲，直到你看见。」
当没有任何事发生时，这会使你怀疑还要再传讲什么。因为当神的话传讲时，就应该有事情发生才是。
主更大声向我说：「传讲！」我站在那里传讲，直到他们说所见的是一个发光的球站在他们前面。我传讲，直到他们说不再听见我的声音。在麦克风收走之后，有一万个人继续听见我的声音。神的荣耀带着你的声音。一定要有个领域在你的声音里，没有领域的声音是空的。神告诉我去传讲，我像不曾传讲过那样地传讲。一只脚从无变有。我不是说一或两吋的神迹。我领受的是在原本什么都没有的地方，长出两呎有肉有骨的腿。
神告诉我.「在以后的日子，你将看见人称为的传讲不是真正的传讲。每次你传讲，天就会打开，我会打开天上的门，来印证我所说的。我必会印证我所说的，却不印证我没说的。」
神将不会印证你的章程或传统，他将印证祂所说的。我在这里告诉你那两呎的脚从无变有。我离开讲台，没去看神迹，因为我看的是上面。我在主里的母亲说：「瑞尼，你知道为什么那会发生吗？」我说：「哦，一定是神出现了，那是我所知道的。」她向我说：「在非洲，他们有灵的领域，他们从恶知道善，他们知道某人有没有料。在西方,教会不愿走进灵界。它是个便利基督教，我们想使它现代化，或使它是如此有人文知识，以至于看起来很好。我们唱着诗歌本，若有什么事发生，就发生。我们唱着歌，赞着经文，祷告着我们惯有的祷告，报告，然后就闭会祷告，那就是教会。宗教现在是一个项目，所以不会有什么事发生的。」
「瑞尼，不要让任何人愚弄你，刚刚神在你生命中所做的，我知道你见过神迹，可是不要让任何人用有关你的缺点来欺骗你」
宗教不接受改变，因为它是反对改变的。这是神吗？若有任何人搅动了现状，在你心枰.他们#翻了船。其实是神差他们来扩张你的安乐窝。你能够明白为什么耶稣来到世上,祂所选择的字是悔改吗？若有传道人讲「悔改」，教会就认为每个人都犯了罪。你知道你无需犯罪却需要悔改吗？心意更新变化是受悔改所影响的。所以若你不预备好改变，基本上，你是拒绝那在你心中新的思维方式。悔改这个字不只是改变，它意味着掉转。你要如何能掉转一些你一辈子都在当中的事呢？你抓住那些旧的，把它变成你的神。
当神说，「你知道我比那些更多一点。我有更多的要给你。让我介入你的生命，使你看见我的另一面。」
神要你到更高的地方。若得到突破只为了让你走回头路，有什么意义呢？
走出船
你们大部份都已目睹过神迹，可是你真愿意委身去看见比你现在所见更多的彰显吗？若不是的话，那你已处在一个不再饥饿的地步。不要满足于现状，挖深一点，将你自己再推一把。彼得见过神迹奇事异能"他见过你可以叫出其名的神迹，可是当他看见耶稣走在水面上，他看出有一个他不曾经验过的领域。彼得走出宗教，他走出船舷。若你是第一个走出船舷的，那是可怕的，也是困难的，因为大多数还坐在那里，批评及怀疑是不是神的行动。这是任何神预备要行新事的时刻都要使用先锋的原因。
几年前当圣笑开始，不是有太多人得着。因为它不是从他们的教会开始的，所以他们不认可它。我可以花上个把月或数年才踏入神已经做了一阵子的事。不论他们的话多么具有说服力，但你可以听出，在某人的声音里，他们是有所保留的。当他们停止成长时，你是可以分辨得出来的。让我们专注在灵里成长，继续往前进。彼得所要的是：他知道，若这是从神来的，我就要它。我不是说在你身旁的每个人都将会跟你一起接受新的。只要确定是神，就走出你的船舷。祂会使你脚下的水坚固，祂会使用你成为一个榜样。如此，在你身旁的都会看见，然后知道是神的作为。这个神的作为是给每个敢到更高的人的。同我一起说：「我要上得更高。」你知道当上得更高会怎么样吗？你的脚开始摇晃。你的脚开始摇晃，是因它们不是踏在任何熟悉的事上，那是新的领域。
传统对于历史一点问题都没有，因为历史是过去式。它是在盒子里面，是安全的。我们接受传统，然后教义就因此而生出。每个人都重归传统，而你必须决定是否要因传统或信心而活。若你要进到现在——那是信心；若你要留在过去——那是传统。傅统不会成长，不会前进。神比你知道的多太多了。每样新的事物都由一些没有生命的东西来衡量。一个新的教义从来就不会带出神的作为。当年轻人来到教会，你给他们教义，你是在将他们赶出教会。他们所要的是耶稣在这时刻所做的。不是现在的.则他们就不要。他们不要一九五〇，一九六〇，一九七〇，一九八〇，甚至是一九九〇年代的，他们要的是现在的。
圣经是本诠释起来非常复杂的书，有些事我们就是无法诠释，你必须求圣灵启示你。在当时使用的某些字词，可能在今日并不合理。你甚至不能明白他们那时说的一些事，因为，在今日，可能在我们话语里面已找不到那些字了。有些事你说了在一个地方不会造成反感，可是到另个地方，同样的话，那些听的人可能会有不同的反应。他们甚至完全误解你所应用的。当你用一九五〇年代字词的意思来衡量说话的人，这将导致你诠释的一些话其实是某某弟兄所没说过的。一个字词的意思和真理是两码子的事。
年轻人，当他们受伤害时，他们会告诉你他们的感觉。真理是绝对的，你不能谈条件，这为什么圣经谈到将要来的真理知识，若是你停在一九五〇·一九八〇，你就停止了将要来的真理知识。当你不再领受将要来的真理知识，你就不再有「现在信心」的彰显，那是为什么彼得说到现今真理。若我来服事你，只传讲你已耳熟能详的，对你可能是种侮辱。我的儿子迦勒，在我写这本书时是十三岁，我注意到他智力的成长。孩子在长大，你要改变所说的话，以便符合他(她)智能的程度。说一些不相称的，孩子会误解你。孩子今日说，「爸妈不认为我明白他们说的」。那是因为你所说的与他们的智能程度不相称。若有人向你说话与你的智能不相称，你会觉得受到侮辱。藉由他们的行为表现，其实是在向你表示，他们觉得你并没有长进。你与一位刚得救信主所说的，与跟一位已经在信心上有二十或三十年的不同。
就像保罗在希伯来书所说的，当他见到这些弟兄们时，「我来到这里见到你们这些人，你们应当到我所教导的地步了，可是现在你们却要我再教一遍」。这是我改述了的这段经文。
希伯来书五章12节：「看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。」
若我拍着你的头，使你受我的支配，并向你说初阶的话，你永不会增长。
圣经上说，「我的民无知识而减亡。」(阿四：6)
若你R想听约翰福音一章16节，你就不能领悟这点了。耶稣将来到一个成熟的教会，那个教会应该是吃肉的。
女人知道孩子在不同的年纪断奶，每个孩子的成熟期是不同的。若我们相信耶稣快来，我们是在末世。那我们应明白，今日那刚信主的孩子们，对属灵的领悟多于那些坐在教会多年的。孩子们比较能快速明白属灵领域的事，因为他们未经过宗教的洗礼，他们没有太多垃圾。我总喜欢开始一个教会，带那些刚得救信主的，他们是非常容易作门徒训练的。观察那些认识城市里大小教会的属灵牛蛙，检视他一下。他会把你与其他牧师做比较。若你有分辨力，则可以问他：「你在这里做什么？」若其他教会都这么好，你怎么会离开呢？传统会窒息你的成长，结果你就停止进到神将要来的真理知识里。
举例来说，我遇见一位多年不见的朋友。他说：「你看起来相当好，你变了。」我回答：「那很好，不是吗？」他说：「不。」从我十二岁起，就没再见过他了。我说：「你要我怎么做——跳、舞蹈、哭，或怎么？」他说：「你就是变了。」你看到了吗？我们不会因为人变得更好而感恩的。我们不能接受他们不再一样了。传统对历史是没有问题的.因为历史已经过去了，并不是现在。并不是神使人不耐烦，他们是相信神的。使他们不耐烦的是宗教，当我们停止成长了，五旬节教派与传统的教派也就没有什么两样。我们回归到传统。今日的年轻人将不会忍受我们在五〇年代所做的，因他们有这样的辨别能力可以怀疑。那些我们单单接受的，他们都会检视的。若他们不认为是可信的，他们就连碰也不去碰。这样说是不恰当的：「我的祖母这样行，而我却没有任何问题。」以前可能行得通，可是现在就不见得了。这样是信心吗？若仇敌可以试着防止你进入现在，牠会的！牠讨厌现在。你能想像你不再堵塞，你的信心开始涌流？三心二意的人并不知道要的是什么，可是当你开始知道了，你却被认为是叛逆。
耶稣在会堂里长大，当被要求去读犹太人书卷，祂从上一位停顿的地方再继续读下去。这岂不是巧合吗？耶稣领受了圣灵能力膏抹，祂进入会堂。那管会堂的说：「你能为我们读经文吗？」在会堂里有两个座位，一个给拉比，另一个给弥赛亚。多么奇妙的巧合，经文正好是「主的灵在我身上」，耶稣读的是以赛亚书。然后祂坐到了弥赛亚的座位上。耶稣在这本书里看到祂自己。当你知道了你是谁，宗教就不能再恐吓你。之后的聚会如常，而这些祭司却不能拥抱这样的改变。
神将要调换一些外衣
当耶稣离世时，留下一些线索。耶稣跟随的是犹太人传统，所以他们不可能认不出他。在犹太人的家中，若我与你一同进食，我喜欢你的食物.在进食结束时我会折餐巾，那代表我会再回来。圣经说他们一进到墓穴，他们发现祂的衣服是折好的.那是有些人就信了的原因，他们明白那暗号。耶稣留下所有可能的线索，可是大部份的人都错过祂。只要我们以自己为乐，错过神的下一波是可能的。耶路撒冷被审判，不是因为他们缺乏启示或预言——而是他们不能分辨时候。当你明白了造访的季节，你在旷野的日子就结束了。当你明白造访的季节，你挣扎的日子就结束了。仇敌喜爱你忽略神的作为而停留在原地。当神造访时刻临到，若你不当它是一回事，你就会错过。你不当一回事，神就会将它带到其他的地方去。这是教会的警钟。有些人，你挣扎，是因你在所处的属灵领域已精疲力竭了。除非脱下旧的，否则，神更高的新事你就得不到。我们所见到的神迹，在神的荣耀里，那只不过是冰山的一角，并不是全部。
期待神做新事。神将要调换一些外衣，不顺服会导致祂的手转换。我知道有突然迸出的一个徺灌要临到。像多伦多运动，它可以在任何地方发生，因为事情已转换进入位置了，若我们拦阻，可能就会错过，只要允许神照祂旨意行。你是否看出停止成长却不自知，这是多么的可能？怎么知道你没再成长，就是你所吃的都一成不变。你需要改变饮食。法国人早餐只吃面包、咖啡，他们不接受改变。在五重职事中，最后启示的恩赐是使徒性的：先知性的恩赐是从旧有建立起来的。使徒性事奉最后才出现，是因它带出秩序，教会深陷在牧师的外衣到不能自拔的地步，牧师是惟一能被消化接受的。那是在西方到处都是教师的原因，每个人都喜欢那种三点式的讲道。你有宗教信仰，但回家就我行我素。我们接纳传福音的，因为我们不习惯于先知所带出的。
预言在一段时候是需要的，但在神的荣耀里就没有那一段的时候。保罗甚至写道说方言将会停止(见林前十三)。预言将会停止，因为每件事都进到神的荣耀里，而在神的荣耀里是没有时间的。我们已接近末世。预言成就的那段时候正在缩短中。通常要花上六个月的，现在只要一个月；通常要花上一个月的，现在只要一星期；通常要花上一星期的，现在只要一天。文献记载说，一个科学事实就是光速正在减慢。这是真的。
信心是一段时期的揭示，它启示出来的就是现在。启示也是一段时期的揭示。若是信心和启示都是如此，那你明白透过启示可以将时间追加上去吗？揭示的真理可以将时间追加上去。耶稣将再来，祂要做的，祂会快速地做成。圣经说到，祂要浇灌圣灵给凡有血气的。
约珥书二章28·29节：「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵洗灌我的仆人和使女。」浇灌只是一段时间而已。住棚节不是一个浇灌。约珥没有给那日命名.他说那一定会成就。约珥看见彼得在五句节所看见的全部。
彼得说，「这就是了」，这是约珥预言的成就。神从起初就宣告未来的事，从末时就宣告起初的事(见赛四十六：10)。我们快没时间了，我们已在第六曰的末尾。「末日」意味着两个日子。另一个领域——神荣耀的领域——将会遮盖全地。上个领域与这个领域的差别就在于启示。圣经上说到荣耀是显现的(见彼前五：一)。若那就是要显现的启示，那么，透过神启示的知识，神能够追加时间，来成就祂所呼召你做的。在一星期内，神就可以让你做成过去花上五十年才能完成的事。现在你能明白为什么以赛亚说：[锡安能一日而生？」
以赛亚书六十六章8节：「国岂能一日而生？民岂能一时而产？因为锡安一劬劳便生下儿女，这样的事谁曾听见？谁曾看见呢？」
你们有许多人怀了神旨意及呼召的孕，可是你的时候尚未来临。所赋予给你的是末世的一部份，神会将过去蝗虫所吃的岁月补偿给你。你能想象、过去那些你不能走在其中的日子、现在神都偿还给你？现在你明白为什么撒但厌恶启示性的知识。那是每次我听见人说他得到神荣耀的启示，我都想听的原因。
在住棚节、会有一天称为···「想不到的时候。」
马太福音二十四章44节：「所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」
那是为什么我可以知道，这次的浇灌不是耶稣再来。耶稣不是照你所想的方式再来。祂是在想不到的时候来。那不是五旬节的一部份，而是住棚节的一部份。这意味着世界充满认识神荣耀的知识时，耶稣就会再来。马太说到祂要在祂荣耀里显现。
马太福音二十四章30节：「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们圣看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。」
住棚节象征神荣耀的领域。一个五十天的节期，神把它变成两千年。可是这最后的节期不再会持续两千年了。
你知道，明年，在你生命中，神将要做什么吗？每件你失去的，每件过去不为你效力的，都将补还给你。你知道在神荣耀里，你的年纪不会增长吗？你能想象像那位宾州的女士，你的头发长回，你的牙齿长回吗？你的生物时钟不能影响神的荣耀。神荣耀的领域要降临，而且就驻留在这里。神将偿还教会过去所失去的。在恩膏中你会耗尽。神的恩膏是为了他的工作而浇灌下来，是服事的能力。在神的荣耀里，不是恩赐的展示。在神的荣耀里，你安息，能量并没有被消耗。在恩膏中你做工，在荣耀里，全是祂。当我们学会活在神的荣耀里，我们的工作会是轻省的。因神荣耀的浇灌，我们的青春就得着更新，我们安息！
以赛亚书四十章31节：「但那等候耶和华的必重新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」