《三十忠告论》略释 ——索达吉堪布2014.12.03第70次UC开示
《三十忠告论》略释 ——索达吉堪布2014.12.03第70次UC开示
法界遍空智愿大云中，
善降大悲之光甘露水，
令熟所化因中三身芽，
敬礼胜宝救主上师足。
虽由愿力传承师摄受，
自不精进无义耗此生，
思惟圣行自懊他亦然，
劝心生厌说此卅忠告。
无垢光尊者说自己曾经有非常好的发愿，也有依止善知识的机会修行佛法，但是自己没有很好的精进心，现在已经到了晚年，看到自己的这些行为觉得有点伤心，看到别人也是如此，所以为了自他生起厌离之心就造了《三十忠告论》。
种种方便摄受众眷属，
虽具顺缘主持寺庙等，
纠纷之源自心贪执因，
独自安住即是吾忠告。
很多人想修寺院，但修寺院也是比较麻烦的。修寺院过程中有许许多多的争论、执著……还是一个人居住，是我的忠告。不要想很多，今天修这个道场，明天修那个，这样的话，自己修行不一定很好，还是一个人住着，这就是很好的。
其实《三十忠告论》主要对一些真正的修行人、实修者来讲的，因此有些词可能是跟六百年前当时的藏地有些人非常适合，但大多数的词，我们现在的这些修行人，也可以对照。当然，我们如果是有真正的利他心的时候，也并不是不能修寺院、不能建道场。有些人也比较过激吧，比如说我们现在各个地方建一些中心，提供给大家一起学习，这是非常好的一个机会。我也经常跟很多人说：你们自己的家如果提供给大家学习，哪怕是半年或者一年，我觉得这个房子真的是非常值钱的了，非常有意义的。否则的话，我们世间当中很多这些有为法，很多有漏的财产当我们离开的时候，什么价值都没有用上。因此，现在我们大家为了利益众生，全力以赴地做一些事情是很重要的。
但是，如果对众生没有利益，以希求世间八法的心态，建道场也好、做很多事情的话，就没有多大的意义，不如一个人实修。它这里说的是，一个人要修行，没有修行的话，做这些事也没有啥利益。这个肯定无垢光尊者也不赞叹。
诵经祈福以及降魔等，
虽自功德传扬人群中，
为贪食财自心为魔使，
调伏自心即是吾忠告。
由从贫众收取高赋税，
虽塑佛像发放布施等，
他人依善积恶之因故，
自心修善即是吾忠告。
什么造佛像、造佛塔、化缘，依靠别人的财产来行持一些这样的善法的话，实际上是依靠善法而造恶业了。所以，自己的心趋入于佛法、趋入于善法，这就是我的忠告。
所以，我们有时候做善事的过程当中，发心是什么样？整个过程是什么样？现在很多人，自己也不真正地好好修行，给别人带来许许多多的麻烦。包括有些上师的弟子，也许可能是帮助上师弘法利生，但是他的造作过程当中不但是对上师不利，对佛法也不利，表面上是一个善事，但实际上让很多人对三宝起邪见，这样的行为非常多。
所以，我们做任何一件事情，应该善巧方便，否则的话，现在有些佛教徒，在像我们这样的寺院当中基本上是看不出，一到外面的时候，不管是东方也好、西方也好，很多地方我们佛教徒自己没有智慧，自己没有善巧方便，对佛教也带来很多不太好的影响。
为自得高于他传讲法，
以及方便护持贤卑眷，
心生实执我慢之因故，
息灭妄念即是吾忠告！
为了得到一些名闻利养地位，给别人讲经说法，通过各种方法来护持或者摄持一些眷属，那这样的话，自己的心很容易产生傲慢、执著，因此自己各方面的因缘不具足的时候，不要到处去所谓的讲经说法、摄受弟子，应该尽量地减灭闲事，减少想法。自己还没有达到一定力量的时候，最好不要想得太多了。
营商放利以及欺诈等，
虽依邪命所积百财物，
求名行善世间八法因，
修离耽著即是吾忠告。
用邪命来积累各种各样的财产，实际上是求一些名利来行持世间八法，因此要修厌离心、修离执著即是我忠告。其实世间的很多法也没有什么可贪执、可执著的。
虽思公平作证断讼等，
调解争端乃是利他众，
依彼生起欲望之因故，
无有希忧即是吾忠告。
有时候，有些人经常为了调节别人的矛盾，就经常……这比较难懂哦，但是好像我以前讲过，有没有讲记？简单的讲记有，那你们自己网上看。（作为修行人，虽然最初考虑自己做为中间公证者决断讼事，调解双方的争端是为了对他人利益，但往往会依此陷入五毒烦恼之中，生起种种非理的欲念，依此减少自己闻思修的功德，相对于解脱方面毫无意义。所以应该无有任何希望和忧虑为决断诤讼能否获得酬劳等，即是我忠心的教言。——《三十忠告论要义简疏》索达吉堪布著释）
虽具受用眷属名福德，
悦耳之语遍于赡部洲，
然自临死之际无毫益，
精进修持即是吾忠告。
财富、眷属、福德、名声虽然遍于整个世界，但是当你死的时候什么都带不走，因此要好好的修行。
司库侍者以及家主等，
虽是寺院家中骨干者，
二取分别生起挂虑因，
远离散乱即是吾忠告。
为了自己各方面方便，有一些什么侍者，旁边有很多道友、志同道合的其他人来维护自己、帮助自己，虽然这可能让你在修行过程中有一种方便，但是身边的这些人经常给自己带来很多的执著和麻烦。所以，尽量地减少人员好一点。
有些人稍微有一点能力的时候，经常带着侍者，不仅仅是一个侍者、两个侍者、三个侍者。你们看看现在很多上师的侍者，有些是很好的，有些侍者刚开始还是比较不错的，到一定的时候，也是出现各种各样的问题。不管是汉地也好、藏地也好，都是这样的。世间人也是这样的，有些大老板、有些领导，在他身边的这些人，有时候言行举止不如法的也有，即使他自己的言行举止如法，但很多人把他当做一种观察对象，大家经常关注他，这样之后，也有很多各种各样的行为会发生的。
因此我们当修行人的时候，很多这些琐事和没有必要的人员、没有必要的事情、没有必要的财富、没有必要的名声，这些都尽量地放下来，断除散乱即是我忠告。当然，无垢光尊者的《三十忠告论》，主要是对住在一个寂静地方的、僻静地方的修行人而讲的。
佛像供物经论炉灶等，
虽携所需行于寂静山，
暂具用品争纷痛苦因，
依无所需即是吾忠告。
携带佛像、供品、炉灶等等，跑到寂静的山里面去，虽然暂时觉得这些都是很有必要的，比如说佛像、法本、钢炉……这些东西——现在修行人备的东西特别多——这些表面上看很需要，但实际上也都是争论、痛苦的因。应当尽量地减少财物。
我们有些道友屋子里面东西特别特别多，尽量地减少资源，这是很重要的。现在世间人也是，有些人光是衣服都堆得很高很高的，其实一个人在短暂的时间当中不一定会穿那么多，我听说一个人有好几百件衣服，但是还要经常到百货市场去，一件又一件地买，这样不是很好的。我们现在世间上有很多人没有衣服、没有吃的、没有穿的、各种各样的人，应该供给他们，自己比较适当地减少太奢侈的、太过分的一些资源，这也是很重要的。
作为修行人，除了一些法本——当然无垢光尊者的意思法本这些少一点也好，有时确实也有这种感觉，法本太多的话，也没有办法处理。你看，我们学院这边，有些刚来的道友，对法本好像不珍惜，经常乱扔，也有这种情况。其实这可能对个别人来讲，他们不太懂。但真正来讲，像我的话，对法本还是觉得很有必要的，不管到哪里去，很珍贵的。然后佛像和佛塔也应该是非常珍贵的。但其他有些用不上的东西，就尽量地减少、处理，用来做一些慈善呀，做一些有意义的事情。意思就是说，以前有的尽量地慢慢减少，以前没有的，除了特别必要的一些资具以外，不要太多了。太多了没有必要。
一般来讲，过一个比较简单的生活对修行人来讲是很重要的，对世间人来讲也是很重要的。现在世间人的很多痛苦主要根源于欲望。他的欲望一直没有办法满足，这样之后就经常非常痛苦。
浊世中于野蛮之眷众，
为其面责等虽是善意，
依彼生起烦恼之因故，
言谈平和即是吾忠告。
虽无私欲诚心利他语，
以悯揭发他人之过失，
虽思正意彼心结石因，
言谈悦耳即是吾忠告。
在末法时代的时候，对于一些野蛮的众生，如果想通过批评来调伏他，自己认为这是一个很好的度化众生的方法——我要现愤怒相，这样非常成功。但实际上，末法时代的时候，给别人说一些粗语，不一定是对别人有利的，还是说一些温和的语言，说一些比较悦耳的语言，这也是很重要的。
自己没有什么特殊的能力的话，我们说话过程当中，一定要尽量地说一些寂静的话，别说粗语。有些人一说话，一开口，就可能是经常骂别人、说别人的过失。有些人，尤其是有一些法师，好像调化弟子最好的方法是批评别人，一开口就批评别人。其实经常爱说别人过失的话，实际上代表着什么呢？一个人的修证和一个人的性格。
偶尔点出别人的错误，这也许是有必要的。我以前刚开始对汉族道友讲课的时候，还是比较爱批评，有一次我去见法王如意宝，法王如意宝说你经常批评，在末法时代的时候，批评不一定能利益众生，除了极特殊情况以外，尽量地不要说粗语。从此之后，我也确实是自己改了，包括课堂上也好，很多方面反省自己。上师亲自这样说的话，我肯定性格不好。其实我也并不是这种性格，但是，原来刚开始的时候，我觉得好像不批评就没办法，很多人都非常傲慢，通过一些批评应该对别人有利。
从此以后，我就尽量地说一些温和的语言——特殊情况比较多，这个应该可以开许的。包括这次我们出去的时候，有时候看到有些老师泄露秘密，就密法写一些博士论文，我看不惯的时候，就在学校里面都是没有很好地演讲，直接批评他们，整个一节课都是讲他们的过失，然后就结束，也有这种情况吧。
但是确实也是在末法时代的时候，很多人都应该遵从无垢光尊者的教言，言谈悦耳、言谈平和即是我忠告。
护持自宗破除他宗者，
虽思辩论清除教法尘，
依彼生起烦恼之因故，
沉默禁语即是吾忠告。
通过辩论、研讨、经常写一些论文，这种方法来想弘扬佛法，或者是清理佛法，但实际上依靠它也是容易生烦恼，所以禁语，就是禁止自语即是我忠告。
有时候，可能说得少一点，不然没有智慧的话，通过辩论过程当中，通过探讨过程当中，经常也是诽谤一些其他的高僧大德、其他的上师。我们有些人不会辩论，就会吵架，辩论最后就开始争论，争论最后就开始争斗，这样不太好。
偏私护持师传宗派等，
彼等纵使以为是承侍，
赞自谤他贪嗔之因故，
一切放弃即是吾忠告。
按照传承的上师、自己的宗派、自宗的观点，通过这种方式，觉得这就是弘扬自宗，应该是非常有利的。但实际上依靠这种方法经常会自赞毁他，还有生贪心和嗔恨的因，因此尽量地放下这些。
作为一个大修行人，自宗和他宗就没有什么——啊，我们藏传佛教一定要弘扬，我们宁玛巴的教法一定要弘扬，上师的法一定要弘扬；如果别人对上师说什么、对教法说什么，马上产生嗔恨心；有人好像维护这个观点的时候，特别欢喜，产生贪心。其实这也是在某种意义上，很容易产生贪嗔。因此真正了悟大圆满，或者是大圆满修行的人，自他的这种宗派也好、教言也好，都没有什么差别，心非常地宽容。其实我们闻思的时候，应该要离开一种非常狭隘的想法，包括现在，在整个世界来讲，虽然你建立自己的自宗也是可以的，但是在某些时候也不一定适合所有的人。因此，在说话、做事过程当中，可能也需要善巧方便。
广闻观察诸法之类别，
了知他过虽思即智慧，
依彼自己造恶之因故，
观修净现即是吾忠告。
通过听闻佛法，通过智慧来看到别人观点的不合理、别人的过失，觉得这就是一种智慧，但是依靠智慧自己会造恶业的，所以观清净心是很重要的。观修净现是观清净心的意思。
恶说皆空诽谤诸因果，
虽思无作乃为究竟法，
若舍二资断绝修行缘，
当修双运即是吾忠告。
有些人经常说，一切都是空性的，然后通过空性的这种高的论调而诽谤因果的存在；虽然自己认为无所事事就是究竟的佛法，但实际上这样的话，很容易舍弃积累二种资粮。因此修智悲双运，或者胜义谛和世俗谛、智慧资粮和福德资粮双修，这就是无垢光尊者的忠告。
为三灌义修降明点等，
虽思他身即道之助进，
有漏道欺众多大修者，
当修解道即是吾忠告。
通过密法的一些方便道来修持，认为这是一种密法的修行，双运的修法，但是对于这种修法，很多人根本没有这样的能力，完全是具足一些真实的贪欲，很多修行人以此而受到欺惑。因此，修持解脱道，还是要通过闻思修行来好好地修无上密法，或者通过闻思修行来完成自己修持解脱道的整个过程。
虽无缘分众前施灌顶，
加持品等散发于众人，
诋毁之根失毁密戒因，
敦肃直行即是吾忠告。
众人之中露体奔跑等，
狂妄诸行虽思即禁行，
世间俗人不起信心因，
当依谨慎即是吾忠告。
此处为自欲得殊胜位，
虽求净行博学及贤善，
是从高顶堕于低处因，
行无松紧即是吾忠告。
村落寺院以及深山等，
虽住何处不应交亲友，
于谁相处不怨亦不亲，
稳重自主即是吾忠告。
这里是说，不管住在村落也好、寺院也好，还是在其他的任何一个环境当中，不要交的朋友太亲密了；在任何一个时候，与别人的关系，不要相互怨恨，也不要太亲密，过亲和过远都不太合理。
任何时候都应该稳重自主。稳重自主就是莫舍己道，自己有自己的原则，自己有自己的道。不要今天碰到一个人——哇！开心得不得了，互相都赞叹，吃的、喝的、睡的，全部都是在一起；两三天之后又发生矛盾了，然后恨之入骨，当面的脸色都不同了，背后也说种种过失。这不是很好的，不是修行人的行为。所以，在任何时候，跟别人不要太亲密了，也不要太疏远了，真正作为一个修行人，这个很重要。
现在居士也是这样。很多居士刚开始的时候，相互间关系特别好，每天都要聚一下，或者一个礼拜当中要聚一下——啊！碰到你，我们多么有缘分呀！不管是学习佛法，还是世间当中，我们都可以如何如何……然后过两天，马上发生矛盾，然后又产生争论……种种的事情都会发生。其实这都不太好。
人与人之间的关系，不管是谁，关系好的时候，过分好；关系一旦不好了，杀他都没有问题，作为一个修行人来讲，这样不是很好的。应该不要太亲，也不要太远，表面上看，这个人好像石头一样，亲也不是，远也不是，但实际上，人与人之间的关系确实不能太近了，不然的话容易被焚烧；也不能太远了，太远了也会消于虚空当中。
因此，包括我们学院的、学会的在内的修行人，特别希望大家按照无垢光尊者这里讲的原则，“于谁相处不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告”——与谁相处，都不应彼此怨恨像敌人一样、像杀父杀母的仇人一样；也不要关系太好了，否则好花不常开，过一段时间可能又不好了，而不好的时候，可能杀他都无所谓的。那种作为，尤其是在同行道友，在一个上师那里同样获得灌顶的、同样传承的道友之间发生的话——我们在讲密宗金刚道友誓言的时候也讲过，那是非常可怕的。
所以大家一定要注意，人际关系方面，现在很多人不太会，好的时候太过分了，然后不好的时候也过分。表面上看不亲不远好像不太好，但实际上不亲不远的话，关系可能才能长存；如果是亲密过分，这种感情很有可能不会长久。现在的世间人，包括一些家庭关系也是这样，刚开始好的时候，好像是用任何语言、任何方式都没办法表示一样，到最后又变成了什么样？可能是见都不想见。听说有些人——包括一些在家人离了婚以后，听别人提到对方的名字，他都特别恨，那有何必要呢？光是说到名字，就——啊，你们不要提他的名字，我要什么什么……作为一个修行人来讲，这更不庄严。
虽受具信男女供饮食，
恭敬侍奉自亦诈现向，
为护他心自受束缚因，
当行平等即是吾忠告。
工巧历算药等无量书，
虽是方便缘起佛果因，
然此种种散乱静虑因，
放弃所知即是吾忠告。
学工巧学、医学、历算等各种各样的知识，还有学一些音乐，学一些世间的各种语言、文字等等知识，表面上这也是有必要，而且它最终来讲也是一个成佛的因——因佛都是遍知，佛陀不可能不懂这些。但是暂时来讲，这些让我们的心很容易散乱，对禅定很有影响。无垢光尊者讲，作为一个真正的修行人，最好不要有很多的形式，不要学很多的知识，好好地修行就可以。放弃所知即是吾忠告。
住家之时致力严饰屋，
寂静山间寻求圆满福，
琐事令自人生虚耗因，
断尽诸事即是吾忠告。
住在自己家里的时候，非常努力地装修、装饰。现在有些修行人特别重视自己的破房子，还要做各种各样的装修，其实这就像无垢光尊者这里讲的一样，在寂静的地方修很多特别庄严壮观的、豪华的房屋，作为一个修行人，每天都忙着这些，是非常没有意义的。因为在一个修行的道场当中，寂静的地方——甚至我们有些居士也是天天为了一些破房子忙着，买房，装修，这样一直没有修行的时间——每天都是想着自己的房子，这些没有任何意义的小事可能把自己的终身都已经耽误了，没有修的机会了。因此，尽量地断除一些琐事，这就是我的忠告。
确实，包括以后我们各个班的一些修行的道场——按照以前藏传佛教的传统，经堂里面有很多花纹——我想，以后我们很多的道场，可能比较简单就好一点。现在的多数建筑，不是很需要各种花纹，尤其是西方——我这次出去还学了一些建筑学，然后觉得，我们以后的经堂，包括个人的一些房子，现在很多的装修，如吊顶这些是70年代、80年代时候的一些价值观和审美观，这些都没有必要。一般来讲，最多是涂一点白色，不然的话，也浪费很多的资源、浪费很多的时间。
因此我希望从今天开始，在我们的喇荣山沟里面，道友们不要把外面的房子修得特别的壮观、庄严，虽然这里没有修两三层楼的，修得太高的倒没有。毕竟是修行人，你外面再怎么样修恐怕也没办法比上白宫，没办法比上北京的很多建筑；修行人应该有自己修行的特色——修心！而不是修房子为主，不然的话，恐怕也不庄严。当然有个别道友确实有必要修的话，也是不要多，多的话就没有意义。自己的心全部散在这方面不太好。
所以这里就讲，住家的时候，忙着自己房屋的装饰；到寂静的山里，还希求一些圆满，希求一些庄严，希求一些快乐——我们有个别人就是，看破了大的城市，但又追求其他一些新的城市——实际上，简单的生活方式很重要。如果没有一点避风的地方——像现在冬天特别冷，一点避寒的设施都没有的话，确实也不行，但是大家也应该注意，不要把所有的时间，所有的精力，所有的这些资源全部用在个人的一些很小的没有意义的事情上面，这样不是很好，这方面要考虑一下。
虽以精进博学净行等，
某种功德纵然已超越，
贪执何法自心受缚故，
不堕边执即是吾忠告。
种种伏胜令受雷雹等，
虽思能调难度之事业，
焚烧他续自入恶趣因，
当居卑处即是吾忠告。
典籍教言以及记录等，
虽聚种种所需深义书，
若无修持临死书无利，
当观心性即是吾忠告。
准备了很多的书籍、教言、记录本等等，虽然这些对了解甚深的佛教是很有意义的，但是，如果没有好好地修行，临死的时候，这些书本可能也没有什么用的。因此，观心很重要。
有时候，我们法本也特别多，笔记本也特别多，堆得很高很高——就像我一样的，书房里面书特别特别多——但是死的时候，书里面的知识如果没有融入心，那书就是书，我就是我，没办法的。因此，现在还是把书本上的教言尽量地用在心上面。就像一个人考试的时候，所有的这些纸呀、书本呀，全部都不能用，一个人拿着一支笔，学到多少，那时候就用到多少。我们人死的时候也是一样，所有这些法本、外在的知识没办法带走——死的时候连自己的身体都带不走——我经常觉得，我们的死亡就像进入一个非常特殊的考场，那个时候连身体的骨肉都不能带，就像我们进入一个非常重要的考场里面，自己的一张纸都不能带，就是这种情况。那个时候观心还是很重要的。
现在我们在座的很多人经常修出离心、修菩提心，然后念一些经，经常观自己的心，认识自己的心。确实，认识自己的心和观自己的心在任何法中都是最重要的。当然认识自己的心、观自己的心首先需要闻思修行，这个是必不可少的。否则，刚开始就说一些大话，啊，观心、观心……没有一点次第和教言，恐怕也是不能成功的。
一缘修时讨论与觉受，
著作论典唱诵道歌等，
虽是力显而增分别因，
当护离心即是吾忠告。
心生分别之时直视要，
已得定解之时安住要，
修行安住无修是为要，
修习无散即是吾忠告。
生起分别念的时候，直接观它的本体，这是最重要的；已经获得定解的时候，在这个定解当中安住；修行、安住乃至最后的无修都是要诀。
这是禅宗和大圆满结合起来的，无垢光尊者最后说的一个非常深的要诀。意思就是说：当我们生起分别念的时候，直接观察心，观心的时候，你可以在这个分别念也好，或者安住的心态当中观察或者安住；当安住的时候，产生一种定解，这种定解你可以认识它，你也可以修行——但是这种修行并不是有一种分别念，非要再次地不断地修，不是这样的，那是一种无修的修行。真正产生无修的修行这就是最重要的。
也就是说，我们要真正地观无散地修行。很多人通过上师们的加持，传承的力量，通过这样的观心，观察自己的心到底是什么样，这个应该并不是很困难的。如果要我们说这个世界到底是什么样的，我们眼睛也不一定看得到；如果去找的话，我们也不一定能找得到。但是你心观心呢……这可能进入到密法里面去了，不说了。
空性之中行持诸因果，
证悟无作护持三律仪，
无缘大悲精进为利众，
二资双运即是吾忠告。
证悟空性的见解中，取舍因果要非常谨慎；证悟无所作的境界中，护持菩萨戒、别解脱戒和密乘戒非常重要；虽然已经证悟了无缘的境界，但是在这种境界当中，还是对众生不断地修大悲菩提心，这就是二资无别，是两种资粮双运。二资双运这就是我的忠告。
依止胜师亦闻深教授，
有阅甚深经续观内心，
呜呼虽知无修自欺自，
为我如我者说卅忠告。
无垢光尊者说，他以前依止过很多很多的上师，也听过甚深的教言——就像我们这里很多人也依止过特别好的上师。
昨天刚刚回到学院，我就在想，自己接近20年当中，依止上师的整个过程，我大概做了一个总结。我来的第一年，85年，当年我听了什么法；86年我听了什么法；87年听了什么法……最后到上师圆寂之前，我就大概地列了一下。有些有记录，有些没有记录，不过通过思考和推理，基本上哪年讲这个法，哪年讲那个法。一年一年下来，自己确实也是得过特别多甚深的教言，依止过像佛陀般的、超越我们观察的一些善知识。
无垢光尊者也阅读过甚深的经典和续部，然后自己也用这些经典和续部的内容反观自己——内观。也就是想过，修行过。但是呢，他这里用很谦虚的语气说：呜呼虽知无修自欺自——虽然自己也依止过上师，也听过很好的教言，也看过特别好的一些经典和续部，同时也反观过自己的心；但是，虽然已经明明知道，却没有很好地修行，自己欺骗了自己一样。我自己是这样的，我看到别人也是这样的，所以我造了这个《三十忠告论》。意思就是说，很多人有了依止善知识的机会，听闻了佛法的教言，自己的人生，应该是非常的光彩和辉煌了，可是却没有很好地修行。
我觉得无垢光尊者绝对不会有这种现象，因为他是文殊菩萨的化现，显现给我们才这样说的。但是我们这里很多人，反观自己一生的时候，可能确实有些人——有些是刚开始学佛的人，学佛一年两年了，现在还算不上什么，恐怕幼儿园还没有读完，小学课都没有读完。现在读小学还要六年的时间，所以我们学佛六年的话，可能小学都还没有毕业——但是有些人已经十年、二十年当中依止过善知识，同时也听闻过很多教言，也阅读过很多甚深的经典和续部，也稍稍内观过，可是呢，没有很好地修行，没有真正地通过这种方式修行；甚至有些人可能离上师越来越遥远，离教言越来越遥远，跟经典、续部和自己的修行境界越来越遥远，最后的话，自己也找不到自己了。这样的话，特别可怜。就像是一个人非常非常有钱，但是后来连一分钱都没有用上，全部都浪费了。在世间当中这也非常不合理吧。
无垢光尊者的《三十忠告论》，我今天并没有全部都讲，只是跟大家简单地开示一下。修行的确是非常难——当然我看到很多人对修行还是非常的重视，包括我们晚上像现在这样在这里直播讲课，中国各个地方听课的话，不是很困难，因为我们同一个时间，晚上7点钟的时候，大多数人的时间都是比较适合的。但是在其他的地方——我这次出去，深刻地感觉到，他们很多地方听法是非常不容易的，有些现在的时间是凌晨三点半，有些是凌晨四点钟，有些是凌晨六点钟，但是他们还是在很努力地听着。其实这是非常有必要的，为了佛法，我们应该付出，你付出越多，得到的越多。如果我们把它就像一般世间的特别简单的一个学问来看待的话，你得到的收获也不一定非常多的。因此，无垢光尊者最后的教言，希望我们在座很多人稍微考虑一下。
无垢光尊者这里这样讲的：依止胜师亦闻深教授，有阅甚深经续观内心，呜呼虽知无修自欺自。虽然知道所有的经论，但是没有很好的修行，就是自己欺骗自己了，这是非常悲哀的。为我和像我这样的人宣说了《三十忠告论》。
由厌离心造此之功德，
愿诸有情解脱得大乐，
三世诸佛菩萨圣者后，
吾等随行愿成彼长子。
此三十忠告论，由厌离心稍所触故，慈诚罗珠（即无垢光尊者）所造也。
以前我刚到学院的时候，我们学院有一个小小的放在外边的高音喇叭，那个高音喇叭的声音不像我们现在学院的喇叭声音那么大。但是那个时候，法王如意宝经常放《三十忠告论》，用道歌的形式来念《三十忠告论》。所以，我以前就经常在自己的功课里面放《三十忠告论》的颂词，经常念。但现在好像很多年了，课堂也没有怎么念了吧。但我对《三十忠告论》信心非常大。
真正当一个修行人，应该对很多事情看得比较淡；但也不能——尤其是我们今天听课的很多的在家居士——也不能因为学佛，因为《三十忠告论》的原因，明天不上班，家里的饭也不做，什么都不做——哦，“独自观心吾忠告”。这样的话，不是我希望的，你们还是要善巧方便。修行也需要，与家人、与同事的人际关系也很重要。现在很多佛教徒，好像人际关系方面不是很有方便法。大家应该用一种智慧、用一种方法来处理人与人之间的关系，包括对自己的家人、同事，还有跟领导、跟下属等各方面的人，和合、和睦相处，这样之后，再成为一个很好的佛教徒。