安住的时候，要认识心的本体是什么，这是最关键的——动中禅：与生活共舞 （中） | 上师UC开示

（续上节）

通过禅修来利益众生是大乘佛教最究竟、最精华的意义。

《正法摄集经》当中有这么一句：心入定于正性当中则能了知一切实相；若能了知一切实相，则能于一切众生生起大悲心。意思就是说，如果我们很好地去禅修，就能见到一切实相；见到一切实相的话，我们就会对其他众生生起悲心。因为很多众生都没有认识到真相，因此沉溺在轮回当中，非常可怜，一直漂泊、一直执著，所以会对这些众生自然而然生起大悲心。

大乘佛教当中，动中禅讲得更细致，跟南传佛教不同。南传佛教主要是用自己的心来了知自己，用全部的觉知来了解自己的身口意；但大乘佛教当中是讲，我们所作所为的一切行为都是为众生。

譬如《华严经》当中讲到，我们早上醒过来的时候心里要想：为了众生自己从无明的睡眠当中醒过来了；吃饭的时候，要想是为众生而食用禅定的食物；开门的时候，想到是为众生开启解脱的门；关门的时候，想到是为众生关闭地狱恶趣的门，等等。

在《华严经》当中，在做所有这些行为的时候，全部都要跟众生的利益连在一起。所以这种禅修跟我们很多人的行为有点不同，它并不仅仅是：我在吃饭、我在走路、我在……只是想到这一点，而是一边想到自己，一边又想到众生。大乘佛教有这么一个理念。

我们可能很多人喜欢修行，但喜欢的是心里不产生任何分别念这样的安住，而一旦产生各种分别念的时候，就很难去对付。因为觉得产生的贪心、嗔心等等分别念非常可怕——我怎么办呀？我又产生各种执著、分别念、烦恼了……很多人都比较担心。

其实产生这些分别念在我们凡夫界的时候是非常非常正常的。上一节课我讲到自我慈悲的时候也讲过，一些修行人在自己不精进、产生烦恼的过程当中，千万不要自暴自弃，应该对自己有信心，自己的行为当中有些不足也是正常现象。

有些人在禅修的过程当中，表面上看来可能觉得自己没有进步，但经常认识自己、观察自己，实际上内心的进步不一定马上看得出来。只要自己不放弃，我觉得修行一定会有进步。

不管是对自己的人生，或者是自己的修行、自己的生活，一旦你觉得没有兴趣，甚至还产生厌离心，完全把它抛弃的话，那说明你没有进步。因此，只要不放弃，经常观修，尤其是产生各种不好的分别念的时候，产生任何负面情绪或正面情绪的时候，你应该去认识它、接纳它。

有一本书叫作《修行次第》，其中讲到我们的心实际上本体是空性的。怎么空呢？从过去、现在、未来三个时间观察的时候，心的本体是不存在的，就像虚空一样，从这个层面来讲，本体不成立，是空性的。

在修行的过程当中，最重要的并不是光安住就可以了，而是在安住的时候，在起心动念的时候，要认识心的本体是什么，这个是最关键的。

很多人认为，我的心现在安住下来了，好长时间都如如不动，哇，很好啊！还有一些人认为，我现在随时随地都能觉察到我的心到底在做什么，很开心哪！实际上这并不是一个很高的境界。

藏传佛教中有句名言：虽然知道修行，但是不知道解脱。就是说你虽然会修行，但是你却不知道心的本体是自然解脱的。这种修行跟四禅天或者四无色界天人的禅修没有什么区别，因为你只知道心会安住，却不知道心的本体是空性的，是自己解脱的。很多修行人在这里会误入歧途。

有些人认为，啊，我一天连续坐几个小时都不起任何分别念，我在坐禅。但是，这不一定很好……我们藏地有一种动物叫旱獭，也叫雪猪子。它冬天三个月不出来，它可以“入定”，但它的境界并不算很高。西班牙有没有旱獭？有？冬天睡觉，春天就醒来了，哇，好舒服啊！我们藏地冬天很冷，如果三个月都睡觉，很舒服的。等它醒来的时候，天气就好了。

所以，我们不管是心在动还是在安住，认识心的本体是很重要的。

藏地著名的一个修行者叫华智仁波切，他说：我们的分别念虽然跟以前一样会显现，但认识它的时候就已经解脱了。所以现实生活当中的很多烦恼，认识它的时候就得到了解脱。自己特别愤怒、特别痛苦的时候，看看这个痛苦的心到底是在什么地方。（待续）

——索达吉堪布2017.12.16于西班牙第20次UC双语开示

来源于智悲佛网

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