《德道经》下篇《德经》全文及译文

道德经全文及译文，下篇《德经》

第三十八章

原文：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其实不居其华。故去彼取此。

译文：

真正崇尚美德的人并不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重视美德的人却处处想夸耀自己的美德，所以他就没有了美德。拥有美德的人清净无为，无为是因为没有私欲；不重视美德的人碌碌多为，多是为了满足私欲。重视“仁”的人施恩于别人，多是无意而为；重视“义”的人帮助别人，多是有意而为；重视“礼”的人讲究繁杂的礼数，如果得不人响应，就会卷起袖子，强迫人就范。所以说失去了“道”才会有“德”，失去了“德”才会有“仁”，失去了“仁”才会有“义”，失去了“义”才会有“礼”。“礼”，是忠信不足的产物，是祸乱的开端。所谓的先见之明，对道来说是华而不实的东西，是愚昧的开始。因此大丈夫呀笃守诚信，摒弃浅薄；要遵循规律，不崇尚浮华。也就是说要舍弃仁义礼智，选取忠厚诚实。

第三十九章

原文：

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。

译文：

过去凡是能够与道保持一致的：天由此而清净；地由此而安宁；神由此而灵验；川谷由此而丰足；万物由此而繁衍；侯王由此而成为天下主宰。推而论之，天无法清朗，恐怕要崩裂；地无法安宁，恐怕要塌陷；神无法灵验，恐怕要失去供奉；川谷无法丰足，恐怕要枯竭；万物无法繁衍，恐怕要灭绝；侯王无法维持高贵的地位，恐怕要夭亡。所以贵要以贱为根本，高要以低为基础。因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是以贱为根本吗？不是吗？所以说过分地追求荣誉反而会失去荣誉。因此即不要做什么华丽夺目的美玉，也不要当坚硬不化的顽石。

第四十章

原文：

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

译文：

规律的运动是向相反的方向发展，规律的特点就在于它能保持柔弱的状态。天下万物产生于道的实质，而道的实质产生于虚无之中。

第四十一章

原文：

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道善始且善成。

译文：

最有智慧的人听到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人听到了“道”，反应迟钝，半信半疑；愚笨的人听到了“道”，就认为它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲讽，那“道”也就不成其为“道”了。所以《建言》中说：“明白易懂的道理反而像难以理解，促人上进的道理反而像劝人后退，容易倡导的道理反而像难以实施，至高无上的品德反而像空无所有，最洁白的颜色反而像是沾染了杂色，广博的品德像有什么缺少，能够有所建树的品德反而像惰气十足，品质纯真反而像变化无常，最大的方形反而像没有棱角，最大的器物总是很晚才能完成，最高级的音乐只有微细的声音，最宏大的形象反倒无形。”规律虽然无形无声，不可言说，然而它却最能够辅助万物且成就万物。

第四十二章

原文：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

译文：

规律使某种事物得以产生，这种事物又产生第二种事物，第二事物再产生第三种事物......这样才演化出万物。万物都包含着阴、阳两个对立面，它们互相冲荡而达到和谐统一。人们讨厌的就是“孤”、“寡”、“不谷”这样的字眼，而王公却用它们当作自己的称谓。所以说，对于事物，人们的本意也许是想减弱它，结果反而加强了它；人们的本意也许是想增强它，结果反而减弱了它。别人用来教导我的，我也用来教导别人：“强横的人是会不得好死的。”我将把这一原则当做教人的根本。

第四十三章

原文：

天下之至柔，驰骋天下之至坚,无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

译文：

天下最柔弱的东西能在最坚硬的东西中穿行，虚无的空间可以渗入到密集的物质中。我从这里认识到无为的益处。无需言辞的教导，无为的好处，天下很少有人能够理解透彻。

第四十四章

原文：

第名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

译文：

名望和生命哪个更值得珍爱？生命和财物哪个更值得重视？获得与丧失哪个更有害？所以说过分的吝惜反而会招致更大的损失，过多的收藏反而会招致严重的丧失。知足，则不会遭到困辱，知道适可而止，则不会陷入危险，则可以健康平安。

第四十五章

原文：

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

译文：

最圆满的却像缺少什么，但它的作用却不会衰竭。最充实的好似空虚，但它的作用却没有穷尽。最直的好似弯曲，最巧的好似笨拙，最善辩的好似不会讲话。运动能抵抗寒冷，安静能减轻暑热，清净无为能做天下的基本准则。

第四十六章

原文：

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

译文：

假如国家的政治措施符合道的规范，连战马也会卸鞍而用来耕田了；国家的政治措施不符合道，连怀胎的母马也会用于战场。最大的灾祸是不知满足，最大的危机是贪得无厌。所以知道满足的这种感觉充满内心，才会永远满足。

第四十七章

原文：

不出户知天下；不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

译文：

不出大门，也可了解天下的大事；不望窗外，也可明了天体的运行规律。只知赶路，走的越远，知道是事理却会越少。因此，圣人不去远行，也能知识渊博；不去观察，也能有所明白；不去亲自动手，也能成就自己的事业。

第四十八章

原文：

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事不足以取天下。

译文：

研究学问，知识会一天比一天增多；研究“道”，欲望会一天比一天减少，减少了再减少，最后便会达到清净无为的境地。清净无为反而能够成就一些事情。治理天下就是要凭借清净无为，如果政令繁苛，就不能够治理好天下。

第四十九章

原文：

圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

译文：

圣人没有一般人的私欲，而是把百姓的愿望作为自己的愿望。善良的人，我会善待他，不善良的人，我也以善意对待他，结果就会使他也变得善良。诚实之人，我信任他，不诚实的人，我也信任他，结果就会使他变也变得诚实起来。圣人治理天下，要使天下人的思想都变得混沌模糊。百姓都喜欢多闻博见，而圣人要使他们都变得天真单纯的孩子一样。

第五十章

原文：

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

译文：

人从一出生就开始走向死亡，其中，长寿的约占十分之三，短命的约占十分之三；为了生存而劳碌奔忙，结果反而加速死亡的也约占十分之三，这是为什么呢？是因为他们太过分地去追求保养生命的物质条件，结果适得其反。听别人说，善于保护生命的人，在陆地行走不会受到兕牛和猛虎的侵害，在战争中也会免遭杀伤。因为兕牛找不到用角去触他的地方，猛虎也寻不到用爪子去抓他的机会，兵器又无法去刺向他。以上这些是为什么呢？因为他本身没有进入这些可以致死的境地。

第五十一章

原文：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文：

“道”使万物得以产生，“道”使万物得以畜养并繁殖，物质使万物得以成形，环境使万物得以成长成熟。因此天下万物没有不尊崇“道”和重视“德”的。“道”被尊崇，“德”被重视，并没有人下令要他们这样，而是万物本身自然而然地要永远去这样做。所以是“道”使万物得以产生，“德”使万物得以养育，道和德使万物生长发展，使万物成熟，使万物得以养护。道和德生养了万物却不占有它们，帮助了万物却不依赖它们，成就了万物却不做它们的主宰。这应该说是最高尚的品德。

第五十二章

原文：

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

译文：

天下万物都有一个起源始点，可以把这个起源看做万物的母体。掌握了这一根本，就可以凭此来了解万物的属性。认识了万物的属性，回头再坚守这一根本，就会终生没有危险。闭塞贪欲之门穴，终生不会遭受辛苦。放纵奢望，碌碌多为以求过多的外物，终生不得安宁。能洞察细微叫做明智，能保持柔弱叫做刚强。发挥长处，做到明智，不给自己招致灾祸，这就是遵循了大道。

第五十三章

原文：

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！

译文：

假如我多少掌握一些常识的话我就沿着正路行走，而生怕误入歧途。大路非常平坦而宽阔，而有些人偏偏喜欢走歪路。朝政极为衰败，农田极为荒芜，老百姓的仓库也极为空虚。而统治者却身穿华丽服装，腰佩锋利长剑，酒足饭饱，搜刮占有大量的财物，这样的人可以说就是强盗头子。这是违背道义的呀！

第五十四章

原文：

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

译文：

善于建树的没有力量能动摇其意志，，善于保持的没有力量能改变其信念，子孙凭借这种意识，可以使对祖先的祭祀永不断绝。用这种意识来修养自身，个人品行就会变得纯真；用这种意识治理家庭，美德就会感化全家；用这种意识来管理乡里，美德就会推及乡里；用这种意识来整顿国家，美德就会遍及全国；用这种意识来治理天下，美德就会普及天下。所以要通过掌握自己的行业来了解他人的内心，通过认清自家的处境来了解别人家的冷暖，通过观察所处的乡里了解其他乡里，通过观察自己的国情了解他国，通过观察今日之天下了解过去和未来的天下。我凭什么知道天下的原则并以此来观察天下的事情呢？就凭借这样的原则。

第五十五章

原文：

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

译文：

一个人所具有的高尚品德，能像婴儿一样纯真，那么毒虫就不会去蜇他，猛兽就不会去抓咬他，凶鸟就不会去攻击他，身体虽然柔弱无力，然而手握东西却会握得很紧。婴儿不知道男女交合之事，但生殖器会自然勃起，这是因为他精力充足；成日号哭声音却不嘶哑，这是因为他元气柔和。懂得保持这种“柔和”，可以说懂得了道，懂得了道叫做明智。有益于生命的叫做祥瑞，能够控制自己的欲望就叫做刚强。事物强盛到极点就会走向衰老，衰老是不遵循道的结果，不遵循道就会短命。

第五十六章

原文：

知者不言，言者不知。塞其兑闭其门，挫其锐解其纷，和其光同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

译文：

掌握道的人往往不善于言词，夸夸其谈的人并不一定具备什么真才实学。抑制人们的贪欲，绝断人们的妄念，挫去人们的锋芒，排解人们的纷争，互补人们的长处，同化人们的弱项，这就叫做大同。进入大同境界的人，既不可能亲近他，也不可能疏远他；既不可能使他得利，也不可能使他受损；既不可能使他尊贵，也不可能使他卑贱。这样的人为天下人所尊崇。

第五十七章

原文：

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”

译文：

用公正的办法治国，用欺诈的手段用兵，用清净无为之道来统领天下。我根据什么知道应该这样呢？根据如下：天下禁令越多，百姓越贫穷；民间的武装越精良，国家越混乱；人们对技巧的讲究越多，邪门歪道越容易产生；法令越明晰，盗贼越会不断增加。所以圣人说：“只要我无为，人民就会自然归顺；只要我清净，人民就会自然安宁；只要我不朝令夕改，人民就会自然富足；只要我无欲，人民就会自然淳朴无争。

第五十八章

原文：

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

译文：

为政者处事宽和，人民就会变得淳厚、朴实。为政者政策苛刻，人民反而会变得狡诈。灾祸啊，幸福就紧跟在它的身边；幸福啊，灾祸就潜伏在它的里面。谁能知道最后的结果是怎样呢？没有永恒不变的东西。正确会变为邪恶，善良会变为凶狠。人们迷惑于偏见，由来已久了。因此圣人端正自身却不为难别人，刚正不阿却不伤害别人，坚持正道却不强人所为，成就辉煌又不自我炫耀。

第五十九章

原文：

治人事天莫若啬。夫为啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。

译文：

管理百姓，侍奉苍天，最好的办法就是在无为中有所积蓄。在无为中有所积蓄，也就是防患于未然。防患于未然，也就是花时间修养自己的品德。修养好自己的品德也就能无往而不胜。无往而不胜，就没有人能估量出你拥有的力量。有了无法估量的力量就可以担负起治理国家的重任。掌握了治理国家的大政方针，就可以使国家长治久安。这就是使一个国家根基牢固、永不衰败的途径。

第六十章

原文：

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

译文：

治理国家就像煎小鱼那样，不能经常搅动它。按照道理来治理天下，那些鬼就会失去灵验。不只是鬼失去了灵验，神也不会再去伤害民众，圣人也不会伤害民众。鬼神都不去伤害民众，民众则会受益于他们的恩泽。

第六十一章

原文：

大国者下流。天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

译文：

大国要像海洋居于百川的下游一样，这样天下就会归属于它。凡是居于天下最低下的位置的定是天下百川交汇的地方。雌性总是凭着柔静的仪态征服雄性，因为柔静也是一种低下的表现。所以大国用谦下的态度和小国相处，就能取得小国的归附；小国用谦下的态度去对待大国，就能受到大国的庇护。所以有的谦下能换来别人的归附，有的谦下能取得别人的庇护。大国不要过于想得到小国的拥戴，小国不要过于想得到大国的庇护，二者若想各得所需，大国更应该注意谦下忍让。

第六十二章

原文：

道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

译文：

道是万物之源，是善人的珍宝，也是不善之人借以保全自己的东西。动听的话可以换来别人的尊重，美好的品行可以获得别人的崇敬。即使人们不崇尚美好，又有什么理由弃道于一旁呢？所以在天子即位或三公上任时，即使献上大玉璧、驷马这样的重礼，也不如稳坐在那里把道理讲给他们听。从古以来人们重视道的原因是什么？不就是为了依靠它有求必得、有罪得免吗？所以道是天下最珍贵的东西。

第六十三章

原文：

为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

译文：

把无为当作有为，把无事当作有事，把无味当作有味，以小为大，以少为多，以德报怨。解决难题要在它还容易解决的时候开始，成就伟业要从很小的事情做起。因为天下的难事都开始于容易的事，天下的大事都开始于小事。因此圣人从不自以为是，所以才能有所成就。轻易许诺的，注定难以兑现；把事情看得越容易，越会遇到困难。因此圣人做事从不敢掉以轻心，，所以他始终没有做不成的事。

第六十四章

原文：

其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为故无败；无持故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。

译文：

局面稳定时，容易维持；事物还没有不稳定的因素出现时，容易对付；脆弱的东西，容易毁灭；微小的东西，容易消散。要在事情还没有发生的时候就做好准备，要在国家还没有出现混乱时就注意治理。参天的大树，是由小苗一点点长成的；九层的高楼，是由一筐筐土筑起的；千里的行程，是开始于脚下的。如果不按照规律勉强地去做事，必然就会失败；如果穷奢极欲地占有，必然会有损失。所以圣人不强力妄为，因而不会失败；不随意占有，也就无所损失。人们做事，常常在快要成功的时候失败。所以，掌握了道的人做事在即将成功时仍会像开始时那样慎重，因而也就不会失败。因此圣人想得到的东西是一般人不感兴趣的东西，他们不看重一般人所贪求的货物；圣人学习的东西是一般人不愿接受的，并以此来纠正众人的过错。圣人按照万物的自然属性去帮助它们成长和发展，而不是去随意干涉。

第六十五章

原文：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

译文：

古时候善于按照道办事的人，并不是用它使百姓聪明，而是要用它使百姓变得愚钝。百姓难以管理，原因在于他们知道得太多。所以说用智慧治国提倡计谋巧诈，是国家的不幸；不用计谋巧诈治国，才是国家的福气。要知道以上两条是治国所必须掌握的法则，永远掌握着这一法则，就可以说是具有了极高的素质，有了这极高是素质意义深远，它将反作用于具体事物，这样，你所做的一切将会是一帆风顺。

第六十六章

原文：

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

译文：

江海之所以能容纳百川，原因在于它乐于处于百川的下游，所以才能使百川汇集。因此要想统治人民，必须用言语对人民表示谦恭；要想领导人民，必须把自己放在人民的后面。所以圣人居民之上而人民并不感到压迫，处民之先而人民并不感到妨碍。因此天下人都乐于拥戴他而不感到厌恶。因为圣人不与人相争，所以天下也就没有人能够与他相争。

第六十七章

原文：

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

译文：

天下人都认为我讲的道太大了，似乎跟什么都不一样。正因为它太大，所以才与其他物不同。如果像个什么具体东西，它早就变得微小了。我有三条原则，我掌握着它们并保持经常运用它们：一是柔弱，二是无为，三是不居于天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持无为，所以才能有所为；不敢居于天下人之先，所以才能成为万物的首领。现在如果舍去柔弱，而只是争强好勇；舍去无为，而只求无所不为；舍去退让，而只求争先，结果只有死亡。保持弱静，靠它作战就能胜利，凭它守卫就能坚固。天要救助一个人，其办法就是让他处于柔弱状态。

第六十八章

原文：

第善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

译文：

善于带兵的人不依赖个人的勇武，善于作战的人不会怒形于色，善于克敌的人不和敌人发生正面冲突，善于用人的人先对人表示谦恭。这就是与人不争的品德，这就是借助别人力量的办法，这就叫做符合天的运行规律远古最高的法则。

第六十九章

原文：

用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若哀者胜矣。

译文：

常用兵的人这样说过：“我不敢主动的进攻别人，而宁愿被动地防守；我不敢贸然前进一寸，而宁肯后让一尺。”这就是说，不要随便调动军队，不要随便决定开战，不要随便进攻敌人，不要随便使用兵器。用兵打仗最大的灾祸就是轻易与人交锋，轻易与人交锋就是违背了道。所以两军力量对等时往往是奋力抵御的一方获胜。

第七十章

原文：

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

译文：

我的主张很容易理解，也很容易实行。然而天下竟没有人能够理解，也没有人肯去实行。我提出的主张都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依据的。由于人们太无知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更为难得。因此圣人常常是怀着超常的才智，却没有机会去展示。

第七十一章

原文：

知不知，上；不知不知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

译文：

懂得了，也不自满自夸，是修养很高的人的表现；不懂而装懂，是一种浅薄的病。如果能够把这种病看作病，因此就不会有病。圣人是不会有这种病的，是因为他把这种病当作病，所以他不去那样做。

第七十二章

原文：

民不畏威则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

译文：

当百姓不害怕统治者的强权政治时，统治者的地位就危险了。统治者不要逼迫百姓不能安乐地生活在自己的家园，不要堵住百姓维持温饱的生路。只有不去压迫百姓，百姓才会不去反抗。所以圣人有自知之明而不自我表现，有自爱之心却不自示尊贵。因此应该抛弃后者而保持前者。

第七十三章

原文：

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

译文：

一味显示自己勇敢无畏的人很容易遭遇杀身之祸，勇于退让的人就容易生存。这两种勇的结果有的得益，有的受害。天所讨厌的东西，谁能知道它产生的原因是什么呢？因此连圣人也难以解释这个问题。天的运行规律是不争夺而善于获取，不说话而善于应答，不召唤而自动到来，胸怀坦荡而善于谋划。天就一张广大无边的网一样，看似稀疏却从不会有所遗漏。

第七十四章

原文：

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

译文：

当百姓连死都不怕了，用死去威胁他们能有什么用呢？如果百姓一直是怕死的，那么对于那些邪恶的人，我就把他们抓来杀掉，谁还敢去行恶？永远应该由天地自然去惩罚恶者。代替天地自然去惩罚恶者，这好比代替技术高超的木工去砍削木头一样。代替技术高超的木工去砍削木头，很少有不伤着自己手指的。

第七十五章

原文：

民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

译文：

百姓受饿，是因为统治者征收苛捐杂税太重，所以受饿；百姓难以统治，是因为统治者恣意行事，任意妄为，所以难以统治；百姓不惧怕死亡，是因为统治者的生活太过于奢华，所以百姓不怕冒死一争。那些不一味追求享受的人，高明于养尊处优的人。

第七十六章

原文：

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。

译文：

人降生时身体是柔弱的，死后身体是僵硬的。万物草木初生时是柔弱的，死后是枯槁的。所以追求刚强是条死亡之路，保持柔弱是条生存之路。因此穷兵逞强就会遭受灭亡，树木粗壮超群了就会遭受砍伐。凡坚硬强大的东西最终总是处于下面，柔弱微小的东西却总是居于上面。

第七十七章

原文：

天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。

译文：

天的运行规律不是很像张弓拉弦吗？高了就压低一点，低了就抬高一点；紧了就松一点，力不够就再补上一点。天的运行规律是减去有余的而补给不足的，社会的法则却不是这样，而是剥夺不足的去供奉给有余的。谁能够把富余的东西奉献给天下人？只有懂得道的人才会去这样做。因此圣人帮助了万物而不凭仗它们，居功而不自傲，并且他也不愿张扬自己的美德和才能。

第七十八章

原文：

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。”正言若反。

译文：

天下没有比水更柔弱的东西了，然而穿透坚硬岩石的力量没有能够比得过它的，也没有能够代替得了它的。弱胜强，柔胜刚的道理，天下人都知道，然而却没有人能够照着做。所以圣人说：“能够担负国家的屈辱，这才算是天下的主宰；能够承担国家的灾难，这才算是天下的君王。”这些正面的话听起来就像反着说一样。

第七十九章

原文：

和大怨；必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。

译文：

即使调解了仇恨，也一定还有余怨；用德来回报怨恨，怎么能算是妥善的办法呢？所以圣人即使握有讨债的契约，也不向人讨要欠债。具有高尚品德的人握有借据，也不向人索取，而没有高尚品德的人会像收税的人一样苛刻。天道对谁都不偏爱，它总是帮助以善行事的人。

第八十章

原文：

小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

译文：

国家要小，人口要少，即使有各种功效很全的器械也不使用，使人民珍爱生命而不随意迁移。即使有车船，也无需去乘坐它们；即使有铠甲兵器，也没有机会去使用它们；让人们回归结绳记事的原始状态之中。要使百姓食物丰盛，服饰华美，居住安宜，舒适自然。邻国互相望得见，鸡狗之声互相听得到，而人们直到老死也不往来。

第八十一章

原文：

信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。

译文：

真实的话并不好听，好听的不全是真话；朴实的人不善辩，善辩的不一定是什么好人；明白道的人不一味地追求知识的广博，知识广博的人不一定会有深刻的见解。圣人从不积攒财物，他总是倾尽全力帮助别人，由此，他自己却愈发富有；把一切给予了别人，他自己反而更加充实。天的运行规律是施利于万物而从不伤害它们，圣人的处世准则也是只帮助别人而决不与人争夺。

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