谈谈长老制

编者按：最近跟弟兄姊妹有聊到长老制、会众制话题，发现有很多错误理解，今天转载一篇大牛的文章，希望对弟兄姊妹有帮助。

--------------以下是原文--------------

最近一位好友去参加了Capital Hill Baptist Church的暑期密集课程的学习，大有感慨，连续发表了五篇文章，分享自己的收获，对我也有很多提醒和帮助，大家可以参看这里（回复数字196查看全部文章）。

不过，围绕着长老制和会众制的不同与优劣，我们也有一些讨论。好像最近几年，教会体制的建造突然成了一个热门话题，可能由于改革宗神学对不少城市家庭教会的影响，我遇见或听说的一些教会都自觉想采用改革宗的“长老制”来建造教会，然而，不得不说，一些教会的牧者或同工对于何为“长老制”却有很多误解。我也有负担在此就我所知道的一些误解作一些澄清，希望对一些弟兄姐妹有所帮助。另外，对于教会体制，我自己也在学习过程中，中间若有不对或欠缺，欢迎指正和补充。

首先，“长老制”全面贯彻《尼西亚信经》所强调的教会四大特征：即“独一、圣洁、大公、使徒之教会”，在体制上尤其强调“教会的独一”。基督要建造的是一个教会（太16:18，18:17，那里的“教会”都是特指的单数），他要迎娶的是一个新妇（启19:7，21:9），一个地方教会只是一个独一大公的教会在地方上的聚集而已。一个地方教会不是独立于独一大公教会之外，而是其中的一分子，必须作为独一大公教会中的一员参与监督和牧养其他地方教会，同时也被独一大公教会所监督和牧养。这也是长老会或欧陆改革宗教会与同样持守改革宗神学立场的“公理制”教会（或者翻译为“会众制”，如“公理会”，“改革宗浸信会”等）的最大区别之一，因为后者是强调“地方教会独立”，即其他地方教会无权对一个地方教会行使权柄。为此，“长老制”采用了“堂会”、“区会”、“总会”的三级体制，使得各地方教会可以在功能上真正成为一个“独一大公的教会”。“堂会”不是指地方教会，而是指地方教会的众长老（包括“教导长老”即牧师，和“治理长老”）。“区会”则是由三个或三个以上的“堂会”组成。不同的“长老会”区会的具体组成方式各有不同，如有的是由一个“堂会”的所有牧师和一个治理长老参加组成“区会”，有的是由一个“堂会”的所有长老参加组成“区会”，有的则是由一个“堂会”的一个牧师和一个治理长老参加。“总会”则是由两个以上的“区会”组成。特别注意的是，对于长老制而言，我们并不看“堂会”、“区会”、“总会”为不同的教会，而是一个大公的教会在不同层次上的体现。长老制的教会并不会认为所谓的“区会”或“总会”辖制地方教会，“区会”或“总会”不是与地方教会对立的管理机构，地方教会就是“区会”和“总会”的一员，我们与“区会”里的其他地方教会同属一个教会。如何具体实现教会的独一和合一，在实践中，长老制内部也有不同的处。比如对于“长老会”而言，“区会”和“总会”是常设机构，是真实的教会实体，我们可以说地方教会不过是“总会”或“区会”在一个地方的聚会而已；对于“欧陆改革宗”而言，“区会”和“总会”则不是常设机构，而是“堂会”的聚集，只在召开“区会会议”和“总会会议”时存在。“区会会议”和“总会会议”所形成的决议对于所属的地方教会具有权柄，地方教会必须执行（这也是长老制与会众制的区别，会众制的教会也会有“联会”alliance，但是“联会”只是团契性质，“联会“的决议只是建议，地方教会完全可以不用理会）。通常比较大的长老会，会有多个“总会”，所以“总会”之上还有“大会”（general assembly）。此时，“大会”将取代“总会”成为长老教会的最高court，有关教义争论等涉及全教会的议题必须在“大会”中讨论并形成具有约束力的决议。

其次，“长老制”强调“众长老制会”。然而这个“众长老制会”的意思，不是简单的说，一个地方教会选举多位长老，然后由这被选的多位长老来治理地方教会。就我所知，“改革宗浸信会”就是以这种方式来治理教会的。这当然是长老会和改革宗所强调的“众长老制会”的一个层面，然而这只是其中一个层面，而不是全部。长老会所强调的“众长老制会”是强调一个独一的大公教会的众长老来治理一个独一的大公教会，这也是长老会与同样持改革宗神学立场的“公理制”的区别之一。“长老制”的“众长老制会”是通过“堂会”、“区会”、“总会”发挥不同的功能来实现的。例如，在“堂会”层面，“众长老制会”体现在具体的地方教会治理和牧养，讲道和教导的安排，圣礼的施行，教会事工的计划和开展，对犯罪不悔改的会友的惩戒等；在“区会”层面，则是对牧师和长老的牧养与教导（“区会”实际上是牧师的地方教会，是牧师接受牧养和教导的地方，接下来会更仔细的论及），同时审查牧师的讲道和教导等侍奉，以及地方教会的事工和神学立场是否合乎圣经和教会章程，接受地方教会的会友对堂会的上诉，或堂会长老对牧师的上诉，并组成调查团调查相关议题等；在“总会”层面，则是对全教会的牧师和长老进行牧养，审议、讨论和决议涉及全教会的教义或事工方面的议题，接受跨区会的地方教会争议，接受被“区会”调查和惩戒的牧师的上诉，并组成调查团调查等。

第三，被按立的长老一定在堂会行使长老的职责，这是必须的，长老必须看这是上帝的呼召而严肃的对待。“教导长老”和“治理长老”具有同样的权柄，两者只是在具体分工上的不同，“教导长老”侧重于教导和牧养，同时也治理，并且是“堂会”自然的召集人和“堂会”主席；“治理长老”则主要负责治理，同时也作教导工作（在主日学、查经小组，或探访时），并且他们要监督“教导长老”（也就是牧师）的讲道和教导，当他们不能确定牧师的讲道是否有问题时，可以向“区会”申请调查。实际上，我知道有的长老堂会，有些“治理长老”为了尽到自己的责任，不惜“停薪留职”或“辞职”，专心牧养。有的甚至会到神学院读相应的学位。

第四，“长老制”强调“牧师”必须被“区会”按立。“治理长老”的按立并不一定是由“区会”或“总会”，据我所知，有的长老会宗派是由“堂会”自行按立“治理长老”。但是，所有的长老会都会强调牧师必须要由“区会”按立，因为：第一，这是保证教会真理合一的必须，如果没有“区会”的考察、按立，如何体现这个牧师的合法性？其他教会如何知道这个牧师所教导和牧养的教会是合乎圣经的？其他教会如何知道这个牧师施洗的合法性？“区会”的按立正是表明，其他教会作为教会整体对牧师的肯定，以及教会和施洗合法性的承认；第二，这也是保证教会体制合一的必须，大多数的长老会，牧师的会籍是在“区会”，“区会”的按立同时也是牧师正式成为“区会”会友的标志。而牧师的会籍在“区会”的重要性在于：1）牧师作为地方堂会的代表加入“区会”，正是表明地方教会不是独立的，而是一个大公教会（区会或总会）的一员；2）一个地方教会的牧师必须被其他教会牧师和长老监督、牧养和彼此鼓励(定期的区会会议会对牧师和长老进行牧养，同时审查牧师的讲道和教导等侍奉，以及地方教会的事工和神学立场是否合乎圣经和教会章程）；3）避免地方教会的会众罢免坚持真理的牧师（比如爱德华兹被他所牧养的会众罢免，而爱德华兹所牧养的正是一个公理制的教会）。这是因为：第一，牧师是上帝所选召的，谁有权力罢免牧师，究竟是地方的会众，还是教会整体？第二，一个地方教会犯错误的可能性更大，特别考虑到会众自身的属灵生命的良莠不齐，魔鬼在教会中的工作等，但“区会”，甚至“总会”犯错误的可能性就更小。

第五，“长老制”也有“会友大会”，有一些重大事务也需要由“会友”投票表决的。我自己就参加了一次教会的“会友大会”，主要议程包括：各委员会作上一年的工作报告，由会友投票认可，若会友不认可，该委员会需就会友提出的问题一一解答；牧师上一年的工作报告，同样也要会友投票认可。所有的议题，若堂会或牧师无法作出满意的说明和答复，会友有权向“区会”提出上诉，请求“区会”的调查。另外，像教会下一年的财政预算，“牧师的工资”等都必须由会友表决通过。不过，在两次“会友大会”之间，具体的教会治理和事工开展，的确是由“堂会”的众长老负责，因为他们是被神所召，由会友选举，被“区会”认可的教会领袖，他们是负责“牧养”教会的带领者（徒20:28，提前5:17，彼前5:1-3）。

那么，“长老制”如何形成呢？简单来说，历史上，长老会的形成可以有两种方式：自上而下或自下而上。“自上而下”就是全国性的整体教会体制的改变，从而使每个地方教会都发生相应的改变，如苏格兰长老会的形成；“自下而上”则是先有一个个地方教会，教会由长老治理，牧师由别的国家的长老区会按立，得到大公教会的承认（但此时还不是“长老会”），等到时机成熟，则三个或以上的地方教会自发组成“区会”，两个“区会”可以自发形成“总会”，如美国长老会的形成。“自下而上”的方式中，牧师的按立是关键，即牧师必须是由合法的长老区会甚至总会差派按立（徒14:23，提前4:14，这节经文和合本的翻译有问题，请参看原文或英文译本，关键是长老的原文是单数，指“区会”），表明该地方教会得到其他合法教会的正式承认和接纳，并有合法的大公教会传承。

附注：有关长老会“区会”和“总会”的圣经依据：

其实，关于长老会的“堂会”、“区会”和“总会”的三级体制，在长老会的神学家内部也有不同的看法，有的认为这是属于“限定性原则”所约束的，是主基督对新约教会体制的命令，有的则认为这是实现新约教会所有功能的最好体制，是对合乎圣经的教会论的实际应用。然而，不管大家意见如何，以下是基本的圣经依据：1）旧约中律法的要求，各个地方教会，当将难以解决的重大争端提交上级教务审议会（申17:8-12；代下19:8-11；诗122:4,5），虽然在新约中，这部分律法的礼仪部分已经废除，但是其中的普遍原则仍然适用；2）这是耶稣时代的犹太人的治理方式，犹太人有自己的区会，总会（即“公会”），负责处理整个犹太人的教会事务；3）有非常多的证据表明，耶稣和使徒直接使用犹太人的治会方式应用于新约教会，比如教会的长老制直接来自于会堂模式（甚至直接称地方教会为“会堂”，雅2:2）；4）在新约经文中，也表现出这种自然而然对旧约经文的肯定，比如徒15章耶路撒冷大会的召开，当一个地方教会（安提阿教会）有不能解决的争端时，他们不是自行解决，而是诉诸当时的“区会”或“总会”（注意：他们甚至没有诉诸所谓的“使徒”权柄，耶路撒冷大会的参与者是使徒和长老，徒15:6。使徒在这里其实也是一种特殊的长老，实际上，在使徒后期，当福音传开，教会体制普遍建立后，他们都自觉的看自己是长老，彼前5:1，约二1：1，约三1:1）。另外，太18:15-17中，告诉教会，看他如税吏和外邦人一样，这里的教会是单数，有两种可能的解释：一是如“会众制”的理解，是指“地方教会”；二是如“长老制”的理解，是指“独一大公教会”。联系上下文，后者是更合理的，“地方教会”的除教行为没有权柄宣告除教者在全体大公教会之外，是外邦人。实际上，有证据表明，耶稣这里也是直接使用的当时犹太人社区的处理方式，即将一个人“逐出会堂”必须是得到上级“区会”的认可。5）初期教会也表现出这种“区会”和“总会”的架构，否则也不会有地方性“大公会议”（如“老底嘉会议”）和全国性“大公会议”（如“尼西亚会议”）的出现。

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