第二章《回忆苏格拉底》第四卷（下）
编者按：色诺芬（约前434-前354），古希腊历史学家、作家，苏格拉底最有名的学生之一。据说，苏格拉底初次遇见童年时的色诺芬时，用手杖拦住了他，骤然问他什么地方可以购买市场上出售的各种商品。这个孩子十分有礼貌地回答了他，最后苏格拉底又问他："哪儿可以买到'高尚'和'善良'？"这一难以解释的概念含有'高尚的人'和'善良的人'的意思。孩子茫然不知所对。这位哲学家随即说道："那么跟我来吧!"这个传说隐约指出色诺芬是一位高尚而善良的人，他思想实际，精神健全，虔诚地皈依宗教。与柏拉图相比，他思辩能力不高，但他也像柏拉图一样受过良好的教育，有很高的文学素养和道德节操。
作者：（古希腊）色诺芬
翻译：吴永泉
“你想哪一个更有学问些，是那有意写得不正确并念得不准确的人呢，还是那无意之中写得不正确、念得不准确的人呢？”
“我以为是那有意的人，因为，无论什么时候，只要他愿意，他就能够做得正确。”
“那末，那有意写得不正确的人可能是有学问的人，但那无意写错的人则是没有学问的人？”
“怎能是别样呢？”
“是那有意说谎骗人的知道正义呢，还是那无意说谎、骗人的人呢？”
“显然是那有意这样做的人。”
“那末你是说，那知道怎样写和念的人比那不知道的人更有学问？”
“是的。”
“那末，那知道正义的人也是比那不知道的更正义些了？”
“似乎是这样；可是我好象不知道怎么说才好了。”
“但是，一个想说实话而总是说不准的人，当他指路的时候，时而说这条路是向东，时而又说它是向西；当他算账的时候，时而算得是多，时而又算得是少，你以为这样的人怎样呢？”
“很显然，他以为自己知道的事，其实他并不知道。”
“你知道有些人是叫作有奴性的人吗？”
“知道。”
“这是因为他们有知识呢，还是因为无知？”
“显然是因为无知。”
“他们得到这样的称号，是不是因为他们不知道怎样打铁呢？”
“当然不是”。
“那末，也许是因为不知道怎样做木匠活？”
“也不是因为那个缘故。”
“那末，是因为不会做鞋吧？”
“都不是，因为恰好相反，大多数会做这类手艺的人都是些奴颜婢膝的人。”
“那末，他们得到这种名称是不是因为他们对于美、善和正义的无知呢？”
“我想是这样。”
“这样，我们就当用一切方法努力避免做奴颜婢膝的人了。”
“说实在的，苏格拉底，我曾非常自信自己是一个喜爱研究学问的人，并且还希望，通过这种钻研，能够达到一个才德兼备的人所应该具有的造诣；但现在你想想看，当我看到自己费了这么多的辛苦，连一个最应该知道的问题都回答不出的时候，我对自己该是多么失望啊！而且我连有什么别的方法改善这种情况，都还不知道哩。”
苏格拉底说道：“尤苏戴莫斯，请告诉我，你曾经到过德尔非没有？”
“去过两次。”
“你曾经看到在庙墙上刻的‘认识你自己’那几个字吗？”
“看到过。”
“对于这几个字你是没有思考过呢，还是你曾注意过，并且察看过自己是怎样的人呢？”
“我的确并没有想过，我以为对这一切我已经都知道了，因为如果我还不认识自己，就很难说知道任何别的事了。”
“但你以为一个人只知道自己的名字，就是认识了他自己呢，还是象那些买马的人，在没有察看过马是驯服还是桀傲，是强壮还是软弱，是快还是慢，以及骏马和驽马之间的其他各方面的好坏情况以前，总不认为自己已经认识了所要认识的马那样，必须先察看了自己对于作为人的用处如何，能力如何，才能算是认识自己呢？”
“这样看来，一个不知道自己能力的人，就是不认识自己了。”
“那末，岂不是很显然，人们由于认识了自己，就会获得很多的好处，而由于自我欺骗，就要遭受很多的祸患吗？因为那些认识自己的人，知道什么事对于自己合适，并且能够分辩，自己能做什么，不能做什么，而且由于做自己所懂得的事就得到了自己所需要的东西，从而繁荣昌盛，不做自己所不懂的事就不至于犯错误，从而避免祸患。而且由于有这种自知之明，他们还能够鉴别别人，通过和别人交往，获得幸福，避免祸患。但那些不认识自己，对于自己的才能有错误估计的人，对于别的人和别的人类事务也就会有同样的情况，他们既不知道自己所需要的是什么，也不知自己所做的是什么，也不知道他们所与之交往的人是怎样的人，由于他们对于这一切都没有正确的认识，他们就不但得不到幸福，反而要陷于祸患。但那些知道自己在做什么的人，就会在他们所做的事上获得成功，受到人们的赞扬和尊敬。那些和他们有同样认识的人都乐意和他们交往；而那些在实践中失败的人则渴望得到他们的忠告，唯他们的马首是瞻；把自己对于良好事物的希望寄托在他们身上，并且因为这一切而爱他们胜过其他的人。但那些不知道自己做什么的人们，他们选择错误，所尝试的事尽归失败，不仅在他们自己的事务中遭受损失和责难，而且还因此名誉扫地、遭人嘲笑、过着一种受人蔑视和揶揄的生活。
“你看，凡是不自量力，去和一个较强的国民交战的城邦，它们不是变成废墟，就是沦为奴隶。”
“苏格拉底，你放心吧，我也认为认识自己是很好的事”，尤苏戴莫斯回答道，“可是，认识自己，应该从哪里着手呢？我希望你会愿意给我详细讲一讲。”
“那末”，苏格拉底问道，“我想你一定知道什么东西是好和什么东西是坏吧？”
“当然”，尤苏戴莫斯回答，“如果我连这一点都不知道，那我就简直连一个奴隶都不如了”。
“好，那就请你对我讲一讲吧”，苏格拉底说。
“这个不难”，尤苏戴莫斯答道，“首先，我认为健康是好事，疾病是坏事。其次，饮食和生活习惯，作为导致这两者的原因，凡能导致健康的就是好事，凡导致疾病的就是坏事”。
“那末”，苏格拉底说，“健康和疾病本身，当它们是好事的原因的时候就该是好事，而当它们是坏事的原因的时候就该是坏事了？”
“但是”，尤苏戴莫斯问道，“什么时候健康会成为坏事的原因，疾病倒会成为好事的原因呢？”
“当一部分人由于身体健康参加了远征，遭到惨败，或参加海战，全军覆没而丧失生命，但另一部分人由于身体衰弱被留下而得保全，以及其他许多诸如此类的事情，都属于这种情况。”
“你说得不错”，尤苏戴莫斯说道，“但是，你瞧，也有些人由于身体健康而参加了有利的事业，而另一些人由于身体衰弱而向隅的啊”。
“那末，象这类有时有益，有时有害的事，到底是好事呢，还是坏事呢？”
“的确，单凭空论很难说准它们是好事或是坏事。可是，苏格拉底，无可置辩智慧是一件好事；哪里有什么事，一个有智慧的人不能比一个不学无术的人做得更好的呢？”
“怎么”，苏格拉底问道，“你没有听过戴达洛斯如何由于有智慧被米诺斯囚禁，被迫为奴，远离本土，丧失自由，当他和他的儿子一起逃跑的时候，不但丧失了儿子，而且连自救也不能，终于被带到野蛮人那里，再度沦为奴隶吗？”
“的确有这种传说”，尤苏戴莫斯回答。
“你没有听过帕拉梅代斯所受的苦难吗？人们经常传说他如何由于有智慧而遭到俄底修斯的嫉恨并被害死。”
“这种传说也是有的”，尤苏戴莫斯回答。
“你知道有多少人由于有智慧而被带到大君面前，在那儿过着奴隶的生活吗？”
“苏格拉底”，尤苏戴莫斯说道，“毫无疑问，幸福要算是桩好事了吧”。
“幸福如果不是由有问题的好事构成的，就可以算做好事了”，苏格拉底说。
“构成幸福的事中，哪些是有问题的好事呢？”尤苏戴莫斯问。
“如果我们不把美貌、膂力、财富、光荣和诸如此类的事包含在幸福之中，那就没有有问题的好事了”，苏格拉底回答。
“但是”，尤苏戴莫斯说道，“当然我们要把它们包含在幸福之中的，如果没有这些，还成什么幸福呢？”
“那末”，苏格拉底说道，“我们就的确是把许多给人类带来痛苦的事放在幸福之中了。因为有许多人由于美貌而被那些见美倾心的人败坏了；许多人由于自信体力强大而去尝试力所不逮的工作就遭到了不少的祸患；许多人由于财富而腐化堕落，遭人阴谋暗算而毁灭了；许多人由于他们的荣誉和政治能力而遭到了极大的灾难”。
“既然我连称赞幸福也做得不对，那我就只好承认我真不知道向神明求什么才好了。”
“也许”，苏格拉底说道，“你由于过分自信已经知道这些事，所以你并没有对他们作过充分的考虑。但是，你所准备领导的城邦既然是个#民#主￥城邦，你总该知道#民#主#（δημDπραAια）是什么吧！”
“我想，无论如何，这一点总是知道的”，尤苏戴莫斯回答。
“你想，不知道什么是￥民￥，能够知道什么是#民#主#吗？”
“当然不能。”
“那末，你以为#民#是什么呢？”
“我以为#民#就是国家里的穷人。”
“那末，你知道谁是穷人吗？”
“怎能不知道呢？”
“那末，你也知道谁是富人吗？”
“我知道谁是富人象我知道谁是穷人一样。”
“那末，你称哪一类的人为穷人，哪一类的人为富人呢？”
“凡所有不足以满足其需要的我认为就是穷人，凡所有不仅足够而且有余的人都是富人。”
“你曾经注意过没有，对于有些人来说，他们所有的虽然很少，却不仅足够，而且还有富余，而对于另一些人，所有的虽然很多，却仍不够？”
“的确如此”，尤苏戴莫斯回答道，“你提醒得很对，我知道甚至有些僭主，由于匮乏，而不得不象最穷苦的人一样，去做违法乱纪的事”。
“既然如此”，苏格拉底说道，“我们就应当把僭主放在人民之中，而把那些尽管所有不多，但却善于经营管理的人置于富人之列了”。
尤苏戴莫斯回答道，“很明显，由于我自己的无知，我也不得不同意这一点了；我想我最好是静默不语，因为我简直什么都不知道”。于是尤苏戴莫斯垂头丧气地走开了，他很鄙弃自己，认为自己实在是一个奴才。
许多被苏格拉底这样对待的人都不再到他跟前来了；他认为这些人都是些（不堪造就的）蠢材。但尤苏戴莫斯认为，要想做一个值得称道的人，除了尽可能多和苏格拉底交游外，没有别的办法。因此，如果不是万不得已，他总是不离开他。
尤苏戴莫斯还模仿了苏格拉底的一些经常的举动。
当苏格拉底看到尤苏戴莫斯有这种情形的时候，就很少再使他感到狼狈，而总是以最简单、最明确的方式把自己认为他最需要知道的和在实践方面最有益的事指教他。
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