2018ལོའི《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ》འགྲེམ་སྤེལ་དང་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་སྤྲད་པ།
2018ལོའི་ཟུར་མང་ལྔ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ་》འགྲེམ་སྤེལ་དང་། སྐབས་ལྔ་པའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་མཛད་སྒོ་སྤྱི་ལོ2018ཟླ12ཚེས1ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་དུས་ཚོད7ཐོག་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་འཚོགས།
ལོ་ཡི་འཁོར་མོ་ནི་ཅི་འདྲ་མགྱོགས་པ་ལ་ཨང་། ད་ནི2018ལོའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ཡལ་ལ་ཉེ་ཞིང་། 2019ལོའི་ལོ་གཡང་གི་འཛུམ་ཞལ་འཆར་ལ་རན་སོང་། དེ་བས་ད་ནི་ལོ་འདིར་གྲུབ་འབྲས་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་ལ་འདང་བརྒྱབ་དགོས་བྱུང་། མ་འོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་དུ་འཆར་གཞི་ཅི་ཞིག་འཇོག་དགོས་པ་ལའང་བློ་ཁ་འཁོར་ཚེ་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་སེམས་ཁྲལ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག ཡིན་ནའང་ད་ལོའི་བགྲང་བྱ་འདི་ནི་ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་རྒྱལ་ཁ་དང་གྲུབ་འབྲས་ལོན་པའི་དུས་ཚིགས་ཤིག་སྟེ། གཙོ་ཆེར་སྙན་ངག་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྦྱོང་བརྩོན་བྱས་ཏེ་ཤེས་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་ཡོད་ལ། རྩོམ་རིག་གི་ཞིང་ས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཆེད་དེབ་《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ་》བཞད་ཡོད།
《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ》ནི་ཟུར་མང་ལྔ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་སྙན་ངག་གི་གོམ་སྟབས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། མི་ལོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་རིག་གནས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་དག་མ་དེ་ཡིན།
ཟུར་མང་ལྔ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ནི་ན་ཆུང་སློབ་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་གར་སྟེགས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་རེ་བཞིན་སློབ་མ་མང་པོ《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ》དང་འགྲོགས་ནས་སྙན་ངག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་ཆས་བཞིན་ཡོད། 《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ》ནི་སྙན་ངག་གི་དུང་སྒྲ་གསར་པ་འབུད་ས་དེ་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་གི་སྦྲང་ཆར་ཐོག་མ་འབབ་ས་དེ་ཡིན།
2018ལོའི《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ》འདི་ནི་ཟུར་མང་ལྔ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་སྐབས་ལྔ་པའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་སྙན་ངག་གི་གོམ་སྟབས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། མི་ལོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་རིག་གནས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་ཕྱི་དྲན་གྱི་རྡོ་རིང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
ད་ལོའི་《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ་》ནི་ལྷུག་རྩོམ་གཙོ་བོ་བྱས་ཤིང་། ཚིགས་བཅད་ཅུང་ཉུང་བའི་དེབ་ཅིག་ཡིན། ངས་ཁ་སྤོབས་མཐོན་པོས་བསྟོད་པར་འོས་པ་མིན་ཡང་། ཆ་ཡོད་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་དང་། ཀློག་པ་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཁོ་ཚོའི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཚོར་བ་ལས་བརྒྱུས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐུལ་འདེད། དགའ་ཕྱོགས་དང་མཛུབ་སྟོན། དུངས་སེམས་དང་ཚོར་ཤེས། གསར་རྩོམ་གྱི་དཀའ་ངལ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པས་དེབ་འདི་ལ་རིན་ཐང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས།
ཉེ་ཆར་དེབ་འདི་པར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ནས་ཁ་སང་སྟེ་ཟླ12ཚེས1ཉིན་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོའང་བསྡུས་པ་ཡིན། འཆར་གཞི་ལྟར་ན་མཛད་སྒོ་འདི་གྲ་རྒྱས་ཤིང་ཕུན་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོང་བའི་ཡིད་ཆེས་མེད་ནའང་གོ་རིམ་འགྲིགས་ཤིང་ཚ་རླབས་ཆེ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། འདི་ནི་ངོ་མ་དོན་བཟང་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།
མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཏུ་ཁམས་ཟུར་མང་ཡུལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་མུན་གྲོལ་དང་། ཁམས་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ རྩམ་པ། མེ་འོབས། ཞོགས་ཆུ། སྒྲོག་གུ ཨ་ཀྲད་སོགས་ཕེབས་ཤིང་། དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ། སློབ་གྲོགས་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། སྐབས་ལྔ་པའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་སོགས་འཛོམས་ཏེ་གཏམ་བཤད་བགྲོ་གླེང་དང་། རྩོམ་ཡིག་གྱེར་ཀློག ཤིས་ཚིག་སྒྲོག་འདོན། རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་སྤྲད་པ་བཅས་དུས་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་སྐོང་འཚོགས་བྱས།
མུ་མཐུད་ནས་མཛད་སྒོ་འདིའི་སྐོར་བཤད། ད་ཞག་མཚན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོན་པའི་རྒྱུ་སྐར་གསལ་ལྷང་ངེར་ཤར་ཡོད་ནའང་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐར་ཚོགས་མ་ཡིན་ནམ། མདང་ནུབ་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་མིན་པའི་སྐར་ཚོམ་ཞིག་བཞད་ཡོད། དེ་ནི་ཤེས་རིག་གི་འོད་སྣང་ཁྲ་ཆིལ་ཆིལ་དང་། སེར་ལམ་ལམ་གྱིས་འཚེར་བའི་《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ་》རེད། ང་ཚོས་《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ་》འདི་ལ་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསུ་མ་བྱས་ལ། བར་དུ་མཛེས་སྡུག་གི་ལང་ཚོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་ཤིང་། ཐ་མར་མ་འོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་《གསེར་གྱི་སྐར་ཚོམ་》ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་འོད་པོ་ཆེ་རེ་འབྱུང་བའི་རེ་སྐུལ་དང་། སྨོན་འདུན་བཅངས་པ་ཡིན།
ད་དུང་ངས་བཤད། འགྲན་བསྡུར་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་དང་སྐུལ་འདེད་ཡིན་པས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཁམས་ཟུར་མང་དུ་རྩོམ་རིག་གི་དུས་དེབ་དང་ལོ་དེབ། བགྲོ་གླེང་། འཕྲིན་སྟེགས་སོགས་ཡོད་ནའང་དེ་སྔ་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་ཆད་སྟོང་དུ་ལུས་ཡོད། དེ་བས་ཡུལ་ཟུར་མང་གི་རྩོམ་རིག་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་སྡེ་དར་འཕེལ་ཡོང་བ། རྩོམ་པ་པོ་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཟུར་མང་ལྔ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་སློབ་མར་ཁ་ཕྱོགས་ཤིང་། སྐབས་ལྔ་པའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྷུག་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་བ་ཡིན།
ད་ལོའི་སྐབས་ལྔ་པའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཉེར་བདུན་གྱི་ལྷུག་རྩོམ་གསུམ་རེ་སྟེ། བསྡོམས་པས་རྩོམ་ཡིག་བརྒྱད་ཅུ་འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་སུ་བཙུད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་སྐོར་ཞིག་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་དཔྱད་འདེམ་ནན་ཏན་བྱས་ཡོད།
ཐེངས་དང་པོའི་དཔྱད་འདེམ་པ་རྩོམ་པ་པོ་མུན་གྲོལ་དང་། ཆེན་པོ། ཁམས་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་བརྒྱད་ཅུ་ནས་རྩོམ་ཡིག་དགུ་གདམ་གསེས་བྱས་ཤིང་། ཐེངས་གཉིས་པའི་དཔྱད་འདེམ་པ་རྩོམ་པ་པོ་གངས་བུ་ཡིད་དགའ། ཁྲི་སེམས་དཔའ། གངས་རྩེན། དཀོན་མཆོག་ཆོས་དར། སྐལ་རྒྱམ། འཕགས་ཆེན་བཅས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་དགུ་ནས་རྩོམ་ཡིག་ལྔ་དཔྱད་འདེམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་རྗེས་ཨང་དང་པོ་གཉིས་དང་། གཉིས་པ་གཅིག གསུམ་པ་གཅིག རྟིང་སྐུལ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་རྩོམ་པ་པོ་ལྔ་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲད་ཡོད།
འདི་ནི་གཙོ་བོ་ད་ལོའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་དག་གི་གོ་སྐབས་དང་མཆོང་བསྐྱོད་ཡིན་ལ། ངས་ཁོ་ཚོར་བཅངས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་དང་། ཞུམ་མེད་ཀྱི་རེ་འདུན་མཚོན་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ནས་རྩོམ་ཡིག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་རྒྱུའི་དྲན་སྐུལ་དང་། གྲུབ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་པའི་འབོད་སྐུལ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་ཡིན།
མདོར་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འདི་ནི་མི་སོ་སོའི་ཤེས་འཇོན་མངོན་སའི་རིག་གནས་ཀྱི་གར་སྟེགས་ཤིག་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཞིག་ལ་བརྩོན་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་ཡིན། མ་ཟད་ཕ་སྐད་མ་ཡིག་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བ་ལ་ཐབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་ལ་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཡོད།
宗喀巴大师
འཕགས་ཆེན་གྱི་སྙན་ངག
འཕགས་ཆེན་འཕྲིན་སྟེགས།
1 དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་བསུ། 纪念伟大的宗喀巴大师 [藏汉双语]
2 སྐབས་ལྔ་པའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་དཔྱད་འདེམ་པ།