祖古乌金仁波切｜今天忙碌的时代，如果碰巧一群人想要听闻心性，应对他们解释，如果他们业已经成熟自然会了解

祖古乌金仁波切与长子确吉尼玛仁波切

心觉知快乐和痛苦，在这个世界上所有不同的事物之中，只有心能体验和觉知，没有其他事物能够体验与觉知。所以，心是所有状态的根本──所有轮回状态和涅槃状态的根本，如果没有心，这个世界上就没有会感觉或会觉知的事物。如果在这个世界上没有会感觉、会觉知的事物，这个世界就会彻底空虚，不是吗？心是完全空虚的，但是它同时能够觉知、了知。

根据每个众生所体验的痛苦程度，而排列出下三道，正如同上三道也是根据每个众生所体验的欢乐程度而被排列出来。一切事物都以那个感觉快乐和痛苦的事物为基础，而那个事物即是心。换句话说，心是一切事物的基础或根本。

心是空虚的，但是在空虚的同时，它仍然有所了知或体验。虚空是空虚的，而且一无所知，这是虚空与心之间的差异。心类似虚空，不具实体，不是有形的物质。这个心不具实体，却能够有所体验，不是相当不可思议吗？

有心，但它不是有形或具实体的。你不能说没有心，因为心是一切事物的基础，是心体验每一件可能的事物。你无法真正地说有一个东西称为“心”，但是在此同时，你也不能说没有心。它超越存在和不存在的两个极端，所以说：“非有，佛亦不见；非非有，轮涅之基”（“心”不存在，因为连佛都没有看见它；“心”不是不存在，因为它是轮回与涅槃的基础）。

如果没有心，我们就会是一具尸体。你们不是尸体，不是吗？但是你能够说有个你可以看见、听见、闻到、品尝到或抓到的心吗？老实说，你可以像这样继续寻找、检查心十亿年，将永远无法找到存在或不存在的心。心真的超越“存在”和“不存在”两个极端。

心于存在与不存在两者之间无有抵触，即心超越存在与不存在之间的抵触，是中观的原则。我们不需要去想有个具体的心或没有一个具体的心，心本身即是本然之“真如”（thatness），代表它是空虚与觉察非造作之双运。佛陀称这种非造作的双运为「空性」（emptiness；梵shunyata）。在梵语中，“shunye”意指空虚，而我们应该把“shunyata”的“-ta”和“emptiness”的“-ness”了解为“能够觉察”。如此，心就是空虚的觉察，本然真如是指它本来的面貌。我们的自性就像那样，我们只要认识那个事实即可，不要用任何想法来渲染它。

如果你相信有一种东西称为“心”，那麽它只是一种念头；如果你相信没有一种东西称为“心”，那麽它只是另外一种念头。你的本然状态，离于任何种类的念头，那即是佛性。在一般的有情众生之中，这种本然状态被思惟带著走，陷入念头之中。忙碌于思惟，就如同一条把你往下拉的沉重铁链。现在是脱离那条锁链的时候，在粉碎那条思惟的铁链的那一刻，你就脱离了轮回的三界。

在这整个世界上，没有什比知道如何切断这条铁链更殊胜、珍贵。即使你扫描这整个世界，或把它一片片地用筛网筛过，企图去寻找更殊胜、珍贵的事物，那么你会一无所获。过去、现在、未来三世的一切诸佛，都没有发现一个更甚深或更直接能告诉我们如何获得证悟的教导。请求关于心性的教法，就表示去了解如何认识心性。我非常多话，我会试著长话短说。

在传统上，如果要领受如何了悟心性的教法，我们首先要从事“四次十万遍”的前行法。继此之后，要从事本尊的修持，留在闭关之中，完成固定数量的持咒。在完成这一切之后，上师才会传授这个教法。但是今日我们活在不同的时代，人们如此忙碌，没有时间坐下来完成这所有的修持。我们称之为物质发展的进展，但是它不是只让我们更加忙碌吗？这样是很难去寻找学生，而且如果一个佛教上师必须四处寻找学生，那就会有点尴尬。事实上，我们所有的人今天能够聚在一起，是一个非常幸运像这样聚在一起，是非常难得的。

我的根本上师曾经告诉我，不同的时代来临了。他说：“如果你碰巧在一群人前面，他们询问并想要听闻关于心性的种种，你就对他们解释。如果他们的业已经成熟，就会了解你所说的内容；如果不了解，也会因此而受益。利益众生本是佛陀教法的目的，对人们谈心性是没有关系的。”

如我稍早所说的，当我年轻时，常常试着那么做，就如同某个人指出日出那样。人们常常望向西方，看到阳光已经照到山顶上，那是他们知道太阳已经升起的方式。但是事实上，他们要做的是转过身来，看太阳从东方升起。当某个人告诉他们这么做时，他们转过身来说：“喔，是呀，太阳正从东方升起！”那一直是我传法的方式，现在我也将继续如此传法。

——祖古乌金仁波切

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