一颗干净的心，哪里有烦恼

小的时候，很在乎考试的成绩和名词，记得有一个同学很聪明，一时之间就成一个“心病”，经常会是不是的盘算着，下次考试的时候，这个人会不会超过自己，甚至会想到在更加久远的未来，会不会和这个同学发生什么竞争——搞不懂，在当时的那个小脑袋里，怎么会有这么多稀奇古怪的想法。

后来，上初中的时候，虽然和这个同学分开了，但是这份心思却并没有完全放下。直到在上高中的某一天，无意之中从另外一个同学的口中得知，那位曾经让自己“魂牵梦绕”的同学，上完初中就辍学了，而且做起了一份看来今生都不会与自己有任何交集的营生。

就在那一瞬间，两个念头接连而至，第一个是一份荒唐的释然，第二个是一个明白了一半的道理——原来这让世上的一切事情，都不过是风吹面。

大风就挺着，虽然不太舒服，但是终究也会过去；清风就享受，虽然很舒服，但是也不要因此而欣喜若狂的随之舞动，因为只有静静的去感受，才能充分的感受它的每一丝清凉与温柔。

一言蔽之，任他风吹面，我自静受之。

抱着这种受清风的思想，活了半辈子，后来终于又因为老子的一句话，有了一点小进步——当看到老子说的

吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？

终于豁然开朗，为什么一定要站在那里受清风呢？

如果能够放下一切执着，放下一切私欲，那么我就是风，就是可以随风飘荡，周流于天地间的一团空气。

哪有一阵风，能够被另一阵风吹到？哪有一阵风，又担心被另一阵风吹到？哪有一阵风，会因为另一阵风的存在和出现，而感到烦恼？

所以，在这个世界上的一切烦恼，都来自当事者的执着——执着就会把自己变成一个缺乏流动性的固体，就会“有身”，就会被风吹，就会怕风吹。虽然，事实上并不见得是风来吹他，而很有可能是他挡住了风。

也就是说，在绝大多数情况下，不是烦恼来找人，而是人在自己给自己制造烦恼。这个制造的方法，就是用自己去挡着风。

这些被人们拿来挡着风的东西，就是心中的执着，就是那些生怕失去，或者说认为不能失去的，再或者说是一定要拥有的东西。

然而，且不说我们既是赤条条的来，也必将赤条条的走，所以根本没有什么一定要得到，或者千万不能无的东西等等，这样高大上的话。

只要稍微的体会一下我们的人生经历，那些曾经被视为珍宝的，视为尊严（其实就是面子）之所系，甚至值得以性命相搏的东西，又有多少在不久之后，就变成了无足轻重的东西？

所以，那些所谓的必要或者必须，其实不过是一时的私心杜撰出来的，吞噬人们生命（时间）的陷阱或者黑洞罢了——曾几何时，我们是那样心甘情愿，而且无法自拔的将生命的时光投注其中！

所以，烦恼不是源于客观，也不是源于人类拥有所谓的智慧，而是源于“私心”——心中的杂质。

这既不是说教，也不是唯心之说，而是有其物质性依据的客观事实。

由于人类与万物都是物质的载体，都是物质以不同形式组合而成的聚合体而已。因此，他们在本质上并没有什么冲突之处，至少不会有不可调和的矛盾，否则这是世界造就崩溃了。

所以，如果不是有人为的因素掺杂其中，人与人之间，人与物之间，即使有矛盾，也是可以经过调和之后，而重归于相对的平衡稳定的状态的。

所以，人的烦恼，人的苦闷，人的忧惧等等，从根本上说都是源自其自己内心的不够纯净，对于一颗干净的心来说，哪里会有烦恼的存在，或者说哪里会有诱发烦恼的诱因呢？

对此，《庄子·刻意篇》中一前一后两句话，具有特别的意义

无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。

忤与逆都是逆的意思，不过是一个我对物，一个是物对我。“无所于忤”是出而不与万物相冲突，所以是我“虚之至也”的表现；“无所于逆”是不以来物为逆——不觉得别人与我有什么不同，有什么冲突，所以是我“粹之至也”，也就是绝对纯粹的表现。这个道理就像，在一张白纸上，无论画上什么颜色，都不会有突兀的感觉一样。

反过来说，保持内心的虚静，思想的纯粹，就是最有效的消除一切烦恼，让自己的精神世界，始终处于安适状态的手段。

所以，《刻意篇》的作者又说——

纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。

这里面的一个“神”字，用的颇为深刻。

因为，人们的一切努力，从本质上说，都是在追求精神世界的安适，或者说“神”的安适。然而吊诡的是，人们往往却是通过对“形”的需求的满足，来追求“神”的安适。也就是说，希望通过身体对物质的满足感，来换取精神世界的愉悦感。也就是以“养形”来“养神”。

这当然是选错了方向，走错了道路，因为正是对“形”的执着，才让我们的内心变得充满了杂质。所以结果，只能是南辕北辙——物质越来越丰富，心灵却越来越不干净；身体越来越快乐，精神却越来越烦恼。