独立人格是公民社会的基石

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生活中禅定的能力，应该是具备独立思考的能力，自主选择生活的能力。这也应该是现代社会，一个公民自主参与管理社会的能力。

不跟随，不盲从，不迷信，不逃避，不麻木，不压抑，不苟且，不害怕权威，不恐惧暴力……这些，都是独立人格具备的特征。

独立人格是公民社会的基石。在这个基石之上，我们才能够建立起公民社会的大厦。在这个基石之上，我们才不至于盲从、盲信、盲目，才有有能力、有意识地做出自主和明智的选择。

有个感想是我一直要分享出来的，这个分享可能令很多推崇传统文化的朋友一时无法接受，但我觉得需要大家深思：文革看上去是对传统文化的彻底颠覆与破坏，但是文革产生的文化基础与信仰土壤，恰恰是传统文化造就的。

文革，是集体文化塑造的集体心态，集体心态导致的集体癫狂。中国传统文化长期以来对理想化、标准化的道德秩序追求，和要求意识形态高度统一的G产主义理想价值，不知不觉地达成了不谋而合，从而酝酿产生了这一场人类空前绝后的文化灾难和集体癫狂。

这样的文化背景和集体心态下，必然对多元充满敌意，对自由产生天然的抗拒，对专制道德秩序的迷信。因为对大同世界的盲目追求，对领袖的迷信。那个疯狂的年代，许许多多的中国知识分子对自己的思想改造都认为是理所当然的，是自己有思想意识形态的问题，而不是领袖提出的文化大革命有违自然规则和伦理。

所以我更加深刻地看到：一切重大历史事实的发生，都和大众意识潜移默化的信念追求休戚相关。选择了谁来执政，不是因为它有多么强大的欺骗性，而是人们愿意迷信这样的内容。这个内容就是许诺人们G 产主义的梦想，这在文化传统里面就是大同世界。这种对大同世界的追求，伴随着几千年的文化传承一直影响着中国人的信念系统 。

文化大革命的产生，并不是一个领袖的号召这么简单。大多数中国人陷于这场运动的大癫狂，是根植于思想意识和信念系统的内因。

中国人对民主的误解也是这样，把民主当成了对少数派的统一与专政。而实际上真正的民主，是保证多元选择下的各方妥协，民主首先要尊重并保护少数派的权利。

中国的文化传统恰恰相反，强调的是个人服从家族，小集体服从大集体，提倡牺牲个人利益，可以为大多数人的利益牺牲少数人的利益。如果看到这样一个文化传承的逻辑关系，人民民主的专政事实也就不难理解了。如果明白这些，G产主义理念统一中国，文化大革命一呼百应，就一点都不奇怪了。

社会的安全稳定是多样性前提下的和谐，和自然界的多样性一样，物种单一反而会导致生态灾难。随着全球化带来的区域壁垒被打开，文化信仰的多样性更不可避免。互联网社会就是一个多元、丰富、自由、开放、共享的世界，难道我们还要继续在多元化的社会现实当中背道而驰吗？

强调某个文化的优越性，或者强调某个人种的优越性，追求统一价值观与大同世界，都会必然导致人类灾难。不仅中国历史证明了这一点，世界历史也同样证明了这一点。这样的智慧，自古以来就已经有了。这就是老子对孔子提出的质疑：“你到底在想干什么，人们难道不知道怎么生活吗”。我觉得，老子的话外之音是：人们本来是自在的。真正的道是遵循自然的，而非人为设置的标准。

执着于人为设定的标准，才是这个世界人们产生分歧的原因。现在的宗教信仰文化的冲突不正是因此而发生的吗？极端的就如伊斯兰国（IS）认为一样，不信仰古兰经的那就是该死的异教徒。

随着全球化和互联网的发展，地域、文化、民族的局限都已经不可避免地被打破，人类要实现的是在多元包容下的和谐共存。全世界的文化、宗教信仰、生活习惯、地域风俗，互相之间都应该保持彼此宽容与尊重，接纳各自的不同，不需要进行人为的统一与大同。每一个人都可以按照自己愿意，自由选择文化信仰与方式生活，享受最大范围的自由宽度。

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