你是否还在为情所累
爱是仁爱、慈爱，
情是情执、情欲。
爱是升华的力量，
情是堕落的根源。
爱无私，情自私。
爱永恒，情短暂。
爱以奉献为快乐，
情以占有为满足。
爱是平和，情是波动。
爱是清净，情是染污。
爱是光明，情是阴暗。
爱是幸福，情是痛苦。
爱是解脱，情是缠缚。
爱做主，自利利他；
情做主，自害害人。
爱很好，情不好。
情惹是生非，
却让爱来背黑锅。
——释净宗
你是否还在为情所累
佛陀住在舍卫城的祇园精舍时，一位比丘出外托钵乞食，遇见了他出家前的妻子。前妻一直思念已出家的丈夫，很自然的，当她碰到前夫比丘后，便想令其还俗，继续以前的夫妻生活。
于是，前妻施展少妇的妩媚，以各种柔美的姿态，挑逗、诱惑前夫。这位比丘有点招架不住，几度踌躇，终于闷闷不乐的回到祇园精舍。
精舍其他比丘，见他失魂落魄的样子，便关怀的上前询问，这位比丘如实作答。比丘们觉得，应该带他去见佛陀，因为依他们的能力，不一定能解决这位比丘的烦恼。
于是，比丘们陪他一起见佛陀。来到佛前，众比丘先顶礼世尊，然后告知实情，安静的站在一边。佛陀询问：“比丘！你陷入苦恼是事实吗？”这位比丘回答：“世尊！是事实。”佛陀问：“你为谁而烦恼？”比丘回答：“世尊！我的前妻非常美丽，今天托钵遇见了她。一时之间，我难以割舍对她的思恋。”佛陀微笑，然后告诉他：“比丘！这个女人实际上是在害你，前世你也差点为她而死！”于是为说过去之事。
昔日，于波罗奈都城，有梵与王治国。那时，释迦菩萨是国王的祭司。一天，有位渔夫去河口捕鱼。他撒下一张鱼网，然后坐在一边静等鱼儿落网。
当时，有一条大雄鱼为爱欲所牵，接近自己的妻子，与雌鱼一同游戏。这条雌鱼在丈夫的前面游泳，突然，她闻到鱼网的臭味。说时迟、那时快，这雌鱼迅速偏向，火速向旁边游动，早已将后面赶来的丈夫忘得干干净净！
可怜的雄鱼丈夫，内心充满着爱情，他的脑子里，除了爱妻还是爱妻。稀里糊涂的，为了追近妻子，他直奔鱼网游来。未等他有所反应，鱼网已将他牢牢缠住。
岸上的渔夫，见鱼网抖动得厉害，知道有大鱼入网。他高兴之极，赶快收网捉鱼。然后，将这大雄鱼丢在岸边，自己去捡点木材，准备就地烧上一顿鲜美的鱼肉吃。当渔夫生起大火，正细心削制烤鱼肉串所用的木签时，那条雄鱼在一边无比悲伤，他哀叹不已，心想：“火炙之苦，贯串之痛，我都无所谓的，唯有失去妻子，才是我内心真正的痛。”
接着，他以鱼类语言，说偈一首：
寒暑处网中，我皆不苦恼，
恋夫赴他所，妻思我苦恼。
这时，菩萨祭司恰好由随从陪伴，来到这个河口洗澡。由于菩萨善知一切声音，了解许多动物的语言，所以他听到了雄鱼的悲哀之声。
释迦菩萨心想：这条大雄鱼，为情所困，为爱所伤，心情沉痛之极。如果它以这样的心态死去，将会投生到地狱里去。今天，我必须救助于它。
于是，菩萨走近渔夫，亲切地对他说：“渔夫啊，你每天都可以捕到鱼，今天能不能将这条鱼，供养给我呢？”渔夫认识这位著名的祭司，连忙起身顶礼：“祭主！您何出此言？如果您想要这条鱼，尽管拿去就是！菩萨微笑感谢，然后用双手，轻轻地捉住雄鱼。来到河水边，菩萨对大雄鱼说：“你今天如果不是遇见了我，必将遭遇死亡！今后，你不要再为情爱所累！”菩萨这样教诫后，将雄鱼放进河中，回都城而去。
佛陀连结过去、今生，作因缘结语：“那时， 雌鱼是比丘现在的前妻，大雄鱼是这位比丘，祭司即是我。”
【按语】
有一句话说：
金也空、银也空，
死后何曾在手中；
妻也空、子也空，
黄泉路上不相逢。
每一个人都有他的业，因为这个业，大家相逢、相处，甚至做夫妻、做父子、做朋友。等到业缘一尽，各人就由过去所带来不同的业，再去受不同的、无穷尽的轮回果报，所以并不固定。我们要有这种无常观，了解这只是一时虚假的存在。
什么是真实？我们念佛的人就是要舍离虚假，仰慕真实，追求真实，然后证悟真实。藉假修真，舍假入真。“真”就是我们自有本来、永远不变、不受因缘的变化，这就是佛为我们开示的佛性。
一切众生皆有如来佛性，只是因为被无始劫以来业缘的烦恼、妄想遮盖住了，所以自有的本性、佛性不能显现。如果这个本性、佛性能够显现，他就是得到真正的本来人了。他的身心就非常安乐，非常自在，非常无碍地存在于宇宙之中，不受生老病死的变化，而且能够自由自在、无挂无碍来救度众生，这就是“弥陀独真实”。
人人心中皆有弥陀佛性，所以我们要认清这点，了解世间苦、空、无常。当然，在尽了各人的义务、本分以外，我们就要一心来学佛，一心来念佛，这才是真实的。（《佛教的无常观》）
按语作者：释慧净
朗诵：佛馤居士
后期制作：佛旺居士
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