犯五逆谤法之极重罪人，弥陀本愿救与不救？
逆谤除取——净土宗学一论题
犯五逆谤法之极重罪人，弥陀本愿救与不救？
《大经》第十八愿言：
不论何人，只要念佛，必生极乐；唯除五逆谤法。（取意）
《观经》下品下生言：
五逆恶人，临终念佛，往生极乐；灭除五逆重报。（取意）
同是五逆，《大经》唯除，《观经》摄取，如是相违，古之大德，会通两经，有十六家；而以净土宗昙鸾、善导两祖之解释，最为有名，以其最为圆满，契理契机故。
接下来的讲稿（请详见“附录一”）文字都很浅显，可以不必多加解释，只要细心看个一两遍，就能体会其中的道理，所以，今晚我只是带大家一方面念，一方面消解文句。
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“五逆除取”这是净土宗教理讨论的题目，犯五逆跟谤法的人，是世上最为深重的罪人，世上的罪再也没有比这两种罪更深重的了。
这两种罪人阿弥陀佛到底是救还是不救呢？
《无量寿经》“第十八愿”说不论任何人，当然就是不论有罪无罪、罪轻罪重，只要他念佛，愿生极乐，就必定往生极乐，可是五逆跟谤法除外。但是《观无量寿经》下品下生却说，造了五逆极重罪的恶人，在临终的时候若能回心念佛，也能够往生极乐世界，当下灭除五逆的因与五逆的果报。
同是五逆，《大经》说“唯除”，《观经》却是“救度而摄取”，这种彼此相违、矛盾的经文，到底如何会通与理解？
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“古之大德，会通两经，有十六家”：
也就是在唐朝以前，融会贯通这两种道理的高僧大德，总共有十六位。其中，就以本宗的昙鸾大师、善导大师这两位祖师的解释最有名，同时也是最为圆满，因为这两位祖师的解释契理又契机，没有偏颇，没有缺陷。
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因此，我们在会通这两部经的这两段不同的内容时，也必须依这两位祖师的解释为标准。
昙鸾大师单复说
首先看昙鸾大师的解说。
《往生论注》卷上末《八番问答》第二、三问答（《往生论注》第65页）言：
问曰：“《无量寿经》言：‘愿往生者，皆得往生；唯除五逆，诽谤正法。’《观无量寿经》言：‘作五逆十恶，具诸不善，亦得往生。’此二经云何会？”
答曰：“一经以具二种重罪：一者五逆，二者诽谤正法。以此二种罪故，所以不得往生。一经但言作十恶五逆等罪，不言诽谤正法；以不谤正法故，是故得生。”
问曰：“假使一人具五逆罪，而不诽谤正法，经许得生；复有一人，但诽谤正法，而无五逆诸罪，愿往生者，得生与否？”
答曰：“但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生。何以言之？
经言：五逆罪人，堕阿鼻大地狱中，具受一劫重罪。诽谤正法人，堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中。
如是展转，经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节；以诽谤正法罪极重故。
又正法者，即是佛法。此愚痴人，既生诽谤，安有愿生佛土之理！
假使但贪彼土安乐而愿生者，亦如求非水之冰、无烟之火，岂有得理？”
“昙鸾大师单复说”就是昙鸾大师会通这两种文义看似相反的内容而举出“单复”的论说。
“单”就是“一件”，只犯一件重罪；“复”就是“两种”，犯两种重罪。《八番问答》是昙鸾大师《往生论注》卷上有名的八对问答，我们这里只举出其中第二、第三问答来说明。
第一个问题说，愿往生都能够往生，可是《无量寿经》和《观无量寿经》的说法不同。昙鸾大师回答，因为《无量寿经》所讲的是二种罪，所以不能往生，而《观无量寿经》讲的只是一种罪，所以还能够往生。
第二个问题依据第一个问题的回答，反向推问，既然犯一种罪，而不是两种罪，所以能够往生。
那么如果有人只犯谤法这一种罪，也能往生吗？
昙鸾大师就说不能，理由有二：
第一、因为谤法的罪很重。
第二、既然谤法，可见他不信佛所说；既然不信佛所说，怎么会信有极乐、信有弥陀的救度？怎么会信善有善报、恶有恶报？怎么会认为自己是一个罪恶之人、会堕入地狱、必须接受弥陀的救度呢？
总之，他既然没有这种观念，当然就不信，怎么可能愿往生而得往生呢？
谤法的罪怎么个重法呢？
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大师说诽谤正法之人——“堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中，如是展转，经百千阿鼻大地狱”。
“此劫若尽”：
就是说我们这个娑婆世界如果毁坏的时候，就有水、火、风三种灾难，火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅，我们这个娑婆世界经由成住坏空，就毁灭消隐而成为空相，当然阿鼻地狱也毁坏了。但是，阿鼻地狱中因重罪而受报的众生，并不因为娑婆世界的阿鼻地狱毁坏了就离开了阿鼻地狱，而是又从娑婆世界的阿鼻地狱转到另外一个世界的阿鼻地狱中，去继续接受阿鼻地狱的罪报。等到那个世界也毁坏了，又辗转到另外一个世界。
这样来来去去，到什么时候才能够出离阿鼻地狱呢？
“佛不记”：
也就是说释迦牟尼佛并没有明说什么时候、几劫之后能够离开阿鼻地狱。可见诽谤正法的罪非常重，以致果报非常深远，不晓得什么时候能够受完。
关于“佛不记得出时节”，《法华经》就说：
“其有诽谤，如斯经典……其人命终，入阿鼻地狱，具足一劫，劫尽更生，如是展转，至无数劫。”
这段经文是说，如果有人诽谤像《法华经》这样的经典，这个人命终就会堕阿鼻地狱，具足一劫，这一劫受完还要辗转，再接受同样地狱的果报，以至于无数劫。无数劫就是很难算出几劫、几十劫、几百劫或几千劫。可见，谤法的罪报之苦难以想象、不可思议。任何的罪，造了以后，尚有解救之法，唯有谤法的罪是万万不可造的。
相反的，如果信佛法，进一步信受弥陀救度，他的功德也是无量、无数、不可称、不可说、不可思议的大。
昙鸾大师认为《大经》第十八愿所抑止者，具造“五逆”与“谤法”二罪（复罪）；而《观经》所摄取者，仅为“五逆”一罪（单罪），而无谤法，以无谤法故，尚有佛缘，能入救度之道，回心念佛，即得往生。但若“谤法”，虽无五逆，也不得往生，何以故？有二，一者谤法之罪远比五逆深重。二者谤法即是诽谤佛法，现前既已诽谤佛法，不信佛说，则无愿生之心，故谤法之人不得往生。
以上所言“谤法不生”，有二因：一者罪重，二者无愿生之理。
然主要在于“无愿生之理”，若回心愿生，亦得往生。
第二个回答最后说——“假使但贪彼土安乐而愿生者，亦如求非水之冰、无烟之火，岂有得理”。
意思是说，你既然不信有极乐世界，不信有阿弥陀佛的救度，不相信佛所说，可是却因贪受安乐而想要到那种安乐的地方去，也是不可能的，就像“求非水之冰、无烟之火”。
什么叫“求非水之冰、无烟之火”呢？
也就是说你若要求生极乐世界，你就要相信有极乐世界、有阿弥陀佛呀！如果不相信的话，那么你要念什么、求生何处呢？因为你没有所念的对象，没有所去的地方啊！同样的，没有水哪有冰呢？你不肯定有水而想求冰，那是不可能的；同样的，火必定有烟，没有烟的火也是不存在的。
也就是说，他内心不认为有极乐、有弥陀的救度，那么，他贪彼土安乐，只是概念性的心情而已，并非出自内心的信受。所以，昙鸾大师说“此愚痴人，既生诽谤，安有愿生佛土之理！”
来源：《第十八愿讲话》
作者：释慧净
朗诵：佛星居士
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