【特别策划】张世英：我的学术道路
编者按
2016年5月17日，习近平总书记主持召开哲学社会科学座谈会，明确指出哲学社会科学是人们认识世界、改造世界的重要工具，是推动历史发展和社会进步的重要力量，其发展水平反映了一个民族的思维能力、精神品格、文明素质，体现了一个国家的综合国力和国际竞争力。当代中国正经历着历史上最为广泛而深刻的社会变革，也正在进行着人类历史上最为宏大而独特的实践创新。这是一个需要理论而且一定能够产生理论的时代，这是一个需要思想而且一定能够产生思想的时代。5月20日，由北京大学哲学系、北京大学出版社、北京大学外国哲学所主办，北京大学美学与美育中心承办的“境界与文化”学术研讨会在京举行。时逢哲学家、北京大学哲学系教授、本刊顾问张世英先生九十五岁寿诞和十卷本《张世英文集》出版，与会学者围绕会议主题，对张世英先生的哲学思想和美学思想进行了深入研讨，并向张世英先生致以诚挚敬意和祝福。本期《中国文艺评论》特摘登会议部分发言，以期把学习贯彻总书记重要讲话精神引向深入。
我首先向今天出席的每一位学者、朋友致以衷心的谢意和敬意。下面，我讲讲我的学术道路。
如果说我还有一点学术成就的话，主要是在改革开放以后的三十多年里做出的。改革开放以后，我已经六十多岁了，就字数来讲，这三十多年来我写的文字，大概统计一下，是前三十年的六七倍。就内容来讲，近二三十年我的学术思想主要是思考两个问题。一个是哲学何为，哲学到底是干什么的？这个问题我今天没有时间多讲，只简单提一两句：一般认为，哲学是社会科学和自然科学的总结，是讲最普遍规律的科学，但我以为，哲学还应该比这个更高，哲学还应该讲对这个最普遍的规律抱什么态度，用什么样的精神境界去对待，所以我认为，哲学是讲精神境界之学。
另一个问题是中国哲学与文化的未来走向，我们的未来到底走向何方？这个要从中国的传统文化讲起，也要将其放在世界文化发展的高度来看。中国传统的东西或者说文化形态，我将其归结为“天人合一”或者说“万物一体”，这是个粗略笼统的说法，其中有漫长的发展过程。
西方思想文化的主流传统，特别是近现代以来，我以为是“主客二分”，强调人的“主体性”。中西对比来看，中国文化强调“天人合一”，有一种和谐高远的精神境界。但是也由于强调“合一”，不重区分，对于人的个体性，对于人征服自然、征服客体的主体性就忽视了。所以中国人最首要的是重“合一”，重“一体”，这里所蕴涵的高远的精神境界，确实是中国传统文化的优点。但是它也带来了缺点，就是：人的个性被湮没于等级森严的封建社会的群体之中，缺乏自我的独立性；自然科学不发达。这样一来，中国传统文化在科学、民主、自由等方面就有欠缺了。所以对于中西未来的发展，我一再强调要中西结合。就是说在中国的天人合一、万物一体的基础上，吸取西方的主体性思想，把西方追求自我的自由思想吸纳进来，建构成为一种“新的天人合一”或者说“新的万物一体”的更高级的文化形态，我称之为“万有相通”。我所谓的“万有相通”，不再是原始的“天人合一”那种不重个体独特性的“混沌”，而是尊重个体独特性、重彼此之不同而又相互融合的“灵通”。宇宙间的万物（“万有”）是互相联系的一个整体，各有各的个性，但是彼此又互相依存，互相隶属，互相融通。在“万有相通”的文化形态中，我们既重自我，重个性，但又不是像西方的“自我专制主义”那样一味强调一己之自我，抹杀他人之自我，而是提倡人人皆有自我，故每个人都要尊重他人的自我。只有这样，才能真正做到和谐共生。“万有相通”，是尊重他者（的自我）的哲学。
有人问我，到底应该怎样才能走上这条道路？我现在想到，除了吸取西方主体性思想外，从我们自己这方面来说，有两点：第一点，我们常说，中国士人学而优则仕，总想当官，所谓“身在江湖，心在魏阙”。但是在等级森严的封建社会里，当了官又很不自由。所以也就有了另一句老话，“身在魏阙，心在江湖”。心里想的是田园生活，老庄哲学，于是吟诗作赋。唐朝张九龄身为高官，却还写过“草木有本心，何求美人折”的诗句。连草木也有本心，人都有自我，我何必老求人家？中国传统士人，一般都有两面性。一方面学而优则仕，这是人的现实的要求，也就是我说的人要面对现实，但是这些士人又有超越现实的一面，总希望自由。那到哪里去找自由？吟诗作赋。中国古典诗的理论基础主要在“意象说”。叶朗教授经常讲“意象说”的美学思想，就是要在有形象东西背后的隐蔽天地里玩味无穷，从而获得一种纵横驰骋的自由。所以中国是意象说、隐秀说的思想把人引导到自由。屈原、司马迁、陶渊明、李贽都是想生发个性，但是在封建专制社会里，这些士人追求自由、想伸张个性的目的都不可能达到，其结果都冷落甚至很悲惨。我们要伸张自我，就要发扬中国传统文化的精神。但是这些人还是受老庄思想支配，其中都有消极的方面，所以也不能完全照搬过来，还要借鉴西方主体性的思想。中国的荀子讲制天命而用之，很好，但是没有占主导地位，而西方制天命而用之，结果就有文艺复兴，就有启蒙运动。所以我觉得要发扬中国传统文化的这一方面，而去掉其中消极的那一面。
第二点，这是从现实中体会到的。2001年，北大哲学系要我给一年级新生讲哲学导论课，送了我一台电脑。我就学着用。现在，我一天用电脑起码两三次，而且写文章都在电脑上面写了。另外，我还学会了用手机，和友人通微信。什么“微博”“微信”“微评论”等等，这“微世界”“微文化”，把人的内心的东西都能够发表出来。个人的点滴即兴之作，都可以自由表达出来。我认为，微信、微博或者说互联网引导人走向民主、自由、开放，是当前弘扬自我的一条最宽广的大道。这一条大道发展下去，我们的思想、文化会发生难以想象的变化。当然，中国“天人合一”传统的原始性根深蒂固，我们要想完全弘扬自我独立、自由本质，还得慢慢来，很难快速前进，所以我常说：中国是启蒙维艰啊。但是我觉得，这终归是一条光明大道。
总起来说，中国文化未来走向的问题就是我上面说的这两条，一个是弘扬中国传统审美观中追求个性自由的思想，一个是拓宽网络里面的自由天地。而这些，主要还是靠年轻人。我从网络上看到，在各种思想的碰撞中，站在进步的方面，走前进方向的人，大多是年轻人。所以我觉得我们中国文化的未来，走向自由，走向万有相通，尤其要靠年轻人。
*张世英：北京大学哲学系教授
*责任编辑：韩宵宵
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